Gesammelte Lehren des Ehrwürdigen Meisters Da'an: Eifrige Kultivierung des Reinen Landes

Das Dharma wird so gelebt, wie er gelehrt wird, und gelehrt, wie er gelebt wird. Ein Wort der Tat wiegt mehr als ein Fuß voll Reden. Letztlich kommt es darauf an, wie du praktizierst: Der Dharma wird erst wirklich, wenn du ihn in die Tat umsetzt.

Wenn ein Praktizierender des Reinen Landes dem Dharma-Tor des Reinen Landes begegnet, sollte er sich sofort dem Rezitieren des Buddha-Namens mit Fleiß widmen. Bedenke: Wie viel Zeit haben wir in diesem Leben wirklich? Das Leben verstreicht wie ein Funke, der aus dem Feuerstein springt, oder wie ein Blitz – im Nu verglüht. Solange wir noch gesund und unversehrt sind, sollten wir Körper und Geist sammeln, alle weltlichen Angelegenheiten beiseitelegen und an jedem uns geschenkten Tag den Buddha-Namen rezitieren und jeden freien Moment der Kultivierung des Reinen Landes widmen. Wenn wir dies aufschieben, werden wir, wenn unser Lebensende naht, überrascht und überwältigt sein, und Reue wird uns dann nichts mehr nützen.

Wer aufrichtig dem Kreislauf von Geburt und Tod entrinnen will, braucht einen Mut, der ihn von anderen unterscheidet: die Bereitschaft, allein dazustehen, ohne die Missverständnisse, die Verachtung oder den Spott der anderen zu fürchten. Als Praktizierender des Reinen Landes, der die Wiedergeburt im Reinen Land anstrebt, musst du bereit sein, an den Rand zu treten und dich von der Welt an die Seite drängen zu lassen. Besonders wenn deine weltliche Karriere auf ihrem Höhepunkt steht, musst du den Mut haben, zurückzutreten, solange du oben bist, dein Leben zu beruhigen und dich mit ganzem Herzen auf das Rezitieren des Buddha-Namens zu konzentrieren. Das ist der Geist, den du brauchst!

Es ist nicht verkehrt, wenn ein Praktizierender krank wird. Krankheit ist ein Prozess, in dem karmische Hindernisse verbrannt werden; wir können den Schmerz der Krankheit als gute Medizin nutzen. Das Leiden lässt uns unsere früheren Handlungen bereuen und wendet unseren Geist von den Anhaftungen der Welt ab. Das Wesen der Krankheit ist letztlich leer. Wenn wir unsere Krankheit nutzen, um die Wiedergeburt im Reinen Land zu geloben, können wir unseren gewöhnlichen Körper karmischer Vergeltung in den Buddha-Körper verwandeln. Die acht Leiden als Lehrer zu nehmen – diese Worte sind wahrlich treffend.

Betrachte die Unbeständigkeit des Lebens. Jeder von uns muss sich bewusst machen, dass der Tod uns in jedem Moment ereilen kann; wir erreichen vielleicht nie ein Alter von siebzig oder achtzig, sterben vielleicht nie friedlich im Schlaf. Karmische Kräfte sind unergründlich, weshalb die Praktizierenden alter Zeiten angesichts des Todes eine solche Dringlichkeit empfanden. Wie ein altes Sprichwort sagt: „Heute Abend ziehe ich meine Schuhe und Strümpfe aus, ohne zu wissen, ob ich morgen noch hier sein werde, um sie wieder anzuziehen.“ Wenn wir uns heute Abot zum Schlafen niederlegen, gibt es keine Garantie, dass wir morgen wieder aufwachen.

Selbst wenn du von Affligkeiten umgeben bist – am Buddha-Namen festzuhalten ist genau das Gleichnis, das Meister Shandao verwendete: zwischen einem Fluss aus Wasser und einem Fluss aus Feuer gibt es einen schmalen weißen Pfad, nur vier oder fünf Zoll breit. Aber solange du den Buddha-Namen ungeteilt rezitierst, gehst du auf diesem Pfad. Mit der Kraft des Buddha, die dich stützt, kannst du den Fluss der Gier und den Fluss des Hasses überqueren und vom Ufer dieser Saha-Welt zum jenseitigen Ufer des Nirvana hinübergehen: dem Land der Höchsten Glückseligkeit.

Das Gleichnis vom weißen Pfad zwischen den beiden Flüssen aus Wasser und Feuer – wenn wir oft über seine Bedeutung nachsinnen, wird es unsere Zuversicht in die Wiedergeburt im Reinen Land stärken. Wir haben insbesondere das Versprechen der beiden Ehrwürdigen Buddhas – der Buddhas unserer Welt und des Reinen Landes –, auf das wir uns stützen können. Fürchte dich nicht vor tief verwurzelten Affligtionen, fürchte keine dämonischen Hindernisse. Solange wir uns auf den Segen und die Unterstützung dieser beiden Buddhas verlassen, können wir alle solche Hindernisse überwinden.

Meister Shaokang gilt als der „Shandao der späteren Zeit." In seinen frühen Jahren widmete er sich nicht ausschließlich der Praxis des Reinen Landes; er studierte sowohl die Chan-Schule als auch die Lehrreden. Eines Tages, während er in der Haupthalle weilte, sah er eine Schriftrolle, die in hellem Licht erstrahlte. Bei genauerem Hinsehen erkannte er, dass es sich um Meister Shandaos Wegweiser zum Reinen Land für die fühlenden Wesen handelte. Im Stillen betete er: Wenn ich eine karmische Verbindung zum Reinen Land habe, möge diese Schriftrolle erneut leuchten. Kaum hatte er sein Gebet beendet, erstrahlte das Licht aufs Neue. Tief bewegt, legte er das Gelübde ab, seinen Weg niemals zu ändern, und widmete sich ganz der Praxis des Reinen Landes.

Meister Ouyi selbst empfahl, die Rezitationen zu zählen. In einer seiner Unterweisungen sagte er: „Wir sollten unsere Rezitationen zählen und dreißigtausend, fünfzigtausend, siebzigtausend oder sogar hunderttausend pro Tag anstreben." Die Praktizierenden alter Zeiten waren wahrhaft von einem dringenden Ernst erfüllt, dem Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen – sie übten mit vollkommener Aufrichtigkeit. Dreißigtausend ist der Mindeststandard, den Meister Ouyi festlegte. In unserer geschäftigen modernen Welt sind zehntausend Rezitationen am Tag ein angemessenes Minimum. Doch für Ordensleute und Menschen im Ruhestand sollte das Minimum bei dreißigtausend liegen; je mehr man rezitiert, desto besser.

Meister Yinguang sagte einmal: „Glaubst du an das Dharma-Tor des Reinen Landes? Frag niemanden sonst. Selbst wenn niemand auf der ganzen Welt daran glaubte, musst du dennoch glauben! Du brauchst den Geist von: ‚Selbst wenn zehntausend Menschen sich mir in den Weg stellen, werde ich dennoch voranschreiten; nicht tausend Ochsen könnten mich zurückziehen.'" Hast du diese Art von Zuversicht, wirst du alle weltlichen Angelegenheiten loslassen, den Geist loslassen, der den fünf Begierden und den sechs Sinnesobjekten nachjagt, deine geistige Kraft auf die Kultivierung von Tugend lenken und dein ganzes Leben beharrlichem, unerschütterlichem Einsatz widmen. Dann wirst du das wahre ewige Leben erlangen, in die innewohnende Stille deines wahren Wesens eintauchen und den Zustand von Nicht-Geburt und Nicht-Tod erreichen.

Für jene mit klarer Fassungsgabe und wachem Geist: Wenn sie hören, dass der Weg Buddhas lang und mühsam ist, fühlen sie sich nicht entmutigt; stattdessen sehen sie diesen Weg als seltene und kostbare Gelegenheit und praktizieren mit kraftvollem, unerbittlichem Einsatz. Dass man vom langen Weg Buddhas hört und den Mut nicht verliert – dies ist nur möglich für jene, die Bodhicitta erweckt haben, den Geist des Erwachens. Jene, die noch kein Bodhicitta geweckt haben, werden gewiss Angst empfinden und aufgeben wollen.

Wie übt man die beständige, unspektakuläre Arbeit der grundlegenden Kultivierung? Lies und rezitiere täglich die Schriften. Wenn du rezitierst, füge kein eigenes spekulatives Denken hinzu – rezitiere einfach klar und höre klar. Kopiere die Schriften: Kopiere die fünf Sutras des Reinen Landes immer wieder, jeder Pinselstrich sauber und präzise, jedes Zeichen mit Sorgfalt geschrieben. Verbeuge dich vor den fünf Sutras des Reinen Landes, verbeuge dich vor jedem einzelnen Zeichen, drei- oder fünfmal. Konzentriere dich dann darauf, den Buddha-Namen gut zu rezitieren: zehntausend, dreißigtausend Rezitationen am Tag. Wiederhole diese Praxis immer und immer wieder, ohne Unterlass.

Was blockiert unsere Praxis? Die ersten beiden „Dämonenheere" sind Schläfrigkeit und zerstreute Gedanken. Wenn ein Praktizierender diese beiden Hindernisse nicht überwinden kann, wird er sein Leben lang keine Fortschritte in der Praxis machen und möglicherweise sogar zurückfallen. Du musst dich also drängen, gegen deine gewohnheitsmäßigen Affekte anzukämpfen und mit ganzem Herzen darum ringen, Schläfrigkeit und zerstreute Gedanken zu überwinden.

Wenn du den Buddha-Namen rezitierst, musst du diese beiden Hindernisse von Schläfrigkeit und zerstreuten Gedanken überwinden. Sobald du sie durchbrichst, wirst du die Freude des Dharma erlangen. Wenn du schläfrig wirst, sobald du mit der Rezitation beginnst – benebelt im Kopf und unfähig, klar zu hören, was du sagst –, dann ist das Schläfrigkeit. Wenn zerstreute Gedanken aufsteigen und dein Geist in hundert Richtungen davonfliegt, fortgetragen von zufälligen Gedanken – vielleicht bewegst du die Lippen zu „Amitabha Buddha", während dein Geist ganz woanders ist. All dies muss überwunden werden.

Den Zustand der „einspitzigen, ungeteilten Sammlung“ kann man auf vielfältige Weise deuten. Der Tiantai-Schule zufolge lässt sich dieser Zustand in zwei Stufen unterteilen: zum einen die einspitzige Sammlung auf der Ebene der Erscheinungen, zum anderen die einspitzige Sammlung auf der Ebene des Prinzips. Die einspitzige Sammlung auf der Ebene der Erscheinungen erreicht man, wenn man sich fest an den Namen des Buddha hält und die Verblendungen der Ansichten und des Denkens bezwingen und beseitigen kann. Die einspitzige Sammlung auf der Ebene des Prinzips erreicht man, wenn man weiterhin am Namen des Buddha festhält und die grundlegende Unwissenheit durchbrechen kann.

Meister Lianchi trug die Würde eines tugendhaften Ältesten und brannte darauf, dem Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen. Er zählte zu den vier großen Chan-Meistern der späten Ming-Dynastie und galt als ihr Vornehmster. In seiner Jugend schrieb er die vier Worte „die Angelegenheit von Leben und Tod ist von höchster Wichtigkeit“ auf seinen Schreibtisch. Im mittleren Alter ließ er sich ordinieren, vertiefte sich sowohl in die Chan- als auch in die doktrinären Schulen, konzentrierte sich ausschließlich auf den Weg des Reinen Landes, vereinte die Lehren aller Schulen, legte großen Wert auf die Einhaltung der Gelübde und studierte zeitlebens die Sutren – ganz dem Rezitieren des sechszeichen großen Namens [des Amitabha-Buddha] gewidmet. Einen halben Monat vor seinem Hinscheiden sah er den Zeitpunkt seines Todes voraus, verabschiedete sich von seinen weltlichen Dharma-Schützern und gab seine letzte Unterweisung: „Rezitiert den Namen des Buddha aufrichtig und ändert den Schwerpunkt eurer Praxis nicht.“

Wenn ihr nur Wissen anhäuft, ohne euch der Geistesübung zu widmen, werdet ihr unweigerlich von dämonischen Hindernissen heimgesucht. Im Shurangama-Sutra konnte selbst der Ehrwürdige Ananda, der im Hören und Lernen des Dharma als Erster galt, der Prüfung durch Matangis Tochter nicht entgehen. Der Ehrwürdige Ananda beklagte und bedauerte, dass er sich nur auf das Lernen konzentriert hatte, ohne seinen Geist zu üben; seine spirituelle Kraft war unzureichend, und genau diese Situation war der Anlass für die Lehre des großen Shurangama-Dharma. Wer also gerne Wissen anhäuft und ein ausgeprägtes Gedächtnis hat, sollte den Ehrwürdigen Ananda als warnendes Beispiel nehmen und den Namen des Buddha rezitieren, um im Land des Höchsten Glücks wiedergeboren zu werden.

Unter allen Opfergaben ragt die Dharma-Opfergabe als die höchste hervor. Von den sechs Arten von Dharma-Opfergaben ist die erste das Opfer, im Einklang mit dem Dharma zu praktizieren. Wenn wir also aus dem Amitabha-Sutra Glauben in uns erwecken, das große Gelübde [zur Wiedergeburt im Reinen Land] wecken und den Namen des Buddha aufrichtig halten, werden wir den Schutz und die Segnungen aller Buddhas der Zehn Richtungen empfangen. Sakyamuni-Buddha und Amitabha-Buddha, die aus dem Land der Ewigen Stille und des Lichts strahlend lächeln, werden uns segnen und unterstützen, sodass wir schon in diesem Leben die vollkommene Vollendung erlangen.

Viele Menschen, die die Sutren studieren, sagen, sie fühlten sich beim Lesen der Sutren voller Energie und völlig versunken – doch sobald sie damit beginnen, den Namen des Buddha zu rezitieren, werden sie schläfrig und wollen schlafen. Das ist ein Zeichen für tief sitzende karmische Hindernisse! Das Verhältnis zwischen dem Rezitieren des Buddha-Namens und dem Lesen der Sutren verhält sich wie folgt: Das Lesen der Sutren ist wie das Lesen eines Rezepts, das Rezitieren des Buddha-Namens wie das Einnehmen der Medizin. Wenn ihr das Rezept zwar begierig lest, die Medizin aber verweigert, wie wollt ihr da je geheilt werden?

„Ob du die Wiedergeburt erlangst oder nicht, hängt voll und ganz davon ab, ob du Glauben und Gelübde hast; die Ebene deiner Wiedergeburt hängt voll und ganz von der Tiefe deiner Rezitation ab.“ Glaube und Gelübde gehören in den Bereich der Prajna-Weisheit, während das Halten des Buddha-Namens der Kern der rechten Übung ist. Glaube und Gelübde sind wie Augen, die dir dein Ziel weisen; das Rezitieren des Namens ist wie Füße, die dich dorthin tragen. Nur wenn Augen und Füße zusammenwirken, kannst du das Land der Juwelenschätze erreichen. Glaube, Gelübde und Rezitation sind allesamt unverzichtbar; keines von ihnen darf fehlen.

Wenn ihr wirklich eine tiefe Liebe und Sehnsucht nach dem Westlichen Reinen Land entwickelt habt, werdet ihr unweigerlich ein starkes Verlangen verspüren, dorthin zu kommen. Wenn ihr dieses Verlangen hegt, wird es euch ganz natürlich zum Rezitieren des Buddha-Namens ziehen. Wenn ihr zwar sagt, das Reine Land zu lieben, dieses Verlangen aber nicht verspürt, ist das keine wahre Liebe. Wenn ihr euch nach dem Reinen Land sehnt, den Buddha-Namen aber nicht rezitiert, ist das ebenfalls keine wahre Sehnsucht. Diese drei — Liebe, Verlangen und Praxis — sind untrennbar miteinander verbunden. Wahre Liebe erwacht stets zu wahrem Verlangen, und wahres Verlangen führt stets zu wahrer Praxis.

Um im Reinen Land wiedergeboren zu werden, richtet jeden Augenblick eures Lebens auf dieses Ziel aus. Auch wenn ihr euer ganzes Leben lang mit Eifer und Einsatz üben müsst, ist dieses ganze Leben im Vergleich zu den endlosen Äonen des Samsara doch nur ein Fingerschnippen. Die große Aufgabe, dem Kreislauf von Geburt und Tod im Zeitraum eines einzigen Fingerschnippens zu entrinnen, ist dieser Einsatz mehr als wert. Ihr müsst euch das ganz klar vor Augen führen!

Die Fünf Praktiken, die Bodhisattva Vasubandhu in seiner Abhandlung über die Wiedergeburt im Reinen Land festlegte, bilden das Kernstück der korrekten Pure-Land-Praxis. Erstens die Praxis der körperlichen Verehrung: Verneigt euch ausschließlich vor Buddha Amitabha. Zweitens die Praxis des mündlichen Lobpreises: Rezitiert ausschließlich den Namen Buddha Amitabhas. Drittens die Praxis der geistigen Kontemplation: Visualisiert ausschließlich das westliche Land der höchsten Glückseligkeit und all seine vollkommenen, majestätischen Merkmale. Viertens die Praxis des Gelübdes: Widmet all das Verdienst aus den vorangegangenen Praktiken eurem Gelübde, im Reinen Land wiedergeboren zu werden. Fünftens die Praxis der Verdienstübertragung: Übertragt euer gesammeltes Verdienst nicht nur dem Reinen Land, sondern gelobt auch, nach eurer Wiedergeburt in das Land der höchsten Glückseligkeit zurückzukehren, um alle fühlenden Wesen zur Befreiung zu führen.

Warum übte Meister Chewu das Dharma-Tor des Reinen Landes mit solch ungeteilter Hingabe? Weil er jede Schule und Tradition studiert hatte, fasste er seine Verwirklichung in zwei Zeilen zusammen: „Ich habe alle weltlichen und transzendentalen Lehren erwogen — wer bliebe da noch zu rezitieren außer Buddha Amitabha?“ Nachdem er sich mit allen weltlichen Philosophien und Klassikern sowie allen transzendentalen buddhistischen Lehren auseinandergesetzt hatte, war sein Fazit denkbar einfach: Es gibt nichts anderes, als „Namo Amituofo“ zu rezitieren!

Jeder Praktizierende des Reinen Landes sollte fünf exklusive Praktiken ausüben: Wenn ihr körperliche Verehrung praktiziert, verneigt euch nur vor Buddha Amitabha. Wenn ihr mündliches Lobpreis praktiziert, rezitiert nur den Namen Buddha Amitabhas. Wenn ihr Schriften rezitiert, beschränkt euch auf die fünf Sutren des Reinen Landes. Wenn ihr visualisiert, richtet euren Blick ausschließlich auf das westliche Land der höchsten Glückseligkeit und all seine majestätischen Merkmale. Wenn ihr Gaben darbringt, richtet sie ausschließlich an die Drei Weisen des Westens [Amitabha-Buddha, Avalokiteshvara und Mahasthamaprapta].

„Ein einziger Geist umfasst alle Zehn Daseinsbereiche.“ Die Gedanken eines gewöhnlichen Wesens geraten stets in den einen oder anderen Daseinsbereich: Fallen sie nicht in den Bereich der Vier Heiligen, geraten sie sicherlich in den Bereich der Sechs gewöhnlichen Wesen; fallen sie nicht in die Drei Guten Daseinsbereiche, geraten sie sicherlich in die Drei Schlechten Daseinsbereiche. Nur durch das Rezitieren des Buddha-Namens können wir im Bereich des Buddha verweilen.

Fragt euch ehrlich: Wie viel Zeit eures Tages tragt ihr den Buddha-Namen tatsächlich im Herzen? Wie viel Zeit eures Tages nehmen Gedanken an die fünf Begierden und die sechs Sinnesobjekte ein? Daraus könnt ihr erkennen, ob ihr wirklich praktiziert oder nur dem Dharma Lippenbekenntnis ablegt. Das Gedenken an Buddha und das Rezitieren seines Namens müssen jeden Augenblick eures Tages erfüllen, jeden Tag eures Jahres, von der Geburt an bis zum Ende eures Lebens.

Sich den Tod zu vergegenwärtigen bedeutet, jederzeit auf sein Eintreten gefasst zu sein. Doch ohne ein gewisses Maß an geistiger Kultivierung fällt es sehr schwer, keine Angst vor dem Tod zu haben. Unsere tief sitzende Anhaftung an das Selbst und den Körper, unser Festhalten am Leben und unsere Todesfurcht sind tiefer verwurzelt, als wir uns überhaupt vorstellen können! Wenn unser Leben in Gefahr ist, ist der allererste Gedanke, der uns dann kommt, oft: „Wie kann ich überleben?“ Daher müssen wir in normalen Zeiten fleißig den Buddhanamen rezitieren und uns in jeder Hinsicht schulen, damit wir nicht unvorbereitet, in Panik und nach unseren Eltern rufend vom Ende unseres Lebens oder einer Katastrophe überrascht werden.

Die Kapitel über die niedrigste und zweitniedrigste Wiedergeburtsebene im Sutra der Visualisierung Amitabhas offenbaren das höchste Mitgefühl Amitabha-Buddhas. Doch wir dürfen dieses Mitgefühl nicht als Vorwand für Nachlässigkeit nutzen oder als Schutzschild, um unsere schlechten Taten zu rechtfertigen. Was an sich schon Nektar ist, kann zu Gift werden, wenn wir es auf diese Weise missverstehen. Wenn ein Wesen, das schlechte Taten begangen hat, am Ende seines Lebens einem weisen Lehrer begegnet, ist das kein Zufall: Es ist die Frucht der guten Wurzeln, die es in früheren Leben gesät hat. Durch das intensive Leiden des Sterbeprozesses wird der Same der Reinen-Land-Praxis geweckt, und ein weiser Lehrer, der die Rezitation des Buddhanamens lehrt, wird an seine Seite geführt. Hätte es solche guten Wurzeln nicht, wie könnte dann in diesem entscheidenden Augenblick ein Lehrer der Wiedergeburt im Reinen Land erscheinen, und der Sterbende sofort glauben und die Lehre annehmen, sobald er sie hört? Solche Fälle sind seltener als eins von zehntausend!

Wenn ein böser Mensch auf dem Sterbebett liegt und ihm die Höllenwelten erscheinen, und er den Namen Amitabha-Buddhas aus Furcht und Reue rezitiert, ist das wie ein Soldat, der von allen Seiten von feindlichen Truppen umringt ist: Seine einzige Überlebenschance besteht darin, die feindlichen Linien zu durchbrechen, sich einen Weg durch das Blutvergießen zu bahnen, um sein eigenes Leben zu retten. Es ist, als würde man nach dem Überqueren eines Flusses die Boote verbrennen und die Kochtöpfe zerschlagen – es gibt keinen Weg des Rückzugs mehr, sodass alle Anhaftung abgeworfen wird. Wenn sie den Buddhanamen mit ihrem ganzen Wesen auf diese Weise rezitieren – „der gesamte Geist ist der Buddha, der gesamte Buddha ist der Geist“ – können sie sich die Kraft des großen mitfühlenden Gelübdes Amitabha-Buddhas zunutze machen. Die Höllenwelten verwandeln sich in Lotusblüten, und sie werden im Westlichen Reinen Land des Höchsten Glücks wiedergeboren.

Warum praktizieren wir in Gemeinschaft? Wenn du allein zu Hause praktizierst, kommen leicht allerlei Trägheit und Nachlässigkeit auf. Doch in einer Gruppenpraxis wachen alle übereinander, ermutigen und mahnen sich gegenseitig – das ist es, was wir mit der Sangha als Stütze meinen, mit der Gemeinschaft, auf die wir uns verlassen können. Gemeinsam in einem Dharma-Zentrum zu praktizieren, genährt von der kollektiven Praxis der Gruppe, ist überaus wohltuend.

Wir Menschen halten Leid für Vergnügen und sind nicht einmal in der Lage, auch nur einen einzigen Gedanken daran zu verschwenden, dem Kreislauf der Wiedergeburt zu entkommen. Wir können so viele Anhaftungen nicht loslassen. Noch tragischer ist, dass wir nicht einmal die Fesseln der Befleckungen erkennen, die uns seit unserer Geburt binden. Wie das alte Sprichwort sagt: „Der menschliche Geist ist unbeständig, der Geist des Dao ist subtil und leicht zu verlieren.“ In der Finsternis der Unwissenheit zu handeln und karmische Ursachen zu schaffen ist äußerst gefährlich. Daher müssen wir die Lehren der Ahnmeister immer wieder studieren und in uns aufnehmen. Vor allem aber rezitiere den Buddhanamen aufrichtig, begründe diesen heiligen Namen fest in deinen gewöhnlichen, verblendeten Ansichten und nutze ihn, um deine gewöhnlichen Ansichten in die Weisheit des Buddha zu verwandeln.

Das Zwanzigste Gelübde [Amitabha-Buddhas] dreht sich um das Bemühen, den Buddhanamen zu rezitieren. Es lehrt, dass wir fleißig praktizieren sollen, ohne den weiteren Pfad der buddhistischen Lehren aufzugeben, und das gesamte Verdienst dieser Praxis in der Hoffnung widmen sollen, die Stufe unserer Wiedergeburt im Reinen Land zu erhöhen.

Wie können wir eine so tiefe Anhaftung durchtrennen? Selbst nachdem wir sie überwunden haben, müssen wir unseren Wunsch, den Namen des Buddha zu rezitieren und im Reinen Land wiedergeboren zu werden, so fest und unzerbrechlich wie Gusseisen gestalten, unbeeindruckt von jeder äußeren Kraft. Wir müssen uns aus dem eisernen Netz des Samsara in dieser Welt der fünf Trübungen befreien wie ein Krieger, der die feindlichen Linien durchbricht. Das erfordert wahres Rückgrat!

In diesem Leben in diesem seltenen menschlichen Körper geboren zu werden, diesem seltenen und kostbaren Dharma zu begegnen und dieses tiefe, schwer zu glaubende Tor zum Reinen Land – diese drei „Seltenheiten“, die zusammenkommen, machen diesen Weg äußerst beschwerlich. Sogar Shakyamuni Buddha seufzte bewegt und sprach: „Von allen schwierigen Dingen ist keines schwieriger als dieses.“ Beim Lesen dieser Worte im Sutra überkommt mich manchmal eine tiefe Traurigkeit: Es ist wahrhaftig so schwer. Ganz abgesehen davon, wie wenige Menschen vom Reinen Land hören, es glauben und die Rezitation ernsthaft ergreifen. Selbst unter denen, die den Reinen-Land-Dharma gehört haben – wie viele rezitieren den Namen des Buddha mit wahrer Aufrichtigkeit? Und selbst die es tun, hegen oft unreine Ansichten oder halten sich für klüger und fallen am Ende in ihrer Praxis zurück.

Praxis ist nichts anderes, als die eigenen Affligkeiten zu überwinden und Krieg gegen die eigenen Verblendungen zu führen. Es ist, als trüge man Rüstung und zöge allein in die Schlacht gegen zehntausend Feinde; es braucht den Mut eines Kriegers im Duell. Man darf nicht feige sein und das Feld räumen, wenn man den eigenen Affligkeiten begegnet, noch darf man im Moment des Zusammenpralls mit ihnen sofort besiegt sein.

Richten wir unsere Aufmerksamkeit auf die Vier Unermesslichen – Liebe, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut – und fixieren wir sie auf dem reinen Namen des Amitabha-Buddha, umso stärker wird ihre Kraft, je länger wir diese Fokussierung aufrechterhalten. Das führt auf natürliche Weise zur Wiedergeburt im Land der Seligkeit; das nennen wir Durchtränkung – die gewohnheitsmäßige Kultivierung des Geistes. Der gesamte Praxisweg, ja schon das bloße Ausüben der Praxis, ist der Vorgang dieser Durchtränkung des Geistes.

Die drei Körper des Amitabha-Buddha – sein Dharmakörper, sein Sambhogakörper und sein Nirmanakörper – tragen ihr ganzes Verdienst in unserem eigenen Geist in sich. Wenn wir im Begriff sind, eine unrechte Tat zu begehen, warnt uns der Buddha; wenn wir im Begriff sind, Gutes zu tun, bestärkt er uns. Dieser Geist, der uns innewohnt, ist so voller Würde! Unsere Verbindung zu Amitabha ist so innig. Nur diese innige Bindung liegt unter unseren Affligkeiten und unserem diskriminierenden Denken verborgen. Deshalb müssen wir uns der Buddha-Rezitation zuwenden, um diese Verbindung ans Licht zu bringen.

Der Geist besteht aus Gedanken. Wenn er wild umhertreibt, kann der grenzenlose, unerschöpfliche Schatz, mit dem wir von Natur aus ausgestattet sind, nicht zum Vorschein kommen. Nur indem wir den endlosen Strom des diskriminierenden Bewusstseins durchschneiden, können wir das gesamte Sein umfassen und die drei karmischen Handlungen von Körper, Rede und Geist der Weisheit folgen lassen. Die Buddha-Rezitation ist wie ein mächtiger Elefant, der einen reißenden Strom durchquert und damit den Fluss der verblendeten Gedanken durchtrennt.

Als Meister Sheng'an 48 Jahre alt war, erklärte er vielen seiner Schüler: „Ich werde sterben und am 14. April des nächsten Jahres im Reinen Land wiedergeboren werden.“ Im darauffolgenden Jahr kündigte er der Versammlung an, dass die Zeit seiner Wiedergeburt im Reinen Land gekommen sei. Sein Leben lang rezitierte der Meister den Buddha-Namen mit äußerster Aufrichtigkeit und hatte die wahre Wirklichkeit von Nicht-Kommen und Nicht-Gehen, von Nicht-Geburt und Nicht-Tod voll verwirklicht. Sein Wunsch nach Wiedergeburt im Reinen Land war von tiefster Ernsthaftigkeit erfüllt. Er ging mit gutem Beispiel voran, übte die alleinige Methode der Buddha-Rezitation mit Fleiß und vollendete seine Reines-Land-Praxis schließlich lange vor dem von ihm erwarteten Ableben.

Die Praxis des Gehens und Rezitierens des Buddha-Namens bei Tag und Nacht wurzelt in den Lehren des Sutra der Rede des Buddha über das Unermessliche Leben. Es ist eine zwar leicht anspruchsvolle, aber gut zugängliche Übung: 24 Stunden lang ununterbrochen gehen und dabei den Buddha-Namen rezitieren. Langjährige Erfahrungen mit dieser Praxis zeigen, dass sie erstaunlich wirksam ist. Da diese Methode über die gewöhnlichen körperlichen und geistigen Grenzen fühlender Wesen hinausgeht, können wir während dieser 24 Stunden des Gehens und Rezitierens – sofern wir frei von Schläfrigkeit bleiben, jeden einzelnen Buddha-Namen deutlich aussprechen und jeden klar vernehmen – karmische Hindernisse auflösen und Weisheit eröffnen.

Es ist leicht, in die Gewohnheit zu verfallen, dieses Dharmator für erhaben zu halten und sich selbst für etwas Erhabenes zu halten, heute eine Praxis zu machen und morgen schon zur nächsten überzugehen. Das untergräbt die Kraft der konzentrierten Durchtränkung, die aus der ausschließlichen Buddha-Rezitation erwächst. Wir rezitieren immer und immer wieder, aber Milliarden von Malen – einzig und allein, um den allerletzten Gedanken, den wir im Augenblick des Todes hegen, zur Vollendung zu bringen.

Jeder Tag der Praxis sollte Zeit für Niederwerfungen vor dem Buddha vorsehen. Einerseits zähmt diese Übung unsere Arroganz; andererseits ist sie auch weltlich betrachtet eine hervorragende Form körperlicher Betätigung: Der Geist ist ruhig, der Körper in Bewegung, und beide bleiben gesund und friedvoll. In der Song-Dynastie lebte ein großer Laienpraktiker namens Wang Longshu, der täglich 1.000 vollständige Niederwerfungen vor dem Buddha durchführte. Schließlich verließ er diese Welt aufrecht stehend und wurde im Reinen Land wiedergeboren.

Die Praxis der Buddha-Rezitation ist zugleich ein Prozess der Durchtränkung. Wir verwenden den Buddha-Namen, um einen Samen zu durchtränken, der sich danach sehnt, der weltlichen Sphäre zu entkommen und Freude ohne Leid zu erlangen. Wir verwenden den Buddha-Namen – der die wahre Soheit und unser ursprüngliches Wesen ist –, um das Ālaya-Vijñāna (Speicherbewusstsein) zu durchtränken und es in einen Samen von Karma des Reinen Landes zu verwandeln. Wenn dieser Same reift und sich im Augenblick des Todes in Form karmischer Handlung manifestiert, kann die Wiedergeburt im Land der Seligkeit augenblicklich erfolgen. Deshalb müssen wir alle mit Eifer und Beständigkeit praktizieren, unsere Reine-Land-Praxis zu durchtränken und diesen Samen der Buddha-Rezitation in uns zu nähren.

Im Land der Seligkeit trägt jeder Buddha-Rezitierende eine Lotosblüte, die mit seinem Namen gekennzeichnet ist und in den juwelengeschmückten Teichen dort wächst. Wenn wir die Buddha-Rezitation beharrlich pflegen, wächst diese Lotosblüte stetig weiter, und ihr Strahlen wird immer glanzvoller. Werden wir nachlässig, welkt die Lotosblüte; verlieren wir gar den Glauben und fallen in unserer Praxis zurück, verwelkt sie vollständig. Diese Lotosblüte hängt unmittelbar mit der Qualität unserer Gedanken und der Beständigkeit unserer Praxis zusammen. Im Augenblick des Todes ist es genau diese Lotosblüte, die unser Bewusstsein zur Wiedergeburt im Westlichen Land der Seligkeit führt.

In der menschlichen Welt ist es leicht, das Ziel, Nirvana zu erlangen, ins Auge zu fassen. Menschen haben einen starken Willen und können strenge Praxis gut aushalten. Nehmen wir Mahākāśyapa als Beispiel: Er konnte alles loslassen, seine gesamte Energie auf die Überwindung der beiden grundlegenden Verblendungen konzentrieren (der Ansichtsverblendung und der Denkverblendung) und erlangte schon in diesem Leben Befreiung, indem er diese Verblendungen abschnitt und den drei Daseinsbereichen entkam. Dies ist der Grund, warum alle Buddhas in der menschlichen Welt erscheinen, um das Dharma zu lehren, und niemals in den himmlischen Bereichen: Der menschliche Körper ist kostbar, und das menschliche Leben ist die beste Gelegenheit für geistige Praxis.

Vieles scheitert allein durch halbherzige, unbeständige Anstrengung – so wie jemand, der einen Samen einen Tag lang in die Sonne legt, ihn dann zehn Tage in der Kälte lagert, drei Tage lang fischt und die Netze anschließend zwei Tage zum Trocknen hängen lässt, nachlässig ist und den Geist umherschweifen lässt. Wenn eine solche Einstellung schon in weltlichen Dingen nicht zum Erfolg führt, wie viel weniger erst auf dem transzendenten Pfad der geistigen Praxis?

Wenn wir im Traum Schlechtes tun, zeigt das, dass die karmischen Samen unserer Befleckungen und habituellen Tendenzen noch sehr stark sind. Manchmal können wir uns sogar tagsüber nicht kontrollieren und begehen schließlich unheilsame Taten. Wie können wir also diese negativen karmischen Samen der Gewohnheit transformieren? Der einzige Weg ist, den Namen Amitābha-Buddhas so oft wie möglich immer wieder zu rezitieren. Der Name Amitābha-Buddhas ist wahre Soheit; durch wahre Soheit parfümieren und verwandeln wir Unwissenheit. Wenn wir den Buddha-Namen nicht rezitieren, parfümieren wir stattdessen die fünf Begierden und sechs Sinnesobjekte der weltlichen Welt, und unser unwissendes karmisches Bewusstsein wird nur noch dunkler und stärker verwurzelt.

Wenn wir die Buddha-Rezitation im täglichen Leben mit Glaube und Aspiration üben und unsere Praxis Früchte trägt, können wir den Zeitpunkt unserer Wiedergeburt voraussehen. Den Zeitpunkt der Wiedergeburt vorauszuwissen bedeutet, dass Buddhas und Bodhisattvas dem Buddha-Rezitierenden – sei es in meditativer Kontemplation oder im Traum – genau mitteilen, wann er im Reinen Land wiedergeboren wird. In den Aufzeichnungen der Heiligen und Würdigen des Reinen Landes konnten viele Praktizierende, die in ihrer Praxis Ergebnisse erzielt hatten, den genauen Tag ihrer Wiedergeburt vorauswissen und sagten zu anderen: „Kommt und gebt mir das Geleit, wenn die Zeit gekommen ist." Sie konnten ihren Hinübertritt drei Tage, sieben Tage, einen Monat oder sogar noch länger im Voraus wissen.

Was sollst du tun, wenn du während der Übung schläfrig wirst? Wende Gehmeditation an, um dem entgegenzuwirken: Gehe dabei umher, während du den Buddha-Namen rezitierst. Du kannst dich auch vor dem Buddha niederwerfen; solche körperlichen Bewegungen helfen, der Schläfrigkeit entgegenzuwirken. Vor allem solltest du dich nicht hinsetzen – Sitzen macht es nur noch gemütlicher, und am Ende schläfst du, statt den Buddha-Namen zu rezitieren.

Menschen brauchen Herausforderungen: Nur indem wir Schwierigkeiten begegnen und sie überwinden, können wir unser latentes Potenzial freisetzen und angesichts von Widrigkeiten stärker werden. Eine Klinge wird nur auf einem rauen Schleifstein geschärft; Gold wird nur in loderndem Feuer geläutert. Befinden wir uns also in Not, umgeben von feindseligen Menschen und schwierigen Umständen, trägt ruhiges Bleiben und gleichmütiges Reagieren umso mehr zu unserem Wachstum bei.

Viele Menschen finden das Lesen von Sutren zutiefst fesselnd, aber sobald sie mit der Rezitation des Buddha-Namens beginnen, finden sie es langweilig und ermüdend und fangen an, einzunicken. Daher vergeht ihnen der ganze Tag, ohne dass sie den Buddha-Namen rezitieren. Doch ohne Buddha-Rezitation ist es schwer, die Kraft und die Segnungen des Buddhas zu empfangen; ohne diese Unterstützung ist es nahezu unmöglich, das Dharma-Tor des Reinen Landes wirklich zu verstehen. Tatsächlich ist all das – sei es, an die Lehre des Reinen Landes zu glauben, sie zu verstehen, zu verbreiten oder sogar Dharma-Unterweisungen mit Verständnis zu befolgen – ein Ergebnis der Kraft und der Segnungen des Buddhas. Ohne diese Unterstützung wären wir vollkommen ratlos.

Sobald wir unsere Entschlossenheit zur Wiedergeburt im Reinen Land fest gefasst haben, müssen wir geloben: „Für den Rest dieses Lebens werde ich den Buddha-Namen rezitieren und die Wiedergeburt im Reinen Land anstreben." Wenn wir verschiedene Übungen praktizieren, dürfen wir nicht schwanken und müssen stets das Ziel der Wiedergeburt im Reinen Land vor Augen haben.

Buddhistische Schriften verwenden häufig das Gleichnis von der blinden Schildkröte und dem Joch, um zu veranschaulichen, wie selten es ist, einen menschlichen Körper zu erlangen: Eine blinde Schildkröte im Ozean taucht einmal alle hundert Jahre auf. Auf dem weiten Ozean treibt ein hölzernes Joch mit einem einzelnen Loch. Die Schildkröte, die nur einmal pro Jahrhundert ihren Kopf herausstreckt, steckt zufällig genau ihren Kopf durch das Loch im Joch. Wie hoch ist die Wahrscheinlichkeit, dass dies geschieht? Einen menschlichen Körper zu erlangen ist sogar noch weitaus seltener.

Konfuzius sagte einst: „Lernen und das Gelernte stets und beständig anzuwenden." Dabei meint „Lernen" das Erwachen; „das Gelernte stets und beständig anzuwenden" bedeutet, die Wahrheiten, zu denen wir erwacht sind, in die Tat umzusetzen und sie durch regelmäßige Übung immer tiefer zu verinnerlichen. „Übung" ist der eigentliche Kern der geistigen Kultivierung. Wir alle tragen viele gewohnheitsmäßige Befleckungen in uns. Um diese Gewohnheiten zu wandeln und unsere Sicht zu verändern, müssen wir immer wieder und beständig daran arbeiten, unsere Befleckungen zu überwinden, selbstsüchtige Begierden abzulegen und den Pfad von Aufrichtigkeit und Weisheit in unserem Leben sichtbar zu machen.

Wenn wir das Leid der Höllenbereiche bedenken, richtet sich unser Geist ganz natürlich auf fleißige Übung aus – denn wenn wir nicht praktizieren, werden wir dorthin geraten. Warum meiden wir es eigentlich instinktiv, Darstellungen höllischen Leidens anzuschauen? In gewisser Weise wissen wir das bereits: Wahrscheinlich ist das genau der Ort, dem wir zusteuern – der Ort, wo wir letztlich landen werden. Es ist genau wie bei Menschen, die nicht über den Tod sprechen wollen, obwohl er mit Sicherheit kommt. Deshalb sollten wir es uns trotzdem zur Gewohnheit machen, Berichte über höllisches Leid zu lesen: Dann wird eine heilsame Furcht in unserem Geist aufsteigen.

Von den sechs Paramitas sind Großzügigkeit, sittliche Disziplin und Geduld die drei, die Verdienst und Segen ansammeln. Die vierte Paramita ist die fleißige Anstrengung. Haben wir erst einmal genug Verdienst und Segen angesammelt, müssen wir uns der Meditation und Weisheit zuwenden, wenn wir transzendentes, überweltliches Verdienst erlangen wollen. Ohne Fleiß ist es unmöglich, in der Kultivierung von Meditation und Weisheit erfolgreich zu sein. Nachdem wir das Bodhicitta (den Geist des Erwachens) erweckt haben, sind Fleiß und Achtsamkeit die wichtigsten Grundqualitäten.

Wir sollten alle faulen, halbherzigen Gedanken ablegen und den Buddha-Namen mit Aufrichtigkeit und Standhaftigkeit rezitieren. Es ist keine geringe Aufgabe, einen einzigen Buddha-Namen wirklich unablässig zu rezitieren! Wir sind voller abschweifender Gedanken und suchen ständig nach einer Ausrede, um aufzuhören – wie ein Deserteur. Wenn wir zu Hause wären und uns niemand zur Verantwortung zöge, hätten wir der Trägheit schon lange nachgegeben. Unsere karmischen Hindernisse sind viel zu schwer, weshalb wir auf die Gruppenpraxis angewiesen sind: In einer Gemeinschaft, in der alle aufeinander achten, traut sich niemand, nachlässig zu werden. Wenn wir die Zähne zusammenbeißen und rezitieren und rezitieren und rezitieren, bis wir unseren Rhythmus finden und unsere Herzen mit der Freude am Dharma erfüllt sind, werden wir merken, dass wir nicht aufhören können, selbst wenn wir es wollten, und ganz von selbst weiter praktizieren werden.

Ziel sollte es uns sein, täglich mindestens 10.000 Mal zu rezitieren, 30.000 oder sogar 50.000 – je mehr, desto besser. Warum legen wir so viel Wert auf die Anzahl? Weil das wiederholte Rezitieren des Buddha-Namens in großer Zahl nach und nach unsere befleckten, umwölkten Geister reinigt. Das ist die eigentliche Aufgabe der Übung. Die Buddha-Rezitation erfordert wirklichen Einsatz, und wir müssen uns bemühen, diese Arbeit zu verrichten: Nur so können wir unsere gegenwärtigen, aktiven Befleckungen bändigen und im Moment des Todes bereits wissen, wann wir wiedergeboren werden, um klar und ruhig zu bleiben, ohne verwirrt zu sein.

Wenn wir einen aufrichtigen Geist erwecken, Glauben und Aspiration bewahren und die Buddha-Rezitation üben, erblüht sogleich eine mit unserem Namen gekennzeichnete Lotusblüte im Sieben-Juwelen-Teich aus dem Acht-Verdienst-Wasser im Reinen Land des Westens. Wenn wir den Buddha-Namen beständig weiter rezitieren, leuchtet diese Lotusblüte immer heller und wächst immer größer. Sobald wir aber nachlassen, das Rezitieren einstellen und uns wieder den fünf Begierden und dem sechsfachen Sinnesstaub der weltlichen Welt zuwenden, ist unsere Praxis abgetrennt. Ist diese Verbindung erst einmal abgetrennt, verwelkt die Lotusblüte.

Manche Menschen besuchen ein Kloster, sehen, dass die Ordinierten jeden Tag um 4 Uhr morgens aufstehen, keinen Fernseher haben, keine Zeitungen lesen, die Privaträume der anderen nicht ungehindert betreten dürfen und diesen Tagesablauf das ganze Jahr über einhalten – und denken, die Ordinierten müssten ein sehr hartes Leben führen. Doch für wahrhaft Praktizierende, die fest entschlossen sind, dem Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen, ist diese Lebensweise das größtmögliche Geschenk. Ohne sie ist es fast unmöglich, geistige Verwirklichung zu erlangen. Oberflächlich betrachtet mag sie streng erscheinen, doch in Wirklichkeit ist sie die Ursache für letzten, dauerhaften Frieden und dauerhafte Freude.

Was die Aufteilung der Zeit zwischen Buddha-Namen-Rezitation und dem Studium der Schriften und Lehren angeht, schlug Meister Yinguang einst ein Verhältnis von „neun zu eins“ vor: neun Teile des Tages für die Rezitation des Buddha-Namens, ein Teil für das Studium der Lehren. Diese Richtlinie war vermutlich jedoch für Praktizierende mit scharfen, fähigen Geistesgaben gedacht. Für gewöhnliche Praktizierende, die die Sutren sehr lieben und ihr Verständnis vertiefen möchten, um Glaube und Streben zu stärken, eignet sich auch eine Aufteilung von „drei zu sieben“: drei Teile für das eingehende Studium der Lehren, sieben Teile für die Buddha-Namen-Rezitation. In jedem Fall sollte der überwiegende Teil der Zeit der Rezitation des Buddha-Namens gewidmet werden.

Meister Sheng’an lehrte: Wenn wir triviale weltliche gute Taten höher stellen als die dringende Praxis der Buddha-Namen-Rezitation oder himmlische und menschliche Segnungen höher als die große Aufgabe, dem Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen, dann haben wir die Rangfolge der Prioritäten schlicht nicht verstanden: was wichtig und was unwichtig, was dringend und was warten kann. Die Wiedergeburt im Westlichen Reinen Land ist keine geringfügige Angelegenheit. Sie kann nicht durch beiläufige, verstreute gute Taten erlangt werden, ebenso wenig kann man dem endlosen Kreislauf von Geburt und Tod, der sich über Äonen erstreckt, durch Selbstzufriedenheit und Trägheit entkommen. Die Unbeständigkeit schreitet rasch voran: Sie kann schon am Abend oder am nächsten Morgen eintreffen. Wir müssen uns dringend der großen Aufgabe widmen, den Buddha-Namen zu rezitieren und die Wiedergeburt im Reinen Land zu erstreben.

Der Buddha ermahnte die Praktizierenden eindringlich: „Diejenigen, die es lieben, Wissen anzuhäufen und den Lehren nachzujagen, werden den Weg nur schwer erreichen. Diejenigen, die an ihrem Streben festhalten und dem Weg folgen, werden ihn unendlich weit und offen finden." Die Kultivierung des Pfades erfordert die Arbeit am eigenen Geist, doch die meisten Menschen lieben es, Wissen anzuhäufen und zahllose Schriften auswendig zu lernen. Wenn sie keine unmittelbare, persönliche Erfahrung der Natur des Geistes haben, gleicht das Studium all dieser Texte dem Zählen von fremdem Geld! Wenn wir uns nur auf die Worte und die Sprache der Schriften konzentrieren, aber unsere eigene Geist-Natur nicht entwickeln, wird es fast unmöglich sein, diesen höchsten, unvergleichlichen Pfad wirklich zu verwirklichen. Nur indem wir den Lehren folgen, sie in die Praxis umsetzen und unsere innewohnende Buddha-Natur entfalten, kann der ultimative, grenzenlose Pfad, der so weit ist wie der Raum, offenbar werden.

Die Patriarchen lehrten oft: Wenn ein Mensch den gleichen Antrieb, den er für die Verfolgung sinnlicher Vergnügungen oder für Gewinn hat, in seine Buddha-Namen-Rezitation einbringen könnte, würde er das Samadhi der Buddha-Namen-Rezitation im Handumdrehen erlangen. Doch der Antrieb, den Menschen für sinnliche Vergnügungen und Gewinn haben, ist meist sehr groß. Bittet man sie jedoch, den Buddha-Namen zu rezitieren, klagen sie schon nach wenigen Rezitationen über Müdigkeit, Rückenschmerzen oder einen trockenen Mund – sie haben keine Motivation, und ihr Entschluss, dem Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen, ist überhaupt nicht dringend!

Praxis bedeutet, gegen den Strom der Verunreinigungen und Leiden anzugehen – deshalb erscheint sie aus weltlicher Sicht natürlich schwierig und mühsam. Weltliche Menschen denken, geistige Praxis sei hart, doch sie haben keine Ahnung, dass das Nachlassen in der Praxis und das Umherschweifen des Geistes weit schmerzhafter sind! Sie mögen die wenigen Jahrzehnte ihres Lebens genießen, doch nach dem Tod werden sie in die drei niederen Daseinsbereiche fallen und Äon um Äon im Leid kreisen – alles nur, weil sie für ein einziges Leben Bequemlichkeit suchten und den Pfad nicht eifrig verfolgten. Für Wesen im Zeitalter des Dharma-Endes bedeutet Nichtpraktizieren den sicheren Niedergang: Es gibt keinen Mittelweg, keine dritte Möglichkeit – es geht nur vorwärts oder zurück.

Das Leben hängt an einem einzigen Atemzug; die Unbeständigkeit kann jederzeit eintreffen. Deshalb müssen wir jeden Tag, jede Stunde und jeden einzelnen Gedanken so gestalten, als wäre es unser letzter Augenblick des Lebens. Nur wenn wir auf diese Weise leben, kann man davon sprechen, dass wir einen wahrhaft dringenden Entschluss gefasst haben, dem Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen.

Auch die Pfadpraxis in dieser Saha-Welt hat eine ganz eigene Tugend. Ein Tag und eine Nacht der Praxis hier sind hundert Jahre der Praxis im Land der Seligkeit wert. Warum ist das so? Weil die Praxis in dieser Welt extrem schwierig ist. Überhaupt in einer so schwierigen Welt praktizieren zu können, ist wahrhaft selten und kostbar. Eben weil es so schwer ist, hat es einen so großen Wert.