Auch wenn du das Leiden nicht auflösen kannst, musst du es zumindest als Leiden erkennen

Wir haben bereits erwähnt, dass das Umherirren des armen Sohnes aus seinem Verlassen der Drei Juwelen entsteht. Nach langen Zyklen von Geburt und Tod sind seine Mahayana-Wurzeln zurückgegangen, doch sein Entsagungsgeist bleibt ungeschmälert, sodass er die karmischen Voraussetzungen besitzt, bei der Begegnung mit dem Buddha und dem Hören des Dharma Befreiung zu erlangen.

Wir haben auch dargelegt, dass die grundlegende Voraussetzung dafür, vom Buddha zur Befreiung geführt zu werden, der Entsagungsgeist ist, der zugleich die geistige Wurzel der Drei Fahrzeuge bildet. Mit anderen Worten: Auch wenn du das Leiden nicht auflösen kannst, musst du es zumindest als Leiden erkennen. Dies ist das „Wissen um das Leiden" – eine grundlegende Fähigkeit und die Schwelle, die der Buddha nutzt, um Wesen zur Befreiung zu führen. Wer nicht einmal weiß, dass das Leben Leiden ist, kann nicht zur Befreiung geführt werden. Denn aller Antrieb zur geistigen Übung entspringt dem Entsagungsgeist, der aus der Erkenntnis des Leidens hervorgeht; alles andere lässt sich nach und nach kultivieren.

Zwar hat dieser arme Sohn seine Mahayana-Weisheit und sein Bodhicitta verloren, doch der Teil in ihm, der durch den Entsagungsgeist das Leiden wahrnimmt, bleibt unversehrt. Nachdem der Buddha ihm begegnet ist, beginnt er daher, dessen geistige Wurzeln wiederherzustellen. Solange du weißt, dass das Leben Leiden ist, und den Entsagungsgeist in deinem Herzen trägst, kann jede geistige Übung in Gang gesetzt werden. So nutzt der Buddha seinen Wunsch, sich vom Leiden abzuwenden, um ihn zum Studium und zur Praxis der Vier Edlen Wahrheiten, des Pfades des Kleinen Fahrzeugs, anzuleiten. Nachdem dieser die Vier Edlen Wahrheiten praktiziert hat, legt der Buddha, um dem armen Sohn näherzukommen, seine prächtigen Gewänder ab und zieht schäbige, schmutzige Kleider an. Wie aber geht der Buddha nun mit dem armen Sohn um?

Dann sprach er zu den Arbeitern: „Arbeitet alle fleißig, werdet nicht faul und vernachlässigt eure Aufgaben nicht. Dies geschieht durch geschickte Mittel, damit ich meinem Sohn nahe kommen kann." Er sprach erneut zu ihm und sagte: „Höre mich, junger Mann: Fahre fort mit dieser Arbeit, geh nicht anderswohin. Ich werde deinen Lohn erhöhen. Was auch immer du benötigst – Töpfe, Schalen, Reis, Mehl, Salz, Essig oder andere Notwendigkeiten –, halte dich nicht zurück und habe keine Zweifel, darum zu bitten. Ich habe auch gealterte, abgenutzte Diener; was auch immer sie benötigen, wird ihnen zur Verfügung gestellt. Beruhige deinen Geist. Ich bin wie ein Vater für dich; sorge dich nicht mehr. Warum das? Ich bin schon betagt, während du jung und stark bist. Wenn du arbeitest, betrügst du nie, wirst nicht faul, handelst nicht im Zorn und sprichst nicht voller Groll. Ich habe nie gesehen, dass du einen dieser Fehler zeigst, wie ich es bei anderen Arbeitern erlebt habe. Von diesem Tag an werde ich dich wie meinen eigenen Sohn behandeln." Sogleich gab der Ältere ihm einen neuen Namen und nannte ihn seinen Sohn.

Dies ist eine Lehre, die der Buddha dem armen Sohn gibt. Sie entspricht einer Darlegung der Siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung des Kleinen Fahrzeugs. Meister Ouyi gliederte sie in sieben Kategorien, die gemeinsam als die sieben Kategorien der Erleuchtungsfaktoren bezeichnet werden.

Betrachten wir zunächst die erste Kategorie: „Zu den Arbeitern sprechen" entspricht der Praxis der Vier Grundlagen der Achtsamkeit.

Der Buddha wendet sich an den armen Sohn, der damit beschäftigt war, die Latrinen zu reinigen. Zu welcher Praxis leitet der Buddha ihn an? Zu den Vier Grundlagen der Achtsamkeit. Diese Übung bildet das Herzstück des Pfades der Vier Edlen Wahrheiten, und ihre Betrachtungsgegenstände sind vier: Körper, Gefühle, Geist und Phänomene. „Körper und Gefühle" bilden ein Paar, während „Geist und Phänomene" das andere bilden.

Da wir Anhaftung und leidvolle Emotionen gegenüber unserem physischen Körper und unseren Gefühlen entwickeln, greift der Buddha zur Unreinheitsbetrachtung und zur Leidbetrachtung, um diesen Affekten entgegenzuwirken. Warum zum Beispiel empfinden wir Anhaftung? Sie entsteht entweder aus der materiellen Welt, das heißt dem physischen Körper: Du magst köstliches Essen essen oder bestimmte Formen der Unterhaltung genießen, und diese Anhaftung entspringt dem physischen Körper. Oder sie entsteht aus inneren Gefühlen, einem Geisteszustand. Ob sie nun aus materiellen oder geistigen Quellen stammt – wenn wir diese angenehmen Empfindungen begehren, lehrt uns der Buddha, ihre Unreinheit und ihr Leiden zu betrachten, um uns ihnen zu stellen.

In der Praxis der Vier Grundlagen der Achtsamkeit gibt es zwar die „Betrachtung des einzelnen Aspekts" und die „Betrachtung des gesamten Aspekts", doch in der tatsächlichen Übung wirken sie zusammen. Um Begehren und Anhaftung entgegenzuwirken, müssen sich beispielsweise auch Praktizierende der Reines-Land-Tradition dieser Übung unterziehen, denn der erste Schritt bei der Abwendung von der Sahā-Welt ist die Überwindung von Begehren und Anhaftung. Es gibt zwei Wege, Begehren und Anhaftung entgegenzuwirken: die Unreinheitsbetrachtung und die Leidbetrachtung. Die Unreinheitsbetrachtung bedeutet, dass du – obwohl die materielle und geistige Welt dir angenehme Gefühle schenken können – stets daran denken musst, dass dieses Glück befleckt und von Natur aus unrein ist.