Anthologie der Gongans

Ein Mönch fragte den Chan-Meister Zhijian von Binshan: „Was ist das Urgesicht?“ Der Meister erwiderte: „Nirgendwo auf der Welt gibt es ein Gleiches.“ --

Ein Mönch fragte den Chan-Meister Lingmo von Wuxie: „Wie erreicht man den Zustand der Gedankenlosigkeit?“ Der Meister sagte: „Auch wenn Berge einstürzen und Meere umkehren, ruhe ich still. Auch wenn die Erde bebt, schlafe ich in Frieden – was ginge mich das an?“

Eines Tages zeigte Chan-Meister Guishan auf ein Feld und sagte zu Chan-Meister Yangshan: „Dieses Stück Land: Dieses Ende ist hoch, jenes Ende niedrig.“ Yang sagte: „Eigentlich ist dieses Ende hoch, jenes niedrig.“ Guishan sagte: „Wenn du mir nicht glaubst, stell dich in die Mitte und schau zu beiden Enden.“ Yang sagte: „Kein Bedarf, in der Mitte zu stehen oder an einem der Enden zu verweilen.“ Guishan sagte: „Wenn dem so ist, gieß Wasser darüber – Wasser macht alles eben.“ Yang sagte: „Auch Wasser hat keine feste Höhe. Es trifft auf Hohes als Hohes und auf Niedriges als Niedriges.“

Als der Sommer zu Ende ging, kam Yangshan, um Guishan seine Ehrerbietung zu erweisen. Guishan sagte: „Ich habe dich den ganzen Sommer über nicht hier oben gesehen – was hast du unten gemacht?“ Yang sagte: „Unten habe ich ein Stück Land gejätet und einen Korb Samen gesät.“ Guishan sagte: „Du hast diesen Sommer nicht verschwendet.“ Yang fragte daraufhin: „Ich frage mich, was du, Meister, den ganzen Sommer über gemacht hast.“ Guishan sagte: „Ein Mittagessen, ein Schlaf nach Einbruch der Nacht.“ Yang sagte: „Meister, auch du hast diesen Sommer nicht verschwendet.“

Eines Tages, als Chan-Meister Huicang von Shigu in der Küche arbeitete, fragte der Große Meister Mazu ihn: „Was machst du?“ Huicang sagte: „Ich hüte einen Ochsen.“ Mazu sagte: „Wie hütest du ihn?“ Huicang sagte: „Sobald er ins Gras läuft, packe ich ihn plötzlich an der Nase und ziehe ihn zurück.“ Mazu sagte: „Du hütest den Ochsen wahrlich.“

Wenn der Geist mit der Leerheit übereinstimmt, bringen Verleumdung und Lob weder Sorge noch Freude; Wenn der Körper mit der Leerheit übereinstimmt, bringen Messer und Duft weder Schmerz noch Vergnügen; Wenn die Umstände mit der Leerheit übereinstimmen, bringen Geben und Raub gleichermaßen weder Gewinn noch Verlust.

Wenn der Geist mit Leerheit und Nicht-Leerheit gleichermaßen übereinstimmt, lösen sich Anhaftung und Ansichten auf, und großes Mitgefühl erreicht jedes Wesen; Wenn der Körper mit Leerheit und Nicht-Leerheit gleichermaßen übereinstimmt, ist er inwendig still wie ein verdorrter Baum, auswendig eine Gestalt von würdevoller Haltung; Wenn die Umstände mit Leerheit und Nicht-Leerheit gleichermaßen übereinstimmen, ist Gier für immer erloschen, und Ressourcen fließen frei zu denen, die sie brauchen.

Wenn der Geist mit Leerheit, Nicht-Leerheit und weder Leerheit noch Nicht-Leerheit übereinstimmt, leuchtet die wahre Wirklichkeit zuerst auf, und das Weisheitsauge des Buddha öffnet sich; Wenn der Körper mit Leerheit, Nicht-Leerheit und weder Leerheit noch Nicht-Leerheit übereinstimmt, tritt ein einzelnes Staubkorn in den vollkommenen Samadhi ein, und Samadhi erhebt sich aus jedem Staubkorn; Wenn die Umstände mit Leerheit, Nicht-Leerheit und weder Leerheit noch Nicht-Leerheit übereinstimmen, schmücken duftende Terrassen und juwelengeschmückte Pavillons das Reine Land, und Wesen erwachen darin.

Andernfalls gibt es keine wahre Übereinstimmung.