بالجهد المخلص من كل القلب، تستجيب لك القوى الأخرى

باستخدام هذا التشبيه: «متى ما اجتهد الإنسان بهمة خالصة، ساعيًا في الطريق دون توقّف، فستنضج الثمرة حتمًا، ولن تذهبَ أمنيةٌ دون تحقّق». أرجو الانتباه جميعكم: هذه «الهمة الخالصة» — العقل الأسمى، عقل الصدق المطلق — سواء في الشؤون الدنيوية أم في الدارما المتعالية، فإن قدرتنا على إنجاز أيّ شيء تعتمد كليًا على هذه العبارات الأربعة: الهمة الخالصة والاجتهاد المتواصل.

من المنظور الأسمى، ليس هذا العقل الأسمى إلا عقل الطبيعة الحقيقية، العقل الذي لا يُولد ولا يموت، عقل المساواة الذي يسكن فيه البوذات والكائنات الواعية معًا. غير أنَّ هذه الهمة الخالصة، حين تتجلّى في السلوك الفعلي والمواقف اليومية، تتجسّد في شكل من الصدق الخالص، والتركيز الكامل الذي لا يتشتّت، والمثابرة التي لا تلين. ويجب على المرء أن يحمل هذه العقلية في كلّ ما يبذله من جهد.

هذا ما تقصده سوترا التأمل بـ«تجلّي العقول الثلاثة تجلّيًا كاملاً». أوّلها عقل الهمة الخالصة. وحين يعلّق المعلم شانداو شرحًا على هذه الهمة الخالصة، يحدّدها بأنّها عقل الصدق المطلق. ولكي يجسّد الإنسان هذه الهمة الخالصة حقًا، هناك شرط مسبق: يجب أن يكون المرء خاليًا من التمسّك بالذات. فإذا بقي التمسّك بالذات قائمًا، فلن يتمكّن المرء قطعًا من بلوغ الهمة الخالصة.

وإذا نظرنا إلى الصين وما وراءها عبر التاريخ، وشرعنا نستخلص سرّ كلّ إنجاز حقّقه ممارس ناجح، لوجدناه هو بالضبط: الهمة الخالصة والاجتهاد المتواصل. فقد قضى المعلم هوياوان ثلاثين عامًا كاملة لم يغادر فيها حدود جبل لو، ولم يعبر وادي النمر قط — وكان ذلك تجلّيًا صادقًا ل همّته الخالصة. أمّا المعلم شانداو، فكان يكرّر ذكر اسم بوذا حتى يغرق جسده بأكمله في العرق، حتّى في عزّ الشتاء، قبل أن يتوقّف عن الذكر؛ وظلّ مصباحه المسائي مشتعلًا ثلاثين عامًا متواصلة دون انقطاع — وكان ذلك تجلّيًا ل همّته الخالصة. وأمّا المعلم ينغوانغ، فقد ظلّ يذكر اسم بوذا واحدًا ستّين عامًا، ولم يُغره تجريب أيّ طريقة أخرى قط — وكانت تلك همّته الخالصة. لا يستطيع الكائنون العاديون التحوّل إلى حكماء إلا من خلال مثل هذه الهمة الخالصة. أمّا إذا كان المرء متقلّب المزاج، منجذبًا إلى الشيء يومًا ثمّ مملًّا منه بعد عشرة أيام، دائمًا ينظر إلى الجبل التالي على أنّه أعلى، يتجه شرقًا اليوم وغربًا غدًا — فإنّ مثل هذا الشخص لن يُنجز شيئًا البتّة.

ثمّ، بالاجتهاد دون تشتّت، والتقدّم دون تراجع، وممارسة الطريق دون انقطاع حتى في منتصف المسير — يستطيع المرء أن يُنجز كلّ عمل من أعمال الدارما. ولا تذهب أمنية دون تحقيق. هذا هو أوّل أساس من أسس الممارسة الذي شرحه بوذا لوكيشفاراراجا. كما ترون، فإنّ الهمة الخالصة تتضمّن السعي في الطريق دون توقف.

وفي تقاليدنا الصينية أيضًا تعابير عديدة عن هذا المعنى، مثل طائر الجينغوي الذي يملأ البحر، والرجل العجوز الأحمق الذي أزال الجبال. وقصة الرجل العجوز الأحمق مألوفة جدًا لنا نحن الصينيين؛ فقد أُدرجت منذ زمن طويل في الكتب المدرسية للمرحلة الإعدادية. وهي واردة في كتاب ليزي، ويضمّ هذا الكتاب مبادئ عميقة وحالات عديدة تستحقّ التدبّر والتفكّر الهادئ.

وتُعبّر قصة الرجل العجوز الأحمق بالتحديد عن هذه النقطة المتمثّلة في الهمة الخالصة والاجتهاد المتواصل. كان منزل الرجل العجوز محجوبًا بجبلين هما سلسلتا تايهانغ ووانغ وو. كان يسكن في الجهة الشمالية، وحين يخطو خارج بابه مباشرة، يصادفه هذان الجبلان الشاسعان يحجبان عنه كلّ الطريق. وكانا ضخمين حقًا، يمتدّان مسافة سبعمئة لي في محيطهما، ويرتفعان سبعين أو ثمانين ألف زانغ في العلو. وكان الرجل العجوز قد بلغ التسعين من عمره. ومع ذلك، تعهّد لنفسه فجأة نذرًا: لا بدّ من حلّ هذه المشكلة. فعقد العزم على إزالة الجبلين. جمع أفراد عائلته لعقد مجلس، وأعلن أن الجبلين ينبغي إزالتهما، حتّى يتمكّنوا من السفر مباشرة من عتبة بابهم إلى جنوب مقاطعة يوتشو، والوصول إلى المدينة الكبرى. وإلا، فإنّ الوصول إلى المدن الكبرى سيتطلّب منهم تسلّق تلال متلاحقة — وهو أمر شاقّ للغاية.

حين طرح هذا الاقتراح، وافقت أغلبيةُ أفراد عائلته بالفعل. ولم تُبدِ زوجتُه العجوز شكّها قائلةً: "أنتَ كبيرٌ في السنّ أصلاً، وفضلاً عن ذلك، إن أزحتَ الجبلين، فأين تضع كلّ هذه التراب؟" وفي النهاية، اتّفق أفراد العائلة إلى حدٍّ كبيرٍ على إلقاء الترابِ على شاطئ بحر بوهاي. فماذا كان يعني نقلُ التراب إلى ساحل بحر بوهاي؟ كان منزلُه بعيدًا جدًا عن ساحل بحر بوهاي؛ إذ كانت الرحلةُ ذهابًا وإيابًا تستغرق عامًا كاملاً. وفي ظلّ هذه الظروف، شرع في العمل، مصطحبًا معه الأشخاص الثلاثة القادرين على العمل — أبناءَه وأحفادَه — وبدأ.

ثم جاءت جارةٌ له، أرملةٌ لها ابنٌ في السابعة أو الثامنة من عمره، تقفزُ وتتنطّط للمساعدة في العمل. وبينما كانوا يعملون، رأى "رجلٌ حكيمٌ عجوزٌ" ما يحدث وشرع فورًا يسخر منه. "قوّتُكَ لا تستطيع أن تُلحق ضررًا بشعرةٍ واحدةٍ من هذا الجبل العظيم. والرحلة ذهابًا وإيابًا لنقل أحمالك تستغرق عامًا كاملاً — هل تعتقد حقًّا أنكَ تستطيع نقل هذين الجبلين الضخمين؟ أليس هذا مضحكًا، مستحيلًا تمامًا؟" قال له ذلك. غير أن الرجل العجوز الأحمق لم يتزعزع قيد أنملةٍ حين سمع هذا الكلام. بل ردّ عليه قائلًا: "ما أشدّ عنادَ ذهنك! قد أكون كبيرًا وقد تخور قوّتي، لكن يبقى لي أبنائي. وسيكون لأبنائي أحفاد، ويكون لأولئك الأحفاد أبناء، وهكذا دواليك، أبناءٌ وأحفادٌ لا ينتهون. ولن يكبر هذان الجبلان أكثر من ذلك. فلماذا إذن لا أستطيع إزاحتهما؟" حين أطلق هذا العهد، كان الأمر مزلزلًا حقًّا، فوجد الرجل الحكيم العجوز نفسه عاجزًا عن الكلام، بلا أيّ ردٍّ يُقدّمه.

وهكذا استمرّ الرجل العجوز الأحمق في عمله بعزيمةٍ لا تلين، يومًا بعد يوم. وعندها حدث أمرٌ مثيرٌ للاهتمام. إذ بينما كان يحفر يومًا بعد يوم، لم يستطع إله الأفعى — إله الجبل — أن يظلّ ساكنًا. فأصابه الخوف: إن نقل هذا الرجلُ جبليه حقًّا، فستضمحلّ المنطقةُ الخاضعة لسلطتي. ولما رأى أن عزيمة العجوز لن تُتخلّى بسهولة، رفع إله الأفعى الأمر إلى الإله الأعلى، على أمل أن يتدخّل الإله الأعلى لعرقلة العمل. لكن من كان ليتوقّع ذلك؟ فلما سمع الإله الأعلى بهذا الأمر، أرسل بدلًا من ذلك ابنيّ بطلٍ عظيمٍ يُدعى كوا-إي، وهو شخصيةٌ إلهيةٌ قديمة ذات قوّةٍ أسطورية. ولم يحتاجا هذان الابنان، اللذان يتمتّعان بقوّةٍ هائلة، إلى مواصلة الحفر؛ بل رفعا الجبلين العظيمين على كتفيهما فحسب، ووضعاهما أحدهما شرق شو والآخر جنوب يونغ، وفي لحظةٍ انفتحت الطريق.

ثمة معنىً عميقٌ مودَعٌ في كلّ هذا، نوعٌ من التمثيل الرمزي للدارما. فأحفاد الرجل العجوز الأحمق، وهم يعملون في هذه المهمّة، يمثّلون الوعيَات الستّ الأولى وهي تعمل. وإله الأفعى يمثّل الوعي السابع (ماناس)، الذي ينقل الرسالة — وأين ينقلها؟ إلى جانب الإدراك في الوعي الثامن، ألايا-فيجنانا، الطبقة الأعمق. وهذا يمثّل الإله الأعلى. وحين يتحرّك الإله الأعلى، أي حين تبدأ طاقةُ الحياة العميقة داخلنا في الحركة، تصير الأمور قابلةً للتدبّر. إذ يجد طريقًا لإرسال أيّ مساعدةٍ لازمة. وهذا أمرٌ عجيبٌ لا يُدرَك، ومع ذلك فهو قادرٌ على حلّ المشكلة.

هذه الظاهرة تحدث فعلاً في ممارسة Bodhisattvas القائمة على الأساس السببي. خذ مثال رجل نذر أن يجفّف المحيط الكبير بالدلو. بالطبع، في أثناء عملية التجفيف، تكون قوّة الإنسان العادي محدودة. يسحب ويسحب، حتى تأتيه الكائنات السماوية لنجدته، وقريباً تجفّ مياه المحيط الكبير. إذن، في مسيرتنا لزرع الطريق بجدّية من كلّ القلب، لا ينبغي أن نقف عند حدود قوّة الإنسان العادي. ما دمت تبذل الجهد بإخلاص وصدق، وتواصل البحث عن الطريق دون توقّف، فستتآلف في النهاية مع بركات Buddhas و Bodhisattvas وتمكينهم وتتلقّاها. هذا هو المبدأ. وما إن يمكّنك Buddhas و Bodhisattvas، حتى تغدو المسألة أبعد من مجرّد الكميّة، فيظهر تحوّل نوعي فوراً. لذلك، «الجدّية من كلّ القلب، والبحث عن الطريق دون توقّف، فالثمرة لا بدّ أن تنضج» هي فعلاً المفتاح السرّي لزرع الطريق.

ولهذا السبب، فإنّ الأسلاف والأساتذة العظام لم يتوانوا يوماً عن التأكيد على ماهيّة سرّ الممارسة: ليس إلّا حرفان، «الإخلاص التامّ». ولا شيء غيرهما. حين أجاب الأستاذ Yinguang على الرجل العاديّ Hu Bihua، الذي سأله عن سرّ الممارسة، لم تكن إجابته سوى «إخلاص تامّ وجدّية—عجيب، عجيب، عجيب، عجيب!» أربع «عجيبات» لهذه الحروف الأربعة.

لكنّ الناس العاديّين يمرّون على مثل هذه الكلمات مروراً عابراً، فلا يجدون فيها ما يستحقّ التوقّف. فالبشر مولعون بالأشياء الغريبة وغير المألوفة، فينظرون إلى حرفَي «كلّية القلب» بازدراء. لكنّ السرّ الأهمّ يكمن فيهما في الحقيقة. ولهذا السبب بالضبط، يعجز الإنسان العادي عن بلوغه في الغالب. فالإنسان العاديّ مليء بالحسبان والمكر، دائم السعي إلى المنفعة.

وهكذا يكون المبدأ: الصعوبة أولاً، والحصاد لاحقاً. قد تكون بداية الممارسة صعبة جدّاً، لكنّ الثمرة تُجنى في النهاية. كيف تُنال الثمرة؟ إنّك حين تزرع بجدّية من كلّ القلب، تأتيك قوى أخرى فتتآلف معك وتتّصل من الأعالي.