بتلاوة اسم بوذا بإخلاصٍ تامٍ تكتملُ ممارسةُ تشان

فمن هو المتقصّي الرئيس أثناء تلاوة اسم بوذا؟ إن سؤال «من يتلو اسم بوذا؟» قد أثاره أوّلًا أجداد كبار كمعلم التشان تيانتشي بنروي، لكن لماذا أثاروه؟ لا بدّ من استكشاف نيتهم الحقيقية. والسبب هو: إن الممارسين الذين يتلون اسم بوذا غالبًا ما يعجزون عن إدراك التعليم الذي قدّمه بوذا شاكياموني من تلقاء نفسه، بدافع شفقة شاملة. ما هو ذلك التعليم؟ إنه «الذهن يصنع بوذا، والذهن هو بوذا».

ومن لا يفهم هذا يرفض أن يستقرّ ذهنه على التلاوة. يظلّ يرقب الجبل التالي، راكبًا ثلاثة قوارب أو أربعة في آنٍ معًا. يقف الأجداد من الجانب يرقبون بقلوبٍ مفعمة بالرحمة، فيتدخّلون ويسألون مباشرةً: أَدِر النور إلى داخلك — من الذي يتلو اسم بوذا؟ وإلامَ يوقظوننا؟ يوقظوننا إلى قلوبنا الجامحة الهاربة، لنرى أن الذهن الذي يتلو هو ذاته بوذا.

تأمّل ما يقوله معلم التشان تيانتشي بنروي في هذا المقام: «إن كنت تتلو اسم بوذا طول اليوم ولا تعلم أن كيانك كلّه هو بوذا، فتأمّل — من الذي يتلو؟»

يتلو الفم كل يوم، لكنك لا تُدرك أن الذهن الذي يتلو وبوذا الذي يُتلى كلاهما بوذا بالتمام. أليس هذا هو المعنى المقصود من «الذهن يصنع بوذا، والذهن هو بوذا»؟ إن لم تستطع اختراقه، فماذا تفعل؟ ها هي وسيلة ماهرة: إن لم تستطع إدراكه مباشرةً، فما عليك سوى أن تقصّي مَن يتلو. واصل التأمل، وحين تبصر أخيرًا، ينفتح ذهنك، وتظهر الحكمة، وعندها فقط ستصدّق حقًا أن «الذهن يصنع بوذا، والذهن هو بوذا». ما إن تصدّق هذا حتى تتلو بإخلاصٍ وسرور، طامحًا إلى الولادة من جديد في الأرض الطاهرة.

لهذا أعلن أساتذة التشان، ومن بينهم تيانروي ويذ: «ما إن يستنير المرء حتى لا يستطيع عشرة آلاف ثور أن يردّوه عن عزمه إلى الولادة في الأرض الطاهرة». وذلك هو المقصود تمامًا. وقدّم معلم التشان تشيو تعليمًا مشابهًا، قائلًا إن العبارتين «الذهن يصنع بوذا، والذهن هو بوذا» أشدّ مباشرةً، وأعمق اختراقًا، وأعلى مكانةً من تعليم التشان القائل «استنر، انظر الطبيعة، وكن بوذا عند رؤيتها». لماذا؟ لأن صنع بوذا سهل، أما أن تصير بوذا فصعب. لكي «تصنع» بوذا، فما عليك سوى تلاوة الاسم أو تخيُّل زينة الأرض الطاهرة من أراضٍ وكائنات. أنت تصنع بوذا، والذهن القادر على ذلك هو ذاته بوذا.

لكن أن «تستنير، وترى الطبيعة، وتبلغ البوذا عند رؤية الطبيعة» — تلك الرؤية ليست بالأمر الهيّن. إنها تستدعي التخلّي عن الذهن المُميِّز، وأنشطته العقلية، والوعي. كما يقول المثل: «النور الروحي يسطع وحده، مُتحرِّرًا كلّ التحرّر من أعضاء الحسّ وموضوعاتها». تلك البوذا صعبة المنال. ومع ذلك، إن استطعت «صنع» بوذا، فأنت بوذا الآن — وهذا يتفق في صمت مع الداو البديع، داخِلًا بمهارة في اللامولود. ففي كلّ فكرٍ من أفكار صنع بوذا، ينبع محيط أميتابها للمعرفة الكاملة الشاملة من ذلك الفكر ذاته. هذا ما تعنيه السوترا حين تقول: «أميتابها هو جسد الدارما، يدخل في عقول جميع الكائنات الحسّاسة. ومن ثمّ، حين تفكّر في بوذا، فإن ذلك الذهن هو ذاته العلامات الثنتان والثلاثون والخصائص الممتازة الثمانون. الذهن يصنع بوذا، والذهن هو بوذا، ومحيط البوذات للمعرفة الكاملة ينبع من فكر الذهن». لهذا شدّد معلم التشان تشيو بشكلٍ خاصّ على أنه إن أمكن للمرء أن يخترق بعمق عبارة «الذهن يصنع بوذا، والذهن هو بوذا»، فإن تلاوته المخلصة تجعل تحقيقَه في التشان وتعلّمَه تامَّيْن — لأن كلّ فكرٍ يستقرّ في عالم بوذا، وكلّ فكرٍ يستقرّ في الحقيقة.

يُبيِّن المعلم أوويي الأمرَ ذاته تمامًا هنا. حين كان أسلافُ تشان يطرحون كوان «من يقرأ اسم بوذا؟»، كانوا يخاطبون ممارسين لم يفهموا قطّ «العقل يصنع بوذا، والعقلُ هو بوذا». كانت طبيعتُهم الذاتية محجوبةً بالجهل — ليلةً طويلةً مظلمةً. لكن ارجع إلى داخلك، وعُد إلى طبيعة عقلك، واقرأ اسم بوذا. ينبثق نورُ بوذا فيُبَدِّد ظلامَ الكائن العادي، تمامًا كما تضع الشمسُ الطالعةُ حدًّا للَّيل الطويل.

هكذا كان قلبُ الأسلاف، عقلُهم الأصلي. ومع ذلك، ها نحن اليوم، لا نزال نأبى أن نُسَكِّن عقولنا على القراءة، ولا نزال نُصِرّ على أن التأمّل في كوان هو الممارسةُ الرفيعةُ الوحيدةُ المتفوقة. بأيّ شيءٍ يُشبَه هذا؟ إنه كـ... المَثَل في غاية الحدّة: «التشبُّثُ المُؤلمُ بقرميدةٍ مكسورةٍ لضرب والديكَ الأصليَّين داخل البيت». تأمَّل: قراءةُ اسم بوذا هي «العقل يصنع بوذا، والعقلُ هو بوذا» — العقلُ الذي يقرأ هو بالفعل بوذا. إنه كالطرق على باب، لكنها لبنةٌ ذهبية، مفتاحٌ ذهبيٌّ يفتح الباب.

أنت تتخلّى عن هذه اللبنةِ الذهبيةِ التي تُحرِّر النورَ والعُمرَ غيرَ المحدودَيْن المخبُوءَيْن في الاسم، وبدلًا من ذلك تلتقط قرميدةَ السقف المكسورةَ عديمةَ القيمة لتطرق بها. دعني أوضح الصورة: في الأزمنة القديمة، كانت البيوتُ ذات أفنيةٍ وأروقةٍ عميقة، وبابًا وراء باب. لم تكن هناك أجراسُ أبواب، ولا هواتف، ولا مواعيد. إذا أردتَ الوصولَ إلى شخصٍ في الداخل، كان عليكَ أن تطرق بصوتٍ عالٍ بما يكفي لِيُسمَع، فتأخذ أيَّ شيءٍ في متناول يدك — عادةً قرميدةً من السقف — وتطرق بها. هذه «قرميدةُ طرق الباب». لكن ماذا لو كان لديك شيءٌ أفضلُ بكثيرٍ لتطرق به؟ عندئذٍ تصير قرميدةُ طرق الباب مجازًا: فهي ترمز إلى أنك ترمي جانبًا اللبنةَ الذهبيةَ (اسم بوذا) وتأخذ قرميدةَ «من يقرأ اسم بوذا؟» المكسورة لتطرق بها. إذن، ماذا يعني «ضرب والديكَ الأصليَّين داخل البيت»؟

إن «البيت» يرمز إلى هذا الجسد الذي نملكه. داخله يسكن تاثاغاتاغاربها، رَحِمُ طبيعة بوذا؛ والشخصُ الحقيقيُّ بلا مرتبةٍ يقيمُ مؤقتًا في هذا الجسد. هذا الجسد هو الصورةُ المتجليةُ التي يُسقطها عقلُنا. لذا فإن عقلَنا الأصليَّ، وعقلَنا الحقيقيَّ، هما الوالدان الأصليَّان، وهذا الجسدُ اللَّحميُّ المولودُ من الكارما هو أيضًا الوالدان الأصليَّان — إنه ما يُظهره العقل. حين نقرأ اسم بوذا، فإن كلَّ قراءةٍ واحدةٍ تنادي هذَيْن الوالدَيْن، فكرٌ يُجيب فكرًا في تجاوبٍ. لكنك الآن لا تفهم هذا، ولا تؤمن به، ولا تزال تريد ملاحقةَ كوان «من يقرأ؟». أنت تبحث عن العقل داخل العقل، تركب الثورَ وتبحث عنه في الوقت ذاته، تضع رأسًا فوق رأسك. أليس هذا بالضبط أخذ قرميدةِ السقفِ المكسورةِ لضرب الوالدَيْن داخل بيتك؟ تأمَّل — لا داعيَ لذلك البتَّة.

إن أصررتَ على التحقيق في «من يقرأ؟» بأسلوب أساتذة تشان مثل تيانكي ودوفنغ، فأنت تفشل في قراءةِ قلبِ الأسلاف. إن لم تُدرك قصدَهم وأصررتَ على أن قرميدةَ طرق الباب هي الممارسةُ العُليا، ألستَ تجادلُ هؤلاء الأسلافَ أنفسَهم؟ هذا يصير عُقوقًا — وما هو بسبيلٍ للموافقة على ما قصدوه حقًا.

لنتأمل في البيت الأخير للمعلم أُوي: «لا داعي للتحقق من حقائق التشان، ولا داعي لدراسة التعاليم—فمجرد ترديد اسم أميتابها بضبط كافٍ يكفي.» الاسم المقدس المؤلف من ستة أحرف هو أعلى السوترات، موضوع مباشرة على الطريق الحقيقي الذي لا يُقارن به؛ فلا داعي لدمج التشان في التلاوة. لقد أدرك أسلاف التشان هذا بوضوح: لا تشان بلا أرض طاهرة، ولا أرض طاهرة بلا تشان. تشاننا هو تشان الأرض الطاهرة، وأرضنا الطاهرة هي أرض طاهرة للتشان. إن ترديد اسم أميتابها هو في حد ذاته تشان عميق وخفٍ لا يُضارعه شيء—لا داعي للتحقق من «من يتلو؟» على الإطلاق. لهذا قال المعلم أُوي بكل بساطة: لا داعي للتحقق، ولا داعي للاهتمام بهذا الأمر أصلاً. حتى اليوم لا يزال كثيرون من الناس—كممارس جاءني عند الظهر، يتنهد بحماس بالغ قائلًا: «أحب الممارسة المزدوجة للتشان والأرض الطاهرة.» علينا أن نكون واضحين تمامًا بشأن ما علّمنا إياه الأسلاف حقًا.

السؤال الثاني، أكثر تحديدًا، يخص أولئك الذين يرفضون تثبيت أذهانهم على التلاوة. يسأل هذا الشخص المزيد: ما تقوله رائع في دقته ويتوافق بالفعل مع عقل بوذا وجوهر التشان والأرض الطاهرة. لكن هذا ينطبق فقط على من يدركون السرّ ويستعدون لاتباعه بصدق. فماذا عن أولئك الذين لا يفهمون ولا يمارسون بصدق؟ كيف يمكن لمن يرفض التلاوة بصدق أن يتوافق مع هذا المبدأ؟ وكيف يمكنهم أن يطابقوا قول شاكياموني «العقل يصنع بوذا، العقل هو بوذا» الذي كشفه من شفقته الشاملة؟ هذا هو السؤال بالضبط.

كان رد المعلم أُوي مليئًا بالرحمة. «آه!»—هذا التأوه صادر عن من يتوق إلى أن يتحول الحديد إلى فولاذ. يقول: لقد أعددت هذه المقاطع خصيصًا لأولئك الذين لا يرغبون في الممارسة، لأحثّك على ترديد اسم بوذا بصدق ومطابقة رحمة أميتابها ومعنى الأرض الطاهرة. هذا يتطلب إيمانًا صحيحًا ونظرة صحيحة. «أنت»—أي أنك لم تكتشف بعد الإيمان الصحيح في داخلك؛ فلا تستطيع حقًا أن تصدق أن «العقل يصنع بوذا، العقل هو بوذا». إذا لم تصدق هذا المبدأ—أن جميع الظواهر تنشأ من العقل—فسوف تتمسك بالذات أو بالظواهر، ولن تستطيع التخلي عن هذين الالتصاقين أبدًا.

إذا لم تستطع التخلي عنهما، فأنت مثل جلد الثور القاسي غير المرن: اثنِه قليلاً فينكسر بصرخة، ولا فائدة منه في صناعة أي شيء. أما جلد الثور الليّن فيمكن تشكيله في جميع أنواع المنتجات الجلدية. لذا يجب أن نبدأ بالإيمان الصحيح. أولئك «ذوو البصيرة»—أي ذوو الإيمان الصحيح—قد فهموا مبدأ «العقل يصنع بوذا، العقل هو بوذا» وأدركوه. لذا بالطبع ليس لديهم أي داعي لإشعال مصباح في وضح النهار. هم يدركون بالفعل أن «العقل يصنع بوذا، العقل هو بوذا»؛ وعندما يرددون الاسم، يظهر عالم بوذا أمامهم كالشمس الساطعة التي تملأ كل مكان. وحيث إن الشمس الساطعة تملأ العالم كله، فلماذا تشعل مصباحًا زيتيًا تحتها؟ ببساطة لا داعي للتحقق من شيء. هذه هي النقطة الأولى.

ثانيًا، «الذين لا يملكون البصيرة» ليس لديهم حكمة ويرفضون تصديق أن «العقل يصنع بوذا، العقل هو بوذا». فالإيمان هو من خصائص الحكمة. وبدون حكمة، وعاجزًا عن إدراك حقيقة أن «العقل يصنع بوذا، العقل هو بوذا»، لا تملك أي بصيرة. فلا فائدة من البحث اليائس عن مصباح تحت الشمس—حتى لو وجدته، لن تستطيع الرؤية، وسيبقى كل شيء في ظلام دامس. لذا سواء كنت قد اكتشفت الإيمان الصحيح أم لا، وسواء كنت تملك البصيرة أم لا، فلا داعي للتحقق من شيء.

This is why we cite a passage from the Bodhisattva Mahāsthamaprapta's Samādhi of Reciting the Buddha's Name chapter: "Without recourse to skillful means, the mind opens of itself. If sentient beings recollect the Buddha and recite the Buddha's name, they will surely see the Buddha now or in the future. Without recourse to skillful means, the mind opens of itself." "Without recourse to skillful means" means you don't need to borrow other methods—visualization, koan investigation, calming-and-insight meditation, and so on. Let all of that go. Just practice the single-practice samādhi, reciting Amitābha's name with one mind. The tathāgatagarbha-mind opens naturally. This is the supreme heart-essence revealed to us by Bodhisattva Mahāsthamaprapta—the Dharma Prince capable of bearing the Buddha's family business, the wisdom-attendant of the Western Three Saints, the right-hand attendant whose power opens this supreme teaching.

This supreme heart-essence of the Pure Land is a great mass of fire of the single-practice samādhi—the great prajñā wisdom manifested through the proper absorption of reciting the Buddha's name alone. "Great mass of fire" stands for this great prajñā wisdom. Once such words are uttered, anyone who dares challenge them is acting from ignorance, ordinary worldly views, and attachment. Anyone who touches this blazing mass of prajñā-fire is burned and left in a sorry state. So here we have powerful support for "no need to investigate." This teaching rests on the unsurpassed Pure Land principle of "the mind makes the Buddha, the mind is the Buddha," on the inconceivable merit of Amitābha's name, on the inconceivable nature of the mind that recites, and on the responsive interaction that surpasses the merit of every other skillful means. This is where faith matters. If your faith in the name's merit is shaky, you'll inevitably think: "Oh, sitting meditation is wonderful, koan investigation is even better, learning Vajrayāna is even more amazing." The moment you hear a new method, you're pulled along: "That must be better than reciting; that must be superior to reciting." You end up treating recitation as something trivial. That's why faith matters so much.

Many people today run from one method today to another tomorrow—a sure sign of weak faith. Those with firm faith are like Chewu Chan Master. Chewu, formerly Mengdong Chan Master before he received the name Chewu, summed it up in one line: "Having thought through every worldly and transcendent path, if I don't recite Amitābha, who else should I recite?" He had explored every worldly good and all eighty-four thousand transcendent Dharma doors one by one. Comparing them all again and again, if not Amitābha, then who? Reciting Amitābha's name is the supreme practice of all.

Why? He had a firm scriptural basis. Until sentient beings attain Buddhahood, they must have thoughts. A single thought contains the entirety of the ten Dharma realms; each Dharma realm contains the ten Dharma realms; each Dharma realm contains the ten suchnesses: form, nature, substance, power, action, cause, condition, effect, retribution, and their ultimate beginning and end. This is called the "hundred realms and thousand suchnesses," and no thought escapes it. So our thoughts always fall into the ten Dharma realms. Since they do, we should consider: which realm is most worth falling into? The Buddha realm is supreme. How do we land in the Buddha realm? By reciting Amitābha's name. If you don't recite, you land in the other nine realms—usually the six paths of saṃsāra, more often than not the three evil paths. Comparing all the options, recitation is the most worthwhile.

This is why Pure Land patriarchs, drawing on a lifetime of practice and study, have all told us that recitation is supreme. Mengdong Chan Master himself awakened through Chan, but in the end he set Chan aside and held solely to the name. Don't think this holding to the name is some simple thing—it was where these patriarchs arrived after a long journey through every other method, finally choosing single-minded recitation of the name, and nothing else.