حين تنغمس في الأفكار الوهمية، تُثير كارماك الماضية

حين نبدأ مراقبة الذهن، متأملين طبيعة اللحظة الحاضرة، لا نستطيع أن ندرك على الفور جوهر طبيعة الذهن نفسها. ما نواجهه أولاً هو طبقتها السطحية. الأمر أشبه بالنظر في مرآة — فلا ترى صفاء المرآة ولمعانها في الحال؛ بل ترى أولاً ما ينعكس فيها.

تنقسم انعكاسات طبيعة الذهن إلى شقّين. الأول هو ما يظهر بفعل قوة الكارما. لنأخذ هذا المقطع مثلًا: «الأشباح والحيوانات والبشر والمخلوقات السماوية، كلٌّ يلتقي وفق شروطه الكارمية الخاصة.» إنّ كائنات عالم الأشباح وعالم الحيوانات وعالم البشر والعالم السماوي، كلٌّ منها يحمل وعيَ الآلية الخاص به. وبفعل قوى الكارما الفردية من خير وشر — «الشيء واحد، لكن العقول تختلف؛ والمعنى مقبول اصطلاحًا لكنه ليس حقيقيًا في التحديد» — فإن هذه الطوائف الأربع من الكائنات تواجه الشيء نفسه مدركًا. خذ الماء مثلًا. حين يرى أربعة كائنات الماء، تختلف قوة الكارما داخل كل عقل منها، فتنشأ أربعة مظاهر مختلفة في اللحظة الذهنية الواحدة لطبيعة الذهن عند كلٍّ منها. في اللحظة الأولى التي يرى فيها كائنٌ أشباح الماء، ما يظهر له هو نار ملتهبة. أما سمكةٌ في عالم الحيوان فترى الماء قصرًا لها وموطنًا تعيش فيه. والإنسان يرى الماء بطبيعة الحال ماءً. والمخلوق السماوي، الذي رجحت كفّة كارماه الصالحة، يرى الماء قصرًا من أبراج شاهقة. ومن هنا قولهم: «المعنى مقبول اصطلاحًا لكنه ليس حقيقيًا في التحديد.»

من هذا نفهم أن المظاهر ليست حقيقية، لأنها تتبدّل تبعًا لقوة الكارما. وكل ما يقبل التغيير ليس حقيقيًا. ومع ذلك، فهذا الجزء من المظهر الذي تُنتجه قوة الكارما يجب أن يُصان ولا يُدمَّر، لأن البوذية الماهايانية ترى خواء جميع الدهرمات دون أن تُلغي الاسم الاصطلاحي للظواهر وشكلها ووظيفتها. فأيُّ المظاهر إذن ينبغي أن يُحلَّ؟

لننتقل إلى النقطة التالية. الاسم والموضوع ضيفان متبادلان؛ ينبغي فحص طبيعتهما بعناية؛ وفي كليهما يجب كذلك التحقيق — مجرّد تصوّر ومجرّد افتراض. حين ينشأ المظهر الأول، فمصدره قوة الكارما، لكن لغتنا المفهومية وأفكارنا تبدأ بالتحرك. كلٌّ ينسج أفكاره الوهمية ويشرع في تأويل المظهر. اللغة المفهومية تُبدّل مظهر الشيء بلا شك، والمظهر بدوره يُحرّك اللغة المفهومية. الاثنان ضيفان متبادلان — أنا آتي لأعينك، وأنت تأتي لتعينني. إنها علاقة تأثير متبادل تستحق منا تأملًا عميقًا.

وهذان أيضًا يُنتجان أثرين مختلفين. مظاهرك تشكّل طريقة تفكيرك، وطريقة تفكيرك تُحوّل المظهر. هذه العملية المشروطة ينبغي قطعها. لا يمكنك أن تترك الأفكار الوهمية تدور بلا توقف، لأن في ذلك توليدًا لإثارة كارمية شديدة. لنأخذ تشبيهًا. في الأحلام وانعكاسات الأحداث الماضية في المرايا وما شاكلها، رغم أن موضوع الإدراك ليس حقيقيًا، فإن ملامح الموقف تظهر مع ذلك مكتملة. الأمر أشبه بالحلم: فرغم أن الصور فيه وهمية، تبدو أثناء الحلم حقيقية تمامًا.

لذلك يجب أن نقسّم هذه المظاهر إلى ثلاث فئات. في فلسفة «الوعي فقط»، تُسمى الأولى مجرّد التجلّي بالوعي. وهي تشير إلى اللحظة الأولى بعينها — حين تصادف شيئًا خارجيًا، يكون الأمر كأن المرآة التقطت صورة أولى. هذا المظهر تعبير عن قوة الكارما. لا تستطيع العبث به؛ وليس فيه خطأ؛ وعليك أن تتقبّله. إذا منحك هذا المظهر إحساسًا بالألم، وجب عليك التوبة منه. وإذا منحك إحساسًا بالسرور، فعليك أن تمجّد كارماك الصالحة في ماضيك. فحين نصادف شيئًا خارجيًا لأول مرة، تُسمى هذه اللحظة الأولى مجرّد التجلّي بالوعي. تجاه هذا المظهر لا ينبغي لك أن تتخذ أي إجراء.

اللحظة الثانية: مجرد التحويل بالوعي. هنا يبدأ التغيير. لأنك تبدأ في تفسير هذا المظهر وإثباته من خلال اللغة المفاهيمية، فإنه يبدأ في التحوّل. قد يتغيّر إلى الأفضل، وقد يتغيّر إلى الأسوأ.

اللحظة الثالثة: مجرد البقاء في الوعي. هنا المشكلة! ما إن تفسره حتى تبدأ في تزيينه، ثم تأخذ في السكون إلى هذا المظهر. من تلك اللحظة فصاعداً، ستُقاد بهذا المظهر وتُضلّ به. لأنك تتعلق به، يستثار ذهنك من جرّائه. في تعاليم الهينايانا، تأتي ممارسة التقويم المضاد في مرحلة مجرد البقاء في الوعي — إذ بحلول تلك المرحلة يكون التوق والتمسّك قد استحكما. أمّا البوذية الماهايانا فتتدخّل في مرحلة مجرد التحويل بالوعي: فلا يُسمح لك بتحويله على الإطلاق!

لهذا السبب فإن ممارسي ذكر اسم بوذا يجمعون الحواس الست. إن جمع الحواس الست لا يعني السيطرة على مظهر اللحظة الأولى. لا يعني، مثلاً، ألّا تُبصر عيناك — ليس هذا هو المقصود. إنما يُسمح لك فقط برؤية اللحظة الأولى. ما يُجمع هو مجرد التحويل بالوعي ومجرد البقاء في الوعي — هذان المظهران يجب جمعهما. لا يُسمح لك إلا برؤية المظهر كما هو أصلاً، دون أي إضافة أو تزيين، وأن تحافظ عليه على حاله. بهذه الطريقة، عندما تصل لحظة الموت، تكون كل القوة الكارمية من ماضيك قد استقرّت تماماً. هذا ما يُسمّى القطع التامّ عن وعي الألايا. يجب أن نقطع صلتنا بوعي الألايا، لأنه إذا تفاعل ذهنك معه كثيراً، فأنت في ورطة خطيرة!

على من يسعون إلى الولادة من جديد في الأرض الطاهرة أن يجدوا طريقة لفصل أنفسهم عن القوة الكارمية لماضيهم. أفضل طريقة هي ببساطة الحفاظ على اللحظة الأولى هكذا — فمن خلال تأمّل اللحظة الأولى، فإن جمع الحواس الست يعني في الحقيقة جمع اللحظة الثانية.

دعني أعطي مثالاً. عاشت أمٌّ وابنتها معاً. بعد شهر من العمل الشاق، حصلت الشابة على راتبها. مكافأةً لنفسها، ذهبت إلى متجر كبير واشترت قبعة أعجبت بها. وضعتها على رأسها، ونظرت إلى نفسها، وشعرت بسرور كبير، ثم عادت إلى البيت. عندما وصلت، كانت أمها تطبخ — تركض داخل المطبخ وخارجه، ثم تحمل الأطباق إلى غرفة المعيشة، وتتنقّل ذهاباً وإياباً بين المكانين. كان أمل الشابة أن تقول أمها بضع كلمات من المديح — أن القبعة تبدو جيدة عليها. لكن أمها، وهي تركض، لم تجد وقتاً للنظر. لم يكن أمام الشابة من خيار، فوضعت القبعة فوق الثلاجة، وظنّت: "ستفتحين الثلاجة عاجلاً أو آجلاً." لكن عندما ذهبت أمها لتفتح الثلاجة، لم تلاحظها أيضاً. بحلول وقت العشاء في ذلك المساء، شعرت الشابة بإحباط وخيبة أمل عميقين.

قالت أمها: "يبدو عليكِ بعض الحزن اليوم؟" فأجابت الابنة: "نعم، اشتريت قبعة اليوم. أردت أن أعرضها عليكِ، ولم تنظري إليها حتى." قالت هذا بشعور بالمظلومية. لكن أمها شعرت بمظلومية أكبر وقالت: "كل ما تفكرين فيه هو قبعتك. أنا أيضاً سرّحت شعري اليوم، ولم تلاحظي ذلك أنتِ أيضاً." الكائنات الحيّة — لا حلّ لذلك. لماذا؟ لأن كل واحدٍ منهم ينسج أفكاره الواهمة الخاصة. في الحقيقة، لو اقتصرت الحياة البشرية على القوة الكارمية، لما كانت الأمور بهذا التعقيد. انظروا لماذا العلاقات الإنسانية معقدة إلى هذا الحد: لأن الناس في هذه الأيام ينسجون المزيد والمزيد من الأفكار الواهمة.

أصدقائي! حين تتحد قوة الكارما مع الفكر الوهمي، تصير الحياة مستعصية على الحل—مستعصية على الحل حقاً! والحقيقة أن الحياة لا ينبغي أن تكون بهذا التعقيد. لو كان الأمر يقتصر على قوة الكارما وحدها لكان بسيطاً: لا يعدو كونه مسألة من يدين لمن. إن كنتَ مديناً لي، فينبغي أن تكون ألطف قليلاً معي؛ وإن كنتُ أنا المدين لك، فينبغي أن أكون ألطف قليلاً معك. لكن لماذا تكون الحياة مستعصية على الحل إلى هذا الحد؟ ليس الأمر مجرد قوة كارما بين شخصين—فالعلاقات الإنسانية تتكون من انشغال كل شخص بغزل أفكاره الوهمية الخاصة. أحياناً يلتقي تياران من الفكر الوهمي، وعندها—آه—يصير كل شيء على ما يرام. لكن مثل هذه الالتقاءات نادرة—لا سيما لدى الناس المعاصرين، مع انتشار وسائل الإعلام والمعلومات على نطاق واسع.

فلماذا يكون الناس المعاصرون بهذا القدر من التعقيد؟ ليس بالضرورة أن تكون العقبات الكارمية لدى الناس اليوم أعظم مما كانت عليه لدى القدماء، فهذه ليست النقطة الجوهرية. أعتقد أن الثقل الحقيقي هو ثقل الفكر الوهمي، لا ثقل العقبات الكارمية. وبطبيعة الحال، فإن الفكر الوهمي يستثير قوة الكارما أيضاً. ما أعنيه هو التالي: إذا كنتَ تأمل في أن تعبر في لحظة الموت بهدوء فوق ألغام الوعي الثامن دون أن توقظ كل قوتك الكارمية، فإن أفضل ممارسة هي أن تبدأ بتجميع لحظتك الثانية—أي بتجميع القوى الحسية الست. لأنه إذا اعتدتَ على غزل الأفكار الوهمية في لحظتك الثانية، فستستثير بسهولة تامة قوة الكارما المتراكمة لديك من الماضي. إذن فإن قوة الكارما المتعلقة بدورة الحياة والموت لا تقتصر على مسألة "أنا لا أصنع كارما في هذه الحياة، فأنا بخير". ليس هذا هو المقصود على الإطلاق. لقد خلقتَ مقادير هائلة من الكارما في الماضي، وتلك القوة الكارمية كامنة في حالة سبات. لا يجب أن توقظها أبداً. هذا ما يُسمى بـ "الجهل الذي يغذي التجدد".

الكارما لدينا تأتي في شكلين. أحدهما يُسمى "نشأة الكارما"—وهو الخلق النشط والمتعمد للكارما. وهذا النوع من الكارما خشن وثقيل للغاية، ويستلزم التوبة. لكن ما هو أشد رعباً هو النوع الذي لا تدرك وجوده، والذي يُسمى "الجهل الذي يغذي التجدد". أنت نفسك لم تخلق كارما، فتقول: "أنا جالس هنا فحسب أغزل أفكاري الوهمية، ولم أؤذِ أحداً—فلماذا تظهر عقبتِي الكارمية الآن؟" والجواب هو أنك استفززتَ الوعي الثامن! تلك هي النقطة الحاسمة! حين يغزل الوعي السادس فكرة وهمية، فإنه ينشط وعي الذات؛ وبمجرد استثارة وعي الذات، يجره الوعي الثامن معه. وهكذا، ففي اللحظة التي تغزل فيها فكرة وهمية، فإنك تستثير كارما ماضيك. وهذا ما يشير إليه النص: حين نبدأ في ممارسة بوذية ماهايانا، أول ما يجب أن نفعله هو تجميع لحظتنا الثانية، والحفاظ دائماً على الفكر الوحيد للحاضر. اخْرِقْ ما هو زائف. اخْرِقْ المظاهر التي تخلقها اللغة المفاهيمية.