المعلم الموقر غانغشياو: محاضرة الزن السابعة – ذكر اسم بوذا بالعقول الثلاثة

أميتابها. أبارك جميع المعلمين الكرام.

كنا ننوي دعوة المعلم الكبير ليخطب اليوم، لكن لم يتمكن من الحضور—وقد خاب أملنا جميعاً بذلك. لذا يبدو أنني سأكون من يتكلم مطولاً مرة أخرى. لقد مضت أيام وأنا أتحدث إليكم جميعاً دون انقطاع. سواء كان هذا مفيداً لأحد أم لا، فأنا بالتأكيد مللت من سماع صوتي نفسه. بدأت بشرح السببين اللذين من أجلهما نقيم اعتكاف السبعة أيام. ثم ذكرت أن "السبعة" يعادل وعي الماناس (manas)، وأنه طالما لا تسبب إزعاجاً لأحد آخر، يمكنك مواصلة ما اعتدت على فعله—مثل ترديد التعاويذ، وذكر اسم بوذا، والتحقيق في الزن—أياً من هذه الممارسات يُعتبر اعتكافاً لسبعة أيام بالمعنى الأوسع.

أشرت لكم بالأمس أنه حين تلتزم بممارستك بجدية تامة، ستبدأ بالتحقق من حالات مختلفة. كيف يمكنك الحكم على صحة هذه الحالات؟ فالبوذا الحقيقي يمتلك "القوة الرحيمة التي تبارك وتحمي العقل ليبقى غير مضطرب". وإذا رأينا البوذا وبقي عقلنا يشتت انتباهه ولا يحافظ على تركيزه، فهذا يدل على وجود خطأ قطعاً. كل ما سبق، مع ذلك، يندرج ضمن الإطار النظري لاعنكاف السبعة أيام العام، ولا يخص تحديداً اعتكاف ذكر بوذا الذي نقيمه هنا. لكن عندما علّمتكم مبادئ المنطق البوذي سابقاً، ذكرت لكم مبدأ الانتشار الداخلي—حيث إن المبادئ التي تنطبق على اعتكاف السبعة أيام العادي تنطبق بالطريقة نفسها على اعتكاف ذكر بوذا. قد يشعر بعضكم بعدم ارتياح تجاه هذا الأمر، لذا سأخوض اليوم في الحديث تحديداً عن اعتكاف ذكر بوذا.

تحملوا معي قليلًا—إنني أتحدث بلا تحضير مسبق فحسب.

أريد اليوم أن أتحدث عن ذكر اسم بوذا مستخدماً العقول الثلاثة. ما هي هذه العقول الثلاثة؟ الأولى هي العقل المستقيم، والثانية هي العقل العميق، والثالثة هي عقل البذل والعهد. في الحقيقة، إن العقول الثلاثة المطلوبة لذكر اسم بوذا هي في جوهرها الإيمان والعهد؛ أما ذكر الاسم ذاته فهو الممارسة العملية.

"الإيمان" في ثالوث الإيمان والعهد والممارسة يعني الإيمان بساحة النقاء القصوى (سوخافاتي) وبوذا أميتابها. أما "العهد" فهو التعهد بالولادة الجديدة في الساحة النقية، واللقاء بأميتابها وجهاً لوجه. إذا ذكرت اسم بوذا دون إيمان وعهد، فلن تحصل على ولادة جديدة فيها. إن عمق ممارستك لذكر اسم بوذا هو ما يحدد درجة الولادة الجديدة التي ستحصل عليها.

أما العقل المستقيم من بين العقول الثلاثة، فهو يعني الإخلاص التام. كلمة "مستقيم" تدل على البساطة والوضوح والصدق—لكن عقولنا في أيامنا هذه ليست مستقيمة بالكلية. إنها ملتوية ومتشابكة، مليئة بالمكائد والدسائس، لا تكف عن التخطيط والحيلة. هذا ما يجعلنا زائفين، نرتدي الأقنعة طوال اليوم. لذا عند ذكر اسم بوذا، تثبت على ذكره. لا تحاول أن تخادع بأي شكل من الأشكال. هل تعتقد حقاً أنك تستطيع خداع بوذا أميتابها بألاعيبك الصغيرة؟ لا يمكنك ذلك أبداً. في حضوره لا يمكنك إلا أن تكون صادقاً وبسيطاً. دع اسم بوذا يخرج من فمك، يدخل أذنيك، ويعود ليلهمس في قلبك—حتى يكون الفم والقلب متوافقين. إذا لم يكونا متناسقين، فلن تجدي ذكرتك نفعاً.

أما العقل العميق، كما يقول المعلم شانداو، فهو لا يعدو كونه الإيمان. يجب أن تكون مقتنعاً بأنك سترى بوذا أميتابها—لا يوجد بديل، ولا يكفي سواه.

أما عقل البذل والعهد: فالبذل يعني تخصيص جميع ثواب أعمالنا لساحة النقاء الغربية. نحن البوذيون نكرر الحديث عن البذل حتى كادت العبارة تفقد معناها—ومع ذلك فإن معظمنا لا يفهمه حقاً. خذ المال مثالاً: إذا كسبت مبلغاً وأنفقتَه لإعالة والديك، فهذا بذل لكسبك لوالديك. إذا استخدمته لإعالة عائلتك بأكملها، فهو بذل لعائلتك. إذا أعطيته لمتسول، فهو بذل للمتسول. إذا تبرعت به للجواهر الثلاثة، فهو بذل للجواهر الثلاثة. هناك من يكسب القليل وينفقه كله على نفسه—هذا بذل لذاته. وهناك من هو أسوأ من ذلك: يخبئ أمواله في الأدراج، بخيل عن الإنفاق على أي أحد، حتى على نفسه. هذا ليس بذلاً بالكلية—بل هو أكثر النتائج إهداراً على الإطلاق.

والآن نحتاج أن نخصص جميع ثواب أعمالنا لساحة النقاء القصوى (سوخافاتي).

رَدِّدوا اسم بوذا بهذه العقول الثلاثة، والولادة في الأرض الطاهرة مضمونة لا محالة. ترديد الاسم بثلاثة عقول هو في جوهره إيمان ونذر وممارسة. توجد اليوم ما تُسمى بـ"مدرسة العهد الأصلي"، التي تُركِّز على الإيمان وحده. في الأصل، إن الإيمان والنذر والممارسة تُشبه أرجل الحامل الثلاث — والمثلث أصلب الأشكال الهندسية على الإطلاق. إن الإيمان والنذر والممارسة هي أرجل هذا الإناء المقدس؛ ولا يستقيم الحامل إلا حين تتوازن أرجله الثلاثة. أما مدرسة العهد الأصلي فقد أطالت رجل "الإيمان". وحين يكون أحد أرجل الحامل أطول من الرجلين الأخريين، فإن الحامل يميل. وإن زدت في إمالته حتى النهاية، فإنه سينقلب رأساً على عقب.

هذه الأيام، كثير من الناس يوجهون انتقادات لمدرسة العهد الأصلي. قبل بضعة أيام فقط، شرع المعلم الجليل "رِن دِه" في إجراء تحقيق حولها. حين كنت أتولَّى تحرير مجلة غان لو، بعث لي "رِن دِه" رسالة من أحد العلمانيين القدامى في شنغهاي، يُدعى "تشنغ سونغ ينغ". أوصى "تشنغ" في رسالته بمقالة تنتقد مدرسة العهد الأصلي. والشخصية المحورية في تلك المدرسة هي "شنغ سو"، وهو تلميذ لـ"رِن دِه" نفسه. فكيف يستطيع المعلم أن يسيطر على كل ما يفعله تلميذه؟ كانت المقالة طويلة جداً، غير أنني بعد قراءتها وجدت فيها إشكاليات. ما قالته لم يكن خاطئاً تماماً، لكن منطق المقالة ذاته كان مختلاً. قد لا تُكثر مدرسة العهد الأصلي من ذكر النذر والممارسة، بل قد تتجاوزهما تماماً، لكنها لا تُنكرهما. عليك أن تسمع ما يقوله الناس كاملاً. تدَّعي المقالة أن مدرسة العهد الأصلي تُنكر النذر والممارسة، لكن عدم ذكر الشيء ليس كإنكاره. أي منطق هذا؟ لنفترض أنني قلت لك: "لديك يدان" — ولم أذكر قدميك قط. فلا يحق لك أن تستدير وتدَّعي أنني قلت إنك بلا قدمين. أين المنطق في هذا؟ اقترحت إجراء تعديلات على المقالة، واتصلت بكاتبها لمناقشتها. فقال لي: "أنت مجرد طفل، فكيف تتجرأ على تغيير مقالة لشيخ كبير؟" لم أجد ما أردُّ به. غير أنني بعد مدة رأيت المقالة منشورة في إحدى المجلات. طيب، ما طُبِع فقد طُبِع.

رَدِّدوا اسم بوذا بهذه العقول الثلاثة، والولادة في الأرض الطاهرة محققة يقيناً. إن لم تتحقق الولادة، فلا بد أنك تفتقر إلى الإيمان الحقيقي والنذر الصادق. ولماذا ذلك؟ لأن بوذا ينشأ من العقل، والعقل يُؤسَّس من قِبَل بوذا. إن تحدَّثت عن العقل، فإن بوذا بأسره هو العقل. وإن تحدَّثت عن بوذا، فإن العقل بأسره هو بوذا. ولأن بوذا بأسره هو العقل، فلا يوجد بوذا خارج العقل. ولأن العقل بأسره هو بوذا، فلا يوجد عقل خارج بوذا. بوذا ليس مغايراً للعقل، والعقل ليس مغايراً لبوذا؛ بوذا هو العقل، والعقل هو بوذا. سيقول بعضكم: أليست هذه بوذية الزِن؟ بلى، إنها كذلك. ثم تسألون: ولكننا نتكلم عن الأرض الطاهرة هنا، فلماذا انزلقتم إلى الزِن؟ إن الفرق الوحيد بين الزِن والأرض الطاهرة هو طريقة الممارسة — فهما في الحقيقة شيء واحد منذ الأزل. بوذا والعقل ليسا اثنين. وعليه، فإن بوذا أميتابها هو بوذا عقلي أنا ذاته، وعقلي الذي يردد اسم بوذا هو العقل الكائن داخل بوذا.

بوذا يملأ سائر الزمان والمكان — إنه أمر يتجاوز نطاق الإدراك. والعقل أيضاً يتجاوز نطاق الإدراك. بوذا هو بوذا العقل؛ والعقل هو عقل بوذا. العقل لا يفارق بوذا أبداً؛ وبوذا لا يفارق العقل أبداً. ترديد اسم بوذا هو أن تستخدم بوذا-العقل الذي فيك لتردد العقل الذي هو بوذاك ذاته. إن سقطت في التفكير الوهمي والتمييز، وتطلب بوذا خارج العقل أو عقلاً خارج بوذا — فتلك هي سبيل أهل الملل الأخرى.

في نهاية المطاف، لكي لا تنزلق في السبل المنحرفة، ليس أمامك إلا أن تتمسَّك بالعقول الثلاثة: العقل المستقيم الذي لا ينحني، والعقل العميق الذي لا يتراجع، وعقل التفاني والنذر — ثم تَرَدِّد اسم بوذا مُركِّزاً عليه بقلب واحد.

يقول بعض الناس: إن الأرض الطاهرة ليست حقيقية، بل هي كامنة في طبيعتنا أصلًا، وأما بوذا أميتابها فما هو إلا مدينة وهمية. هل هم مخطئون؟ بالطبع هم مخطئون! لقد قلتُ لكم في الماضي إن الأرض الطاهرة مدينة وهمية. والآن أعود فأكرر: القول بأن الأرض الطاهرة مدينة وهمية قولٌ خاطئ. لماذا؟ لأن طبيعتنا تنطوي على العوالم الدارمية العشرة. والعوالم الدارمية العشرة هي المسالك الستة إلى جانب المراتب الأربع النبيلة: السَّراواكا، والبراتيكبودا، والبوديساتفا، والبوذات. أيًّا ما يتعلق به ذهنكم من هذه العوالم، فهو العالم الذي ستسكنونه. إن تعلَّق ذهنكم بالبوذا، فسيظهر لكم عالم البوذا. وإن تعلَّق بالمسالك الثلاثة الخبيثة، فكيف لعالم البوذا أن يتجلى أمامكم؟ العوالم الدارمية تنشأ نشوءًا مشروطًا. فإن لم تستحضروا عالم البوذا ومع ذلك ظهر، فإن هذا يُخالف قانون النشوء المشروط—وهذا هو الآخر خطأ.

ويقول بعض الناس أيضًا: لا حاجة إلى تلاوة اسم أميتابها، فإن ذهننا في حد ذاته هو البوذا—أفلا تكون تلاوة اسم بوذا مجرد بحث عنه خارج الذهن؟ فأقول لهم: إن كانت تلاوة اسم بوذا بحثًا عنه خارج الذهن، فإن ترك التلاوة يعني أنكم تبحثون عن الذهن خارج البوذا، أليس كذلك؟ البحث عن الذهن خارج البوذا يعني أنكم لا تزالون تظنون أن ثمَّ بوذا خارج الذهن. ولكن ما من بوذا خارج الذهن، فلماذا تتركون البوذا لتبحثوا عن الذهن؟ إن لم يكن ثمَّ بوذا خارج الذهن، فما من ذهن خارج البوذا أيضًا. الذهن والبوذا شيءٌ واحد.

وبالطبع، تملك مدرسة الأرض الطاهرة فعلًا بعض "التعاليم التي لم تُنقَل إلى العامة قط"، ولا يسعني أن أتقاسمها معكم جميعًا اليوم. والسبب في كتمانها هو أنكم لم تكونوا بعدُ أهلًا لتحَمُّلها. فمتى أستطيع أن أعلِّمها لكم؟ يتوقف ذلك على الظروف. وحين أرى من بينكم من هو مستعد، سأعلِّمه على انفراد.

وقد أشارت "وي نا" إلى أنني دائمًا ما أتعدَّى الوقت المخصص قليلًا. وسأتوقف عند هذا الحد اليوم.