الفاضل غانغشاو: محاضرات في رسالة ماهايانا حول الدارمات المائة، الجزء الخامس

الفاضل غانغشاو: محاضرات في رسالة ماهايانا حول الدارمات المائة، الجزء الخامس

سؤال: ما هي "البذرة"؟ تستعير مدرسة اليوغاچارا هذا المصطلح من الحياة اليوميّة. في المجتمعات الزراعيّة القديمة، لاحظ الناس شيئًا بسيطًا: إذا زرعت حبّة قمح واحدة في الشتاء، يمكنك أن تحصد حفنة كاملة بحلول الصيف التالي. الحفنة التي تحصدها هي في جوهرها من النوع نفسه الذي زرعتَه — كلاهما حبوب قمح. لكنّ الحفنة ليست بطبيعة الحال تلك الحبّة بعينها التي وضعتها في الأرض. يُسمّيها علم الأحياء بالوراثة والتغيّر. بلغة بسيطة، العلاقة بين الحبّة الواحدة والحبوب الكثيرة علاقة دقيقة — ليست مجرّد الشيء نفسه ولا مجرّد شيء مختلف عنه. ليست هي نفسها، ومع ذلك فهي متّصلة؛ ليست مطابقة، لكنها من جنس واحد. نُسمّي الحبّة المزروعة في العام المنصرم "البذرة" (والحفنة المحصودة هذا العام يمكننا أن نُسمّيها "التجلّي"). تعمل الدارمات العقليّة، والمادّية، والعوامل العقليّة، جميعها كما تعمل تلك الحبّة؛ وترى البوذية أنّها تحمل "بذورها" الخاصّة. هل يبدو هذا مفهومًا؟ بالطبع، لا تقتصر البوذية على استعارة كلمة "البذرة" — بل تُحمّلها معنًى جديدًا، فتحوّلها إلى مفهوم بوذيّ قائم بنفسه. لن نتعمّق في تلك الدلالات الجديدة هنا. تُعدّ "البذرة" فكرة محوريّة في اليوغاچارا، وتستحقّ التأمّل فيها بتأنٍّ في وقت فراغك بعد المحاضرة.

في جوهر الأمر، فأرباب العقل، والعوامل العقليّة، والدارمات المادّية، والدارمات غير المقابلة للعقل التي سنتطرّق إليها بعد قليل، كلّها دارمات مشروطة — لا ذاتيّة لها، وتنشأ من تلاقي الأسباب والظروف. لكن ثمّة فرق: يمكن الإشارة إلى أرباب العقل، والعوامل العقليّة، والدارمات المادّية، أمّا الدارمات غير المقابلة للعقل فلا يمكن الإشارة إليها البتّة.

سؤال: ماذا تعني بـ"يمكن الإشارة إليها"؟ هذا مجرّد تعبير شعبيّ من بلدي — يصعب تثبيته بالكلمات. هلمَّ بنا ننتقل، ولنأخذ الدارمات الأربع والعشرين غير المقابلة للعقل واحدةً واحدة.

1. الإدراك (التحصيل) (得). ماذا نعني بـ"الإدراك"؟ يقول البعض إنه "اكتساب"، وآخرون يقولون "إتمام" — وكلاهما قريب من المراد. شيءٌ لم تكن تملكه من قبل وصرتَ تملكه الآن، هذا هو الإدراك. ولنتعبَّر قليلاً بشكل أدقّ: الإدراك هو انتقال الدارمات المادية وتلقّي الدارمات الذهنية. لن تجد هذا التعبير في أي كتاب، فهو من صياغتي. إن لغة النصوص نفسها ثَقيلة وعَسِرة على المتابعة. دعني أُضرب لك مثالاً: لنفترض أنني، غانغشياو، شاركتُ في ألعاب رياضية وفزت بالمركز الأول في السباق. منحني المنظمون قلماً كجائزة. قبل السباق لم يكن عندي قلم، وبعده صار عندي. انتقل القلم منهم إليّ — دارما مادية انتقلت — وهذا ما يُسمَّى "إدراكاً". ومثلٌ آخر: أُصاب بنزلة برد شديدة. لم أكن مريضاً بالأمس، وصرتُ مريضاً اليوم. هذا أيضاً إدراك. القلم الذي حصلت عليه كجائزة يمكنني أن أُمسكه بيدي — فله بذرة خاصة به إن شئتَ القول. أمّا "إدراك" الجائزة فلا يحمل ذلك القدر من الجوهر؛ يمكن أن يُقال عنه إنه بذرة بلا ذات. والنزلة نفسها تجعلني أتألم، فلها بذرة خاصة بها؛ لكن "إدراك" النزلة لا يحمل ذلك الثقل.

2. أساس الحياة (جذر الحياة) (命根). هذا المصطلح عُرِفَ بصعوبة تعريفه. قدَّم كبار الرهبان في الماضي تعريفاتٍ كثيرة، ومعظمها متعسِّر. يقول الأستاذ آنهوي، في المعاهدة المهايانية الموسَّعة في المجاميع الخمسة: أساس الحياة هو "طبيعة تحديد الأجل الزمني للوجود ضمن المجموعة المشتركة، على النحو الذي تمدُّه به الكارما السابقة". ويقول الأستاذ شوانزانغ في رسالة في إقامة الوعي فقط: "بالاعتماد على بذرة هذا الوعي الذاتي الناشئ، تُحدَّد الفروق الوظيفية الناجمة عن الكارما مدة وجود ثابتة". ويكتب الأستاذ كويجي في شرحه على رسالة في مائة دارما: "بالاعتماد على الوظيفة المتواصلة لبذرة الوعي الثامن التي تمدُّها الكارما، والتي تُمسك الدارمات المادية والذهنية معاً دون انقطاع، يُثبَّت أساس الحياة بصفة مؤقتة". ويقول الأستاذ بوغواغ في شرحه الفرعي على النص نفسه: "تمدُّها الكارما السابقة، وفقاً لطول عمر الشخص، تُحدَّد مدة الوجود بشكل ثابت؛ هذا ما يُسمَّى أساس الحياة". ويقول الأستاذ ييتشونغ: "بالاعتماد على بذرة الوعي الثامن التي تمدُّها الكارما، والتي تُبقي الدارمات المادية والذهنية دون انقطاع، يُسمَّى أساس الحياة". هناك أربعة أو خمسة تعريفات أخرى، لكن دعنا نتجاوزها. وفي الوقت الحالي، دعنا نُعرِض عن كل واحدة من هذه التعريفات المزعومة لأسلافنا، ولا نستخدم أياً منها. أساس الحياة هو دارما اسمية. وإليكم كيف أقترح أن نفهمه: خذوني أنا، غانغشياو. منذ أن جلبني والداي إلى هذا العالم حتى الآن، لم يتوقف نفسي قطّ، وظلَّ قلبي ينبض، ولم يتوقف نشاطي العصبي — لذا يمكن القول إن لي أساس حياة. ما دمت حيّاً، فأساس الحياة موجودٌ عندي. البشر كذلك؛ والكلاب كذلك. الكلب، منذ لحظة ولادته، له أساس حياة ما دام يتنفس. في المصطلح البوذي، ما دام الكائن الحي في الدنيا وعنده عُمرٌ ودفءٌ حيوي ووعي، نقول إن له أساس حياة. يمكنك أن تحفظ الأمر ببساطة: أساس الحياة = العمر + الدفء الحيوي + الوعي. هل يناسب الجميع؟

سؤال: لكن ألا يمكنك أن تقدم تعريفًا أكثر رسمية بلغة عصرية؟ حينئذٍ لو سألنا أحد لاحقًا، كنا سنملك شيئًا نعطيه إياه. أنا شخصيًا أرى أن الأفضل ألا نعطيه تعريفًا ثابتًا. أي نظرية، مهما كانت متينة، لا بد أن تحتوي على فجوات ولها نطاق تطبيق محدود. الهندسة المستوية دقيقة، والهندسة المجسّمة كذلك. لكن لا يمكنك الجمع بينهما. الميكانيكا النيوتونية دقيقة هي الأخرى، لكن عند السرعات العالية يلزمك التحول إلى النسبية. أليست روايات الفنون القتالية لجين يونغ من القصص التي تحبونها جميعًا؟ أعلى درجات الإتقان هي ألا تمتلك حركات أو أشكال ثابتة. طالما تمتلك حركات، فسيرى أي خصم عازم حتمًا طريقة لمواجهتها. أما الإتقان الحقيقي فهو في عدم امتلاك أي حركات على الإطلاق. أما البوذية —وهي تعليم يهدف إلى التحرر الكامل— فلو ثبّتّ «قوة الحياة» بتعريف ثابت، لجعلت الأمور أصعب على نفسي فقط. يكفي أن تفهم المفهوم؛ وحين تشرحه لشخص آخر لاحقًا، عبّر عنه بكلماتك الخاصة مباشرة. فلو أعطيتك تعريفًا ثابتًا، ففي الحقيقة أمدك بحبل لتقييد تفكيرك به.

3. اشتراك الجماعات (众同分). ويقصد به تشابه النوع. تختلف أشياء العالم بلا نهاية في نواحيها، لكنها دائمًا تشترك في شيء ما. يقول العلم إن كل شيء مكوّن من حوالي مئة عنصر؛ وتقول البوذية إنها تجليات للآلايا-فيجنانا (وعي المخزن). لا يغادر التغيير مصدره أبدًا —سواء كان ذلك المصدر عناصر، أو وعي المخزن، أو أي شيء آخر تختارونه. لنقل الآن ببساطة إن الأشياء التي تتشابه في صفات مشتركة تشكل «اشتراك الجماعات». كلانا لديه رأس؛ فيمكن أن ندعو كل منا الآخر عضوًا في جماعة مشتركة. للبشر جزاء كرمي متشابه، فالبشر يشكلون جماعة مشتركة؛ وللكلاب جزاء كرمي متشابه، فالكلاب تشكل جماعة مشتركة؛ ونحن بوذيون، جميعنا نُجلّ البوذا، فالبوذيين يشكلون جماعة مشتركة. وهناك نوعان من اشتراك الجماعات:

أ. الاشتراك الذهني. وهو التشابه في الفكر. نحن جميعًا بوذيون؛ نتبع تعاليم البوذا.

ب. الاشتراك المادي. وهو التشابه في الدهارما المادية. عندما أذهب إلى المستشفى، يطلب الطبيب أولاً فحص دم لي. وعندما يدخل المريض التالي، يطلب الطبيب فحص دم مرة أخرى. كلانا لديه دم —هذا هو الاشتراك المادي. فجميع البشر لهم رؤوس وأعناق وجذوع وأطراف.

4. الطبيعة المتباينة (异生性). "المتباينة" تعني الكائن العادي؛ أما "الطبيعة" هنا فتشير إلى الميول المكتسبة، لا إلى الطبيعة الأصلية. فالطبيعة المتباينة تعني أن الكائنات العادية يختلف بعضها عن بعض في الفكر وفي النوع. إنها فكرة أن ألف شخص يصنعون ألف وجه — فمع أننا جميعًا بشر، لا يوجد اثنان متشابهان تمامًا. حين أقف أنا، غانغشياو، بجانب هذا السيد، يستطيع أي مارّ أن يرى أننا شخصان مختلفان. لماذا؟ لأنني أملك نمشًا وهو لا يملك. مظاهرنا مختلفة. والفروق بين الناس في الحقيقة موجودة في كل مكان: أسماء مختلفة، وهوايات مختلفة، وأذواق مختلفة في الطعام، وبشرات مختلفة، ومناطق مختلفة، والفجوة بين الكائنات العادية التي لا تزال عالقة في السمسارة (دورة الوجود) وبين الحكماء المحرَّرين، وهكذا دواليك. باختصار، الطبيعة المتباينة ليست إلا مجموع الفروق بين الكائنات العادية. فالقاسم المشترك بين الجماعات هو السمة الجامعة للكائنات، والطبيعة المتباينة هي سمتها المميزة.

5. سمادهي اللاوعي (无想定). هناك فئة من الممارسين غير البوذيين يفكرون هكذا: لماذا الحياة مليئة بالضيق إلى هذا الحد؟ السبب الأساسي أن الناس لا يكفّون عن التفكير — يفكرون هنا ويفكرون هناك، لا أرض ثابتة تحت أقدامهم ولا هدوء في قلوبهم. لذلك يقررون التوقف عن التفكير، ويواصلون السعي نحو غاية "عدم التفكير." ومع مرور الوقت، ينجحون في ذلك فعلًا؛ فتسقط الأفكار الشاردة، ويصعب على الوعيّات الستة — العين والأذن والأنف واللسان والجسد والذهن — أن تنشأ. عند هذه النقطة يشعرون أن عدم التفكير أكثر سلامًا بكثير من التفكير، فيظنون أنهم بلغوا النيرفانا. لكن البوذيين يصفونهم بالممارسين غير البوذيين. ومع ذلك، فإن ممارستهم الروحية جديرة بالإعجاب حقًا؛ وضعفهم الوحيد هو افتقارهم إلى الرأي الصحيح. لو استطاعوا تصحيح ذلك، لبلغوا التحرر حتمًا. لا تستهينوا أبدًا بالممارسين غير البوذيين — فهم جميعًا بلغوا درجة لا يُستهان بها من التربية الروحية، لكن ينقصهم الرأي الصحيح فحسب. من منظور بوذية المهايانا (المركبة الكبرى)، كل من لا يهدف إلى Buddhahood (البودية/الكمال التام) هو ممارس غير بوذي. لو كنت أسعى فقط إلى خلاصي من الولادة والموت، وأمارس الحقائق النبيلة الأربع دون اهتمام بالآخرين، فما هذا إذًا؟ … صحيح، دعونا نرخي الجو قليلًا يا جميعًا. أنتم شباب — لا تأخذوا الأمور بهذا الجدّ. تلك هي سرفاكايانا (مركبة المستمعين)، وينبغي تصنيفها أيضًا ضمن غير البوذيين، لأنها من دون بودي تشيتا (عقل السعي إلى الإيقاظ) لا تُحسب كذلك. يقول البعض إن هذا السمادهي تمارسه فئة من الممارسين غير البوذيين في عالم الرغبة؛ ويقول آخرون إنه يُمارَس في عالم الأشكال أيضًا. لن نقلق بشأن أيّ ذلك — ففي كلتا الحالتين نحن لا نمارسه.

6. سمادهي انقطاع الإدراك والإحساس (灭尽定). حين تبلغ ممارسة المتأمل درجة عالية من الرهافة، يصعب على الوعيّات الستة الأولى أن تنشأ، وتختفي أيضًا الآفات المرتبطة بالوعي السابع. سمادهي اللاوعي يركّز على "الإدراك"، بينما يعمل سمادهي انقطاع الإدراك والإحساس على مستويين: "الإحساس" (عنصر الإحساس هو جذر التوق والرغبة) و"الإدراك" (عنصر الإدراك قد يُشعل الخلافات حول الآراء). تقول رسالة إثبات مذهب الوعي فقط إن هذا السمادهي يمارسه المحقّقون؛ ويقول المعلم كويجي في شرحه على رسالة المئة دارما الشيء ذاته. تتبع أغلب المؤلفات الحديثة شوانزانغ وكويجي في وصفه بأنه ممارسة المحقّقين — المعنى الأساسي لمذهب الوعي فقط ليانغ بايي، ومخطط مذهب الوعي فقط ليو لينغبو، ومدخل إلى مذهب الوعي فقط لهان تينغجي، وغيرها. لكن المعلم شوانهوا خالفهم الرأي؛ إذ قال إنه يمارسه غير البوذيين. لن نأخذ جانبًا هنا — فقط اعلموا أن هذا الرأي قائم.

7. الجزاء اللاواعي (无想报). يسمّيه البعض ثمرة اللاوعي، ويسمّيه آخرون نتيجة اللاوعي. لنفترض أنني سئمت من الحياة، فبدأت أتأمل: لماذا هي مؤلمة إلى هذا الحد؟ آه—لأنني أفكر دائمًا في هذا وذاك. هنا يتدخل الوعي السادس. فأحرص على ألّا أفكر، وأجعل "عدم التفكير" هدفي. وبعد فترة طويلة، أصل إلى التأمل اللاواعي. ثم أُولد في سماء اللاوعي. كم سأبقى هناك؟ ثلاث احتمالات:

A. مع أعلى مرتبة من الممارسة، يمكن للمرء أن يُولد في سماء اللاوعي في الحياة التالية مباشرة. B. مع المرتبة الوسطى، قد يُولد المرء في الحياة التالية، أو التي تليها، أو بعد مئات أو آلاف من الحيوات. C. مع أدنى مرتبة، قد يصل المرء إلى سماء اللاوعي أو لا يصل إليها أصلًا.

هناك أربعة أنواع من الجزاء الكارمي: جزاء يُعاش في هذه الحياة نفسها؛ وجزاء في الحياة التالية؛ وجزاء في الحياة الثالثة أو ما بعدها؛ وجزاء غير محدَّد، حين لا يُعرف توقيته. التأمل اللاواعي ليس له "جزاء في هذه الحياة نفسها". في لحظة الولادة، يظل الوعي السادس نشطًا، لكن بمجرد أن يُولد المرء في سماء اللاوعي، يتوقف. يبقى هناك خمسمئة كَلْبَة كبرى (مقسمة إلى ثلاث مراتب: من هم في أدنى مرتبة يبقون أقل من خمسمئة كَلْبَة كبرى، ومن هم في أعلى مرتبة يبقون الخمسمئة كاملة)، ثم يسقط، ويعود إلى دورة الولادة، ويظهر الوعي السادس من جديد. سأل أحدهم يومًا: لو دخلتُ هذه الحالة ولم أخرج أبدًا، ألن أتجنّب السقوط؟ بلى—إن لم تخرج، فأنت بخير. لكن بعض الأمور ليست بيدك. حين يحين الوقت، تَحلّ الاضطرابات، ويطرق الكارما، ولا مفرّ منه. بحسب تقسيم العوالم الثلاثة، تقع سماء اللاوعي في عالم الشكل؛ وبحسب تقسيم الدَّيَانات الأربع والسَّمادِهات الثمانية، تقع ضمن الدَّيَانة الرابعة، في سماء الثمرة الواسعة. الجزاء اللاواعي هو الثمرة الكارمية المتأتية من ممارسة التأمل اللاواعي.

8. المسمّى الاسمي (名身). هذا يشير إلى الكلمات التي نستخدمها لوصف الطبيعة الجوهرية للدارما. على سبيل المثال: زهرة، صنوبر، خيزران، شخص (مصطلحات من حرف واحد — تسمّيها مدرسة يوغاتشارا "أسماء" [名])؛ بيونوي، كوكتو، كوب شاي، غانغشياو، كتاب (مصطلحات من حرفين — تسمّى "مسمّيات اسمية" [名身])؛ بلشفيك، ألبانيا، أنوتارا سامياك سامبودهي (مصطلحات من ثلاثة أحرف فأكثر — تسمّى "مسمّيات اسمية متعددة" [多名身]). أي ظاهرة (دارما) لا بد أن تكون لها سمات خاصة بها (طبيعة ذاتية) وأن تستمرّ زمناً ما حتى نتمكّن من معرفتها؛ وتيسيراً للأمر نُطلق عليها اسماً. بعبارة أخرى، الأسماء ممّا يَضعُه وعينا السادس مؤقّتاً فوق الدارما؛ وهذا الاسم هو المسمّى الاسمي. حين يولد طفل، مثلاً، لا بد للوالدين أن يُطلقا عليه اسماً. المسمّيات الاسمية تُستخدم لشرح الطبيعة (الذاتية) للدارما، لكنها ليست عينَ الدارما التي تشرحها — فهي تركيبات اسمية. أي أن المسمّى لا يُطابق أبداً الدارما التي يشير إليها (الكلمة لا تبلغ الشيء بكامله). خذوا اسم "غانغشياو" — هذا مسمّى اسمي أيضاً، لكنّه لا يرتبط بي، أنا غانغشياو، ارتباطاً جوهرياً. اضربوني، أنا غانغشياو، في جسدي، وسأشعر بالألم. اضربوا الحرفين المكوِّنَين لاسمي، ولن أشعر بشيء. ومع ذلك ثمة صلة بين الاثنين. عندما كنت في جبل جيو هوا، قال لي رئيس قسم عمل الجبهة المتحدة في محافظة تشيتشو — رجل اسمه وو تشاو يوان، وهو كاتب أيضاً — مرّةً إنه لا يهمّه قدر ما يدفعه الكتاب أو المقال من حقوق، ما دام اسم "وو تشاو يوان" مدرجاً عليه. في الأصل، الأحرف الثلاثة "وو تشاو يوان" ليس لها من الصلة بالشخص وو تشاو يوان شيء جوهري. لكن حين يرى الناس هذه الأحرف الثلاثة على كتاب، يتساءلون: من يكون هذا وو تشاو يوان؟ يسألون من حولهم. آه — وو تشاو يوان هو رئيس قسم عمل الجبهة المتحدة في محافظة تشيتشو، وعضو دائم في جمعية الكتّاب بمقاطعة آنهوي. تتشكّل لديهم صورة ذهنية عنه. ثم يقرؤون مقالاً آخر لوو تشاو يوان، فيتبادر الشخصُ نفسُه إلى أذهانهم في الحال.

9. سكاندا الجُمل. يشير هذا إلى اللغة والجمل التي تميّز بين مختلف الدارما — مثل "الزهر يتفتّح" و"الماء يجري" و"الطيور تغرّد". لكلٍّ منها فاعل وخبر، ومعناها تامّ. يذكر يوغاتشارابهومي شاسترا (المجلد ٨١) ستة أنواع من سكاندا الجمل: أ. جمل ناقصة، ب. جمل تامّة، ج. جمل مشتقّة، د. جمل أساسية، هـ. جمل تصنيفية، و. جمل توضيحية. سنتجاوز هذه هنا دون تفصيل.

10. سكاندا المؤلفات. يشير هذا إلى المقالات أو الأعمال الأدبية التي تهدف إلى نقل فكرة ما. أعمال مثل حادثة صغيرة للو شون، وقصة المجرم لي تونغ تشونغ لتشانغ يي غونغ، ولا يمكننا أن نسلك ذلك الطريق للي تشون، ومعلّم الصف لليو شين وو — كلّها تُعدّ من سكاندا المؤلفات. وحتى الأعمال الأكثر ضخامة — داو دي جينغ للاو تزو، ورأس المال لماركس، وحلم الغرفة الحمراء لتساو شوي تشين — وهي قِمم في مجالات شتّى حول العالم، يمكن أيضاً أن تُسمّى سكاندا مؤلفات.

الأسماء والجمل والمؤلفات جميعها دارما موجودة بالاتفاق، تقوم على الصوت واللغة. كلمة "سكاندا" هنا تعني تراكُماً. هذه الثلاثة — سكاندا الأسماء وسكاندا الجمل وسكاندا المؤلفات — ليست سوى تمييزات ضمن فئة الأشياء المادية المدركة بالحواس. إذا تعلّقت بها، فإنك كلما أكثرتَ من قراءة السوترا كبرَ عائقك النصّي. لكن إذا أحسنتَ توظيفها بمهارة، تحوّلت إلى براجنا نصّية.

١١. الولادة. شيء لم يكن موجودًا من قبل، ثم صار موجودًا الآن. خذ طفلًا رضيعًا مثلًا: لم يكن هناك طفل من قبل، والآن صار موجودًا. نسمي هذا «الولادة» — طبعًا لا نقصد أن الطفل نفسه يُدعى «ولادة»، بل إن الدارما التي تعني «لا طفل قبل، وطفل بعد» هي ما يُطلق عليه اسم الولادة. أول أنواع التكوينيات غير المرتبطة بالذهن (cittaviprayukta-saṃskāras) يُسمى «الاقتناء». لنلقِ نظرة على الفرق بين «الولادة» و«الاقتناء». يمكننا أن نسمي «الولادة» ببساطة «تكوُّن الشيء» — كان هناك قبلاً الأبوان فقط، والآن صار هناك طفل؛ كان هناك قبلاً الخشب فقط، والآن صارت هناك طاولة. أما «الاقتناء»، فهو على النقيض من ذلك «انتقال الشيء» — شهادة التخرج موجودة أصلًا، وكل ما يحدث هو تسليمها من المدرسة إلى الطالب المتخرج.

١٢. البقاء. الاستقرار النسبي للشيء حال وجوده. تُطلق اللغة البوذية التقنية على هذا «الوجود والاستخدام المؤقت في مكان معيّن». عندما نحول الخشب إلى طاولة، نقول إن الطاولة قد «وُلدت». ومتى وُجدت الطاولة، نواصل استخدامها لسنوات عديدة — لنقل عشر سنوات مثلًا. خلال تلك الفترة تبقى الطاولة مستقرة نسبيًا، ونسمي هذه المدة «البقاء». خذ كوب الشاي هذا مثالاً: منذ أن أتمّ المصنع إنتاجه، ظل شكله ثابتًا في جوهره. ربما خدشت حافته منذ لحظات، لكن هذا التغيير الضئيل لا يُؤخذ في الحسبان. من لحظة صنعه حتى يتهشّم في النهاية — كل هذه الفترة الزمنية نسميها «البقاء».

١٣. الهرم. من لحظة الولادة حتى الموت، يتغيّر الكائن باستمرار في كل آن. اترك طفلًا رضيعًا وحده لسنوات قليلة، ولن تستطع التعرف عليه لاحقًا. يذوي الجسد تدريجيًا وينهار. هناك نوعان من الهرم: هرم الجسد، وهرم العقل. أما الأول فهو التدهور التدريجي للجسد نحو الوهن؛ وأما الثاني فهو التطور النفسي — براءة الطفولة الصافية، وطموحات الشباب الشامخة، وواقعية منتصف العمر، وفتور الشيخوخة.

١٤. عدم الثبات، ويُعرَف أيضًا باسم الموت. من وجهة نظر دنيوية، يمكن تشبيه عدم الثبات بـ«التغيير»، لكنه يصف الشكل الأكثر شمولًا ونهائية للتغيير. تُعلّم البوذية أن نشوء أي دارما يتطلب تجمّع الأسباب والشروط، لكن عندما تنقضي الدارما، فإن انقضاءها لا ينتظر أي شروط — ففي اللحظة نفسها التي تولد فيها، تكون قد بدأت في الموت. النشوء نفسه هو الانقضاء. وجود الكائنات الحية مؤقت فحسب، ثم تزول. يمرض الإنسان، ويُنقل إلى المستشفى، ولا يتعافى، ويعجز عن استنشاق أي نَفَس؛ فينفصل دعائم الحياة الثلاث — قوة الحياة، ودفء الجسد، والوعي — ويحدث الموت، ويتبدّل الجسد الكارمي الأساسي. تتحدث رسالة الكمال العظيم للحكمة عن نوعين من عدم الثبات: النوع الأول هو عدم الثبات اللحظي، أي التغيير الذي يحدث في كل آن؛ والثاني هو عدم الثبات في عمر واحد، أي التغيير الذي يمتد عبر كامل حياة الكائن من الولادة حتى الموت. الميلاد والبقاء والهرم والموت تُعدّ عمومًا العلامات الأربع للدارما المشروطة. أما الكائنات الحية، فيُشار إليها بعلامات الميلاد والهرم والمرض والموت؛ وأما العالم المادي، فعلاماته التكوُّن والبقاء والانحلال والخواء؛ وأما الدارما الذهنية، فعلاماتها الميلاد والبقاء والتباين والانقضاء.

15. التناسخ (saṃsāra). خذ حبة قمح واحدة: تُزرع هذه السنة فتعطي بذوراً في العام التالي؛ ثم تُزرع تلك البذور مجدداً لتُنتج المزيد من البذور، التي تُزرع بدورها في العام الذي بعده لتُعطي حصاداً جديداً… وهكذا تتمادى إلى الأمام بلا نهاية. وإن تتبّعتها إلى الوراء — من أين أتى قمح هذه السنة؟ من محصول العام الماضي. ومن أين جاء محصول العام الماضي؟ من السنة التي قبله… وهكذا ت追溯到 إلى الوراء، فلا تجد لها بداية أيضاً.

نُسمّي هذه الظاهرة — التي لا نجد لها بدايةً حين ننظر إلى الوراء، ولا نهاية حين ننظر إلى الأمام — التناسخ. وفي المصطلحات البوذية المُعتمدة، يُعرَّف بأنه الاستمرارية غير المنقطعة للسبب والنتيجة. أتذكّر وأنا علمانيّ أنني شاهدت رسماً كاريكاتيرياً: قنفذٌ صغير يُدحرج ثمرة بطيخ، وفي لحظة ما يقول: «أمي علّمتني أن أُدحرجها هكذا. أمي تعلّمتها من أمها، التي تعلّمتها من أم أمها…» — ويمكنك أن تُتابع التتبّع إلى الوراء إلى ما لا نهاية. وفي قصة «يُو قونغ يُزيل الجبال»: «الابن يُنجب ابناً، والحفيد يُنجب حفيداً، جيلاً بعد جيل، بلا نهاية» — السلسلة التي لا تنتهي نفسها. ومثال آخر من قصص أفانتي: «الدجاجة تضع البيضة، والبيضة تُفقس دجاجة.» ويُسمّى التناسخ أحياناً الوجود الدوري: فبسبب أسباب الكارما المختلفة من خيرٍ وشرّ التي تُنشئها، تظلّ تدور بلا توقّف في العوالم الستة. الأسباب التي صنعتها في حيواتٍ سابقة هي الثمار التي تُعايشها الآن، وأفعال هذه الحياة ستُثمر في حيواتٍ مستقبلية.

16. التمييز الثابت. «الثابت» يعني القطعي المطلق؛ و«التمييز» يعني الفرق. فالتمييز الثابت يعني الفرق المطلق. ما الذي يختلف اختلافاً مطلقاً؟ إن زرعت بذرة خيار، فلا يمكن قطّ أن تنمو كوزاً من الذرة. وإن أردت أن تأكل فولاً سودانياً، فعليك أن تزرع بذور الفول السوداني؛ ولا يمكنك زراعة فول الصويا… أمّا الزميل الذي تكلّم للتوّ: فكرتك في زراعة فول الصويا وبيعه واستخدام المال لشراء الفول السوداني تخرج عمّا أتحدّث عنه — إنها مجرد سفسطة فارغة، ولا بدّ لي أن أُلقي حجّتك في سلة المهملات.

التمييز الثابت يعني أن الأسباب الطيّبة تُعطي قطّ نتائج طيّبة، وأن الأسباب الشريرة لا تُعطي إلا نتائج شريرة؛ فالعلاقات السببية للخير والشرّ متمايزة تماماً ولا تختلط أبداً. لا يوجد شيء اسمه سببٌ طيّب يُعطي نتيجةً شريرة، أو سببٌ شرير يُعطي نتيجةً طيّبة.

هناك ثلاثة أنواع من التمييز الثابت، بحسب المجلد السادس والخمسين من Yogācārabhūmi-śāstra: التمييز الثابت لجوهر السبب والنتيجة وخصائصهما؛ التمييز الثابت للأسباب المُنتجة للنتائج الطيّبة؛ والتمييز الثابت لثمار المعاناة والسعادة. أمّا المجلد الثاني والخمسون من النص نفسه، فيذكر خمسة: التمييز الثابت بين التناسخ والعودة إلى التحرّر؛ التمييز الثابت لجميع الدارما (dharmas)؛ التمييز الثابت لما يُختبر؛ التمييز الثابت للبقاء؛ والتمييز الثابت للصورة والقدر.

17. التناسب. توافق الأسباب والنتائج واتّساقها فيما بينها، في ترابط متبادل. تزرع بذور البطّيخ فتجني البطّيخ؛ ومن لا فول صويا عنده، فلا تنبت براعمه. ما دام المرء قد غرس سببًا شريرًا، فمهما بدت الأمور طيبة في اللحظة الراهنة، فلا بدّ أن يجني ثمره يومًا ما.

سألني أحدهم ذات يوم عن هذا المعنى. قال إنّه، حسب ما يتذكّر، لم يقترف في حياته قطّ أمرًا يُذكر من الشرّ — ومع ذلك فقَد أمّه وهو صغير، ورحل أبوه حين كان في أمسّ الحاجة إلى المال لإتمام دراسته، وبعد أن شرع يتعلّق بفتاة ويستعدّ للزواج، دهسته سيارة في الشارع وكسرت ساقًا من ساقيه، فبقي أعرج مدى الحياة. كان في حيرة شديدة. لم يكن بوسعي إلاّ أن أُشاركه عميق تعاطفي، وكان لا بدّ من الإجابة على سؤاله بكثير من التأنّي. من منظور الكارما عبر الأدوار الثلاثة للحياة، يمكن بكلّ تأكيد تقديم تفسير شامل لحاله، لكنّي لم أبلغ بعد مرحلة الفهم غير المعاقّ للمبدأ والظاهرات، فلا أستطيع أن أحدّد له بدقة: أيّ سبب كارمي بعينه صنع، وفي أيّ حياة سابقة، وفي أيّ سنة، وفي أيّ مكان. وحيث إنّني عاجز عن توضيح ذلك، لم يكن أمامي إلاّ أن أُشجّعه، وأواسيه، وأدعوه إلى مواجهة واقعه، وأسدي له بعض الإرشاد لما ينتظره. لم يعد هذا الرجل يشعر بالنقص بسبب عرجته، وأخذ يُبلّي بلاءً حسنًا في حياته — فأصبحنا في نهاية الأمر صديقين.

والآن أحثّكم جميعًا: حين تلقّون أناسًا يُثني الناس على أخلاقهم في هذه الحياة، ومع ذلك يعيشون في فقر ومهانة، وتسير الأمور كلّها ضدّ رغباتهم — فلا تتعجّلوا القول بأنّهم حتمًا صنعوا كارما شريرة في حياة سابقة. هذا القول صحيح في ذاته، لكنّه للأسف لا يحلّ حيرتهم. كلّ مبدأ فلسفي في هذا الوجود لا بدّ أن يقترن بمنهج يقابله ويطبّقه؛ فإن كانت البوذية مجرّد نظريات كبرى عاجزة عن حلّ مشكلات الناس الحقيقية والملموسة، فإنّها تبقى، مهما بلغت من الاكتمال، بلا جدوى. ما من أحد منّا بلغ بعد درجة الفهم غير المعاقّ للمبدأ والظاهرات، أو الفهم غير المعاقّ بين جميع الظاهرات، لذلك حين تُطرَح أسئلة من هذا القبيل — كأحداث الكارما المحدّدة مثلًا — فالأنسب أن نُعرض عنها، وألّا ندّعي أبدًا أنّنا نعرف الإجابة.

نحن في صدد بحث الدهارما التركيبية غير المرتبطة بالذهن، وقد وصلنا الآن إلى ما يُسمّى "التناسب" — أليس غريبًا؟ فـ"التناسب" هنا يعني التناسب بين دهارما من النوع نفسه. أمّا "غير المرتبطة" فهو مصطلح جامع يضمّ جميع الدهارما التركيبية الأربع والعشرين غير المرتبطة بالذهن، التي لم نستكمل استعراضها بعد. إنّها ليست سوى تسميات اصطلاحية مؤقّتة تستند إلى طريقة محدّدة في النظر إلى الأشياء، لذا فهي لا تتناسب مع العقل (سيتا)، ولا مع العوامل العقلية (كايتاسيكا)، ولا مع الدهارما المادّية، ولا مع الدهارما غير المشروطة. ومن ثمّ فلا تناقض بين الفئة العامّة لـ"غير المرتبطة" وبين هذه الدهارما السابعة عشرة المعنونة بـ"التناسب".

18. السرعة. جميع الدارما الناشئة من اجتماع الأسباب والشروط تتغيّر من لحظة إلى أخرى — بسرعة هائلة. حتى لو بدونا متماثلين اليوم وغداً وبعد غدٍ وما بعده، فإنّ خلايا أجسادنا في تغيّرٍ متواصل: في كلّ لحظة تموت خلايا قديمة وتُولد أخرى جديدة.

سائحٌ عابرٌ بالباب فيقول فجأةً: «كلّ ما تتحدّثون فيه أيها الرهبان لا طائل منه».

«بلى، إنّ له فائدة!» أردّ. السرعة تعني التغيّر بسرعة فائقة، وعليكم أن تفكّروا فيها هكذا: «من لم يجتهد في شبابه، فلن ينفعه الندم في شيخوخته». إنّها سريعة — فما دُمت لم تشِخ بعد، أسرع واعمل شيئاً نافعاً، وإلا فلن يستطيع أحدٌ كتابة تأبينك حين يحين الوقت.

هذه الدارما الثامنة عشرة، السرعة، تُشبه الرابعة عشرة، اللادّوام، فانتبهوا إلى الفرق: السرعة تُناقَش من زاوية استمرارية السبب والنتيجة، أمّا «اللادّوام» فنلجأ إليه حين نسأل هل الشيء شخصٌ أم شيءٌ أم ظاهرةٌ ذهنية.

ثمة ثلاثة أنواع من السرعة: سرعة جميع الظواهر المشروطة، أي النشوء والزوال السريعَين لكلّ الدارما؛ وسرعة الأداء الوظيفي، أي سرعة أفعالنا الكارمية الجسدية واللفظية والذهنية؛ وسرعة القوى الروحانية، وتتعلّق بمن يملكون قدراتٍ خارقة عظيمة، ولا علاقة لنا بها نحن أهل الدنيا.

19. التسلسل. ترتيبٌ منظَّم، بأسبقية وتسلسلٍ هرميٍّ واضحين. خذ قاموس Cihai: تحرير مرجعٍ ضخمٍ كهذا أمرٌ لا يستطيع شخصٌ أو اثنان تحمّله — يحتاج إلى عشرات، بل مئات المساهمين. ومع هذا العدد الكبير من الأسماء، كيف نرتّبهم؟ عدا رئيس التحرير، يُرتَّب سائر المساهمين بحسب عدد خطوط الحرف الأوّل من اسم عائلتهم. هكذا يتّضح التسلسل. أمّا في أمورٍ مثل انتخاب الممثلين، فلا يمكنك الترتيب بعدد خطوط الأسماء — بل بحسب عدد الأصوات التي حصلوا عليها.

قد يبدو الترتيب أمراً يسيراً، لكن إن اختلّ الترتيب، سيغضب بعض الناس ظنّاً أنّك لا تحترمهم. في مجلة Ganlu (الندى الحلو)، لا أرتّب الأسماء في قسم تخصيص الثواب — كقائمة المتبرّعين لدعم المنشور — وفق أيّ ترتيبٍ معيّن. طلب منّي الناس أن أضع المتبرّعين الأكبر أولاً، أو الأسبقين زمنياً أولاً، لكنّي رفضت. لنفترض أنّ في إصدارٍ واحدٍ مئة اسم — يا لها من مشقّة لو رتّبتهم بيدي! أُدخلهم في الحاسوب، وأُضيف معياراً للترتيب، فيتكفّل الحاسوب بالأمر؛ فلن يضع المتبرّعين الكبار في المقدّمة قطّ. إن كان هناك ترتيبٌ محدّد واختلّ، سيشتكي أحدٌ — فلذلك أُفضِّل ألّا يكون هناك ترتيب أصلاً. فعلام يشتكي بعد ذلك؟

في الواقع للتسلسل وجوهٌ كثيرة. الممارسة الروحية مثلاً لا بدّ لها من تسلسل، وإلا لم تُفلح. والتركيز التأمّلي (samādhi) له تسلسلٌ خاصّ به أيضاً، وكذلك غيرها.

20. الاتجاه. التقسيمات الاتجاهية لمواقع الدارما المادّية. شنغهاي شرقاً، وقوانغتشو جنوباً، وجيلين شمالاً، والقمر فوق. الشرق، الجنوب، الشمال، الفوق — كلّها اتجاهات. ليست سوى تسمياتٍ اصطلاحية وضعها البشر، ولا حقيقة ثابتة لها. فغوانغدونغ في الجنوب، لكن بالنسبة لجزيرة هاينان تصير شمالاً.

21. الزمن. الماضي، والحاضر، والمستقبل، والربيع، والصيف، والصباح، وهذه السنة، والأمس — وما إلى ذلك. الزمن تسميةٌ اصطلاحية وُضعت للتعبير الميسَّر عن استمرارية السبب والنتيجة بين الدارما؛ وهو أيضاً تسميةٌ اصطلاحية، لا ذاتيّة له. تصف النسبية ظاهرتي تمدّد الزمن وانكماش الطول: عند السرعات العالية، تسير الساعات ببطءٍ أكبر. بل حتى في الأحوال العادية — الآن مثلاً — الزمن عندنا ليس هو الزمن في باريس أو موسكو. الزمن ليس ثابتاً.

22. العدد. كميات مثل واحد واثنان وثلاثة ومئة وألف وعشرة آلاف — جميعها معيّنة بشكل مؤقت لقياس الفروق الفردية بين الدارمات، وليست ثابتة بدورها. خذ مثلًا «١ + ١ = ٢»: هذا الحساب يتم وفق النظام العشري. لكن في نظام العد الثنائي الذي تستخدمه الحواسيب، لا تساوي نتيجة ١ + ١ ٢ إطلاقًا. وفي نظام القاعدة الستين المستخدم في وجوه الساعة، يكون الحساب مختلفًا مرة أخرى. كلها تعيينات مؤقتة للكميات.

يقول المعلم أويي في كتابه شرح مباشر لمئة الدارمات إن الأعداد «تُعطى تعيينًا مؤقتًا استنادًا إلى الصفات التسلسلية والعلائقية لكميات الدارمات». الصفة التسلسلية تعني أن الأعداد تتتابع: كل عدد لاحق ينشأ تابعًا للعدد الذي قبله. خذ مثلًا العدد اثنين: فهو قائم على الواحد ويستند إليه، فهو في الحقيقة واحد زائد واحد آخر. أو لو كان لدي عشر فئات نقدية من اليوان، يجب أن تكون مرتبة الواحدة تلو الأخرى؛ إذا أخذت أيًا منها، لن يبقى المجموع عشرة يوان. الصفة العلائقية تعني المقارنة نسبة إلى مرجع معين. وهذا يشبه إلى حد كبير الإطار المرجعي المستخدم في الفيزياء. فمثلًا: تشانغ سان أكبر من لي سي بسنتين، وهنا نستخدم كمية «اثنين»؛ لكن إذا قارناه بوانغ إرمازي، نجد أن تشانغ سان أصغر منه بثماني سنوات، فنستخدم كمية «ثمانية». ويمكنك أن تشبّهها أيضًا بنظام الإحداثيات المستخدم في الرياضيات. فهذا البعدان التسلسلي والعلائقي هما ما يولّدان مفهوم «العدد». لكنني لا أتشارك مع المعلم أويي في كثير من آرائه حول الوعي فقط.

23. الاقتران. عندما تمتزج الدارمات معًا بانسياب — فجميع الشروط تنجمع دون أي تعارض أو تنافر. لا تنشأ أي دارما منعزلة؛ بل يجب أن تنتظر توفر شروطها. لكي تظهر أي دارما إلى الوجود، يجب أن تكون جميع شروطها في حالة اقتران. نسمي هذه الصفة لاجتماع الشروط «اقترانًا». فمثلًا: إذا أردت شرب مسحوق الحليب، فإن الماء الساخن والمسحوق يحتاجان إلى أن تتوفر لهما هذه الصفة الاقترانية لكي تتمكن من شربه فعلًا — فيصبح الماء والمسحوق مزيجًا واحدًا.

24. اللا اقتران. عندما تحاول دارما معينة التكون لكن أسبابها وشروطها متعارضة، فلا يمكنها الظهور إلى الوجود إطلاقًا. ذات مرة فكرت في خلط نوع من المحاليل الزيتية بشكل خاطئ: صببت الزيت في الماء، ولو هززت الخليط بأقصى قوة، لم يندمج المكونان أبدًا. تُسمى هذه الصفة للشروط المتعارضة «اللا اقتران». كذلك الحال مع الزوجين المتشاجرين طوال الوقت الذين لا يستطيعان العيش معًا — فهذا أيضًا من صفات اللا اقتران.