دراسة في دحض كتاب Madhyamakāvatāra لـ"الذات الموجودة جوهرياً"

لين تشونغ آن

أولاً. مقدمة

من الطفولة إلى سنّ البلوغ، يحمل كثيرٌ منّا شعوراً هادئاً متواصلاً بوجود ذاتٍ قائمة بنفسها ومكتفيةٍ ذاتها. ومع تغيّر أجسادنا وتحوّل آرائنا، تبقى هذه "الأنا" في إحساسنا ثابتةً لا تتبدّل. نختبرها بوصفها شيئاً لا يُطابق الجسد والعقل، ولا وجودَ له منفصلاً عنهما. يُشار أحياناً إلى هذا الإحساس بالذات باسم "الذات التي لا تُطابق المجاميعَ ولا تنفصل عنها"، ويُشار إليها أيضاً بـ"الذات غير القابلة للتعبير". يرى أتباعُ مدرسة فاتسيبوتْرِيا (Vātsīputrīyas) أنّ هذه الذات غير القابلة للتعبير حقيقيّة. ويقولون إنّ المكوّنات المادّية لإبريقٍ أو عمود إمّا ذراتٌ وإمّا العناصر الأربعة الكبرى: الأرض، والماء، والنار، والهواء، وإنّ هذه الذرات وهذه العناصر موجودةٌ وجوداً جوهرياً. وبالقياس على ذلك، ترى هذه المدرسة أنّ "الأنا" القائمة بنفسها، التي نحملها من الطفولة إلى البلوغ، موجودةٌ هي الأخرى وجوداً جوهرياً، وتُسمّيها "الذات القائمة بنفسها والموجودة جوهرياً". ويعتقد أتباعُها أنّ كلَّ كائنٍ واعٍ يحمل هذه الذات، بينما تنفي بقيّةُ المدارس البوذية وجودَ كيانٍ كهذا.

تعتمد هذه الدراسة، استناداً إلى كتاب Madhyamakāvatāra (مدخل المادياماكا) وشرحه Madhyamakāvatārabhāṣya (توضيح المقصد)، منظورَ البراسانغيكا-مادياماكا (Prāsaṅgika-Mādhyamika) في دحض آراء فاتسيبوتْرِيا في "الذات غير القابلة للتعبير" و"الذات الموجودة جوهرياً".

II. الأنا ذات الوجود الجوهراني عند مدرسة الفاتسيبوترية

يقول البيت:

"يرى البعض إنَّ الأنا غير القابلة للتعبير وجود حقيقي، لا هي واحدة مع الجماعات ولا مختلفة عنها، لا دائمة ولا زائلة؛ فضلاً عن ذلك، فهي مما يُدركه وعي الستة، وما يُشار إليه بالتمسك بالذات."

والأنا ذات الوجود الجوهراني التي يتبناها الفاتسيبوترية:

(1) ليست الأنا (بودغلا) مغايرةً في طبيعتها للجماعات، إذ لا توجد أنا منفصلة عنها؛ لكنها ليست الطبيعة الجوهرية للجماعات أيضاً، لأنها لو كانت كذلك، لَخضعت الأنا للولادة والزوال. ولهذا السبب، لا يمكن القول بوحدة الأنا والجماعات الخمسة ولا باختلافها عنها. (2) على نفس المنوال، لا يمكن القول بأن الأنا (بودغلا) إما دائمة أو غير دائمة. (3) الأنا ذات وجود جوهراني: فهي فاعل لكلا نوعي الكارما (الفاضل وغير الفاضل)، والمتلقّي لثمرتيهما (الألم والسعادة)، والمُقيدة بدورات السامسارا، والتي تبلغ التحرر في النيرفانا. (4) هذه الأنا هي مما يُدركه وعي الستة. (5) هذه الأنا هي ما يُشار إليه بالتمسك بالذات.

التوضيح:

لو كانت الأنا والجماعات شيئاً واحداً، لَمَا كان نقل عضو من جسدي إلى شخص آخر يعني أنَّ "أنا" أصبحت تقيم في جسد ذلك الشخص الآخر. ولو كانت الأنا والجماعات شيئاً واحداً، فعند انتقالي من السلوك غير الفاضل إلى السلوك الفاضل، أو من حالة الكائن العادي إلى حالة التيقظ، لَتَبَايَنَت حالاتي الذهنية قبل الانتقال وبعده كل البغاء، ولَكُنتُ أُعدّ شخصين منفصلين تماماً. لكن في الاستعمال العادي، ما يزال الناس يعتبرون ذاتي السابقة واللاحقة شخصاً واحداً. ولهذا، لا يمكن القول بأن الأنا والجماعات شيء واحد. ومن جهة أخرى، لا توجد أنا منفصلة عن الجماعات. لذلك يجادل بعض أتباع الفاتسيبوترية بأنَّ الأنا هي "الأنا غير القابلة للتعبير" التي لا تتطابق مع الجماعات ولا تنفصل عنها؛ ويرون أنَّ هذه الأنا ذات وجود جوهراني، لكونها فاعل لكلا نوعي الكارما (الفاضل وغير الفاضل)، ومتلقّي لثمرتيهما (الألم والسعادة)، والتي تدور في دورات السامسارا، والتي تبلغ التحرر في النيرفانا.

س: هل الأنا مطابقة للجماعات؟ الفاتسيبوترية: غير قابلة للتعبير.

س: هل الأنا مختلفة عن الجماعات؟ الفاتسيبوترية: غير قابلة للتعبير.

س: هل ينبغي أن تكون الأنا مما يدركه وعي الستة؟ الفاتسيبوترية: موافقون.

س: بما أن الأنا مما يدركه وعي الستة، فهل ينبغي أن تكون موضوعاً للمعارف؟ الفاتسيبوترية: موافقون.

س: بما أن الأنا موضوع للمعارف، فهل ينبغي أن تكون إما دائمة أو غير دائمة؟ الفاتسيبوترية: موافقون.

س: هل الأنا دائمة؟ الفاتسيبوترية: غير قابلة للتعبير.

س: هل الأنا غير دائمة؟ الفاتسيبوترية: غير قابلة للتعبير.

III. نقضُ البراسانغيكيّين-المادهياميكيّين للذات ذات الوجود الذاتيّ

يقول البيت:

"إن لم تُجِزْ أن يكون العقلُ والشكلُ غيرَ قابلَين للتعبير عنهما بوصفهما واحدًا أو مختلفًا، فإنَّ الأشياءَ ذاتَ الوجود الذاتيّ لا تكون أبدًا غيرَ قابلةٍ للتعبير. وإن زعمتَ أنَّ لي وجودًا ذاتيًّا، فإني، شأني شأنَ العقل، لا ينبغي أن أكون غيرَ قابلٍ للتعبير."

(1) من غير المعقول أن يُدَّعى أنَّ الذات (بُدغَلا) ذاتُ وجودٍ ذاتيّ. فكما لا يقبل أحدٌ أن يكون العقلُ والشكلُ "غيرَ قابلَين للتعبير عنهما بوصفهما واحدًا أو مختلفًا في الطبيعة"، فإنَّ الظواهرَ ذاتَ الوجود الذاتيّ، لكونها مُثبَتَةً حقًّا، لا يمكن وصفُها بأنها "غير قابلة للتعبير من حيث الوحدة أو الاختلاف". ولو كانت الذاتُ ذاتَ وجودٍ ذاتيّ، لكانت كالعقل (كيانٌ موجودٌ حقًّا): لا يمكن أن تكون غيرَ قابلةٍ للتعبير في أيٍّ من البديلَين.

(2) يُظهر هذا البيتُ نفسُه أنَّ كلَّ ما يُوصف بأنه "غير قابل للتعبير" لا يمكن أن يكون ذا وجودٍ ذاتيّ.

شرحٌ:

لا بدَّ أن يكون العقلُ والشكلُ إمَّا واحدًا في الطبيعة وإمَّا مختلفًا فيها، لأنهما موجودان ككيانَين حقيقيَّين. ولو كانت الذاتُ ذاتَ وجودٍ ذاتيّ، لوجب أن تكون هي والركاماتُ كذلك إمَّا واحدةً في الطبيعة وإمَّا مختلفةً فيها.

وحيث إنَّ العقلَ والشكلَ ذوا وجودٍ ذاتيّ، فلا بدَّ أن يكونا إمَّا واحدًا وإمَّا مختلفًا، ولا يصحُّ أن يُقال إنهما "غير قابلَين للتعبير". ولو كانت الذاتُ والركاماتُ ذواتَ وجودٍ ذاتيّ، لَنَطَبَقَ الأمرُ نفسُه: فلا بدَّ أن تكون إمَّا واحدةً وإمَّا مختلفةً. ومع ذلك، يتمسَّك الواتسيبوتريُّون في آنٍ معًا بأنَّ "الذاتَ والركاماتِ ذواتُ وجودٍ ذاتيّ" وبأنَّ "الذاتَ غيرُ قابلةٍ للتعبير". وهذا متناقضٌ: فلو كانت الذاتُ ذاتَ وجودٍ ذاتيّ، لكان لا بدَّ من أن تكون إمَّا مطابقةً للركاماتِ ذاتِ الوجود الذاتيّ وإمَّا مختلفةً عنها، ولأمكن إعطاءُ جوابٍ حاسمٍ في ذلك، لا أن يُقال إنها "غير قابلة للتعبير". ومن هنا نستخلص أنَّ الذاتَ ليست ذاتَ وجودٍ ذاتيّ، بل هي وجودٌ بالتسمية فحسب.

يقول البيت:

"كما تقول إنَّ الإناءَ ليس كيانًا حقيقيًّا قائمًا بذاته، وعليه فإنَّ [علاقتَه] بألوانه المكوِّنة وما شاكلها غيرُ قابلةٍ للتعبير بوصفها واحدةً أو مختلفة، فكذلك الذاتُ والركاماتُ، إذ كانتا غيرَ قابلتَين للتعبير، لا ينبغي أن يُزعَم أنَّ للذات وجودًا بحسب طبيعتها الذاتية."

(1) كما تُسلِّم بأنَّ الإناءَ ليس كيانًا حقيقيًّا قائمًا بذاته، وتوافق على أنَّ علاقتَه بأجزائه المكوِّنة (كاللون) غيرُ قابلةٍ للتعبير بوصفها إمَّا واحدةً وإمَّا مختلفةً في الطبيعة، فكذلك الذاتُ والركاماتُ وجودٌ بالتسمية لا يمكن القولُ بوحدته أو باختلافه. ولهذا، لا ينبغي أن يُتمسَّك بأنَّ الذات (بُدغَلا) موجودةٌ بطبيعتها الذاتية.

(2) هذان البيتانِ نقضا دعوى أنَّ الذات (بُدغَلا) ذاتُ وجودٍ ذاتيّ، وأثبتا أنها ليست سوى وجودٍ بالتسمية.

شرحٌ:

من حيث إنَّ الواتسيبوتريّين يوافقون على أنَّ "الإناءَ وأجزاءه المكوِّنة غيرُ قابلةٍ للتعبير بوصفها واحدةً أو مختلفةً في الطبيعة؛ ولذا فإنَّ الإناءَ ليس كيانًا حقيقيًّا قائمًا بذاته"، يمكننا أن نستعمل الاستدلالَ نفسَه لنقض دعوى أنَّ "الذاتَ ذاتُ وجودٍ ذاتيّ":

"الذاتُ والركاماتُ غيرُ قابلتَين للتعبير بوصفهما واحدةً أو مختلفةً في الطبيعة؛ ولذا فأنا لستُ ذاتًا قائمةً بذاتها ذاتَ وجودٍ ذاتيّ."

这种方式式的反驳被称为"以同类破斥"（或以平行类比破斥）。

这种方式的反驳被称为"以同类破斥"（或以平行类比破斥）。

يُسمَّى هذا الأسلوبُ في النقض "النقضَ بالنظير" (أو النقضَ بالقياس المتماثل).

يقول البيت:

"وعيُكَ لا تُجيز أن يكون مختلفًا عن ذاته، ومع ذلك تُجيز أن يكون مختلفًا عن الشكل وأشباهه. والكياناتُ الحقيقية لا تُرى إلا على هذين الوجهَين. فما عدا الكيانات الحقيقية، إذن، لا وجودَ للذات."

(1) لا تُدرَك الكيانات الحقيقية إلا من خلال الوحدة أو الاختلاف، لكن الذات لا تندرج تحت أيٍّ من هاتين الفئتين؛ فهي إذن غير موجودة بالوجود الجوهر. إن ادّعيتَ أن "الذات" موجودة بالوجود الجوهر، فإنه كما تقول إن الوعي لا يختلف في طبيعته عن ذاته، وجب ألّا تكون الذات (بودغالا) متباينةً عن طبيعتها الذاتية، فتكون واحدة معها. وعلى المنوال ذاته، كما تُسلّم بأن الوعي والشكل (روبا) ظاهرتان متمايزتان، وجب أن تكون الذات (بودغالا) متباينةً عن المجاميع (سكندها).

(2) كل الكيانات الحقيقية لا يُلاحَظ فيها إلا هذان الوجهان: الوحدة أو الاختلاف. ومن ثَمّ، فالذات ليست موجودة بالوجود الجوهر، لأنها لا تندرج تحت أيٍّ من الفئتين اللتين تنطبقان على الكيانات الحقيقية.

الشرح:

لو كانت الذات موجودة بالوجود الجوهر، لوجب أن تكون موحدةً في طبيعتها مع المجاميع (قياسًا على الوعي) ومتباينةً عنها في طبيعتها (قياسًا على الوعي والشكل (روبا)) — وهذا تناقض. ومن هنا يُستنتج أن الذات ليست موجودة بالوجود الجوهر.

IV. تأسيس البراسانجيكا-مادياميكا للوجود بالتسمية

لماذا يدّعي بعض الناس أن "الشخص موجود بالوجود الجوهر"؟ يوضح مادهياماكاواتاراباشيا:

لأجل الكائنات التي تحتاج إلى أن تُعلَّم بأن الشخص (بودغالا) موجود بالوجود الجوهر كي يُوجَّه ويُرسَّخ أمرها، يُشار في التعليم إلى الشخص (بودغالا) بوصفه موجودًا بالوجود الجوهر لاجتذابه.

وهذا مستند إلى مقطع من الأغاما:

أيها الرهبان! المجاميعُ الخمسةُ هي العبءُ، وحاملُ العبءِ الثقيلِ يُسمَّى بودغالا.

ومع أن هذا المقطع من السوترا لا يصرّح صراحةً بأن الشخص موجود بالوجود الجوهر، فإن معناه يُفهم منه ذلك، وذلك لمداواة من يتمسّكون بالرأي القائل بأن "الشخصُ ذاتٌ مستقلةٌ بذاتها موجودةٌ بالوجود الجوهر". فهو يتحدث عن "بودغالا قادرٍ على حمل العبء الثقيل" لاجتذاب هؤلاء الممارسين. ويتّبع البراسانجيكا-مادياميكا مبدأ "المنسوبُ يستند إلى المنسوب"، ومعناه أن "أساس التسمية" لجميع الظواهر الموجودة بالتسمية هو نفسه موجود بالتسمية فقط. يقول مادهياماكاواتاراباشيا:

سؤالٌ: فيما يخصّ الجرةَ وما شابهها، فإن "أساس التسمية" المتكوّن من "العناصر الأربعة العظمى" و"الأشياء الناتجة عن العناصر الأربعة العظمى" له وجودٌ جوهريٌّ؛ ولذا، فمن المعقول أن يكون لتسمية "الجرة" وما شابهها سببٌ أو أساسُ تسميةٍ موجودٌ بالوجود الجوهر. أنتم يا مَن تذهبون مذهب البراسانجيكا-مادياميكا تقولون إن كل الظواهر مجرد تسمية، لكن إن لم يكن أساس التسمية موجودًا بالوجود الجوهر، لكانت النتيجةُ كنسلِ الحجر.

(ردّ البراسانجيكا-مادياميكا): هذا التعليل فاسدٌ، إذ لا مسوّغ للقول بأنه "يجب أن يكون أساس التسمية موجودًا بالوجود الجوهر". تأمّل هذه الأمثلة: "الانعكاس" المُسمَّى كذلك يظهر من خلال اجتماع "سماتٍ وما شابهها" موجودة بالتسمية؛ و"البيت" يُسمَّى من خلال "أعمدةٍ وأجزاءٍ مماثلةٍ" موجودة بالتسمية؛ وبالمثل، تُسمَّى "الغابة" من خلال "أشجارٍ وعناصرَ مماثلةٍ" موجودة بالتسمية. وكما أن الحلم يمكن أن يُنتج "برعمًا غيرَ ناتجٍ بطبيعته الذاتية" من "بذرةٍ غيرِ ناتجةٍ بطبيعتها الذاتية"، فمن المعقول تمامًا أن يكون "أساس التسمية" لجميع الظواهر الموجودة بالتسمية هو نفسه موجودٌ بالتسمية فقط.

وهذا يُبيّن أن مبدأ البراسانجيكا-مادياميكا القائل بـ"المنسوبُ يستند إلى المنسوب" متميزٌ كل التمييز عن مبادئ المدارس الأخرى: "الجوهريُّ يستند إلى الجوهري" و"المنسوبُ يستند إلى الجوهري".

V. الخاتمة

إن "الوجودَ الجوهريَّ" (ردزاس يود؛ درافياسات) و"الوجودَ بالتسمية" (بتاغز يود؛ براجنابتيسات) موقفان متقابلان. كما أن مبادئ "الجوهريُّ يستند إلى الجوهري" و"المنسوبُ يستند إلى الجوهري" و"المنسوبُ يستند إلى المنسوب" هي مواقف فلسفية محورية. يرفض مادهياماكاواتارا الرأي القائل بـ"الوجود الجوهر" ويتمسّك بدلًا من ذلك بـ"المنسوبُ يستند إلى المنسوب" — وهو الموقف الفريد للبراسانجيكا-مادياميكا. فبالنسبة إلى البراسانجيكا-مادياميكا، حين يُقال "الشخصُ موجودٌ بالتسمية"، فإن المقصود أن "الشخصَ مجردُ تسميةٍ معتمدةٍ على المجاميع". فلا الشخصُ ولا المجاميعُ موجودٌ وجودًا ذاتيًّا من ذاته؛ كلاهما خالٍ من طبيعة الذات.