البروفيسور لين تشونغ آن: شكوك شاندا

لين تشونغ آن

(مجلة الرؤية الباطنة، العدد 61، 2008)

I. مقدمة

حين غادر الأمير سيدهارتا القصر وانخرط في حياة الزُّهد والتجرّد في الهند القديمة، كان معه سائقُ عربةٍ واحدٍ هو من قاده خارج المدينة في جوف الليل. كان ذلك السائق هو شاندا، ويُدعى أيضًا تشنّا. وبعد ستّ سنوات، بلغ الأمير سيدهارتا الاستنارة الكاملة وصار يُعرَف ببوذا شاكياموني. وبعد أكثر من ستّ سنوات على ذلك، لحق شاندا بالبوذا وسلك الحياة الرهبانية هو الآخر. غير أنّه لم ينسجم مع سائر البهيكشو. فقد كان يعتقد أنّه كان إلى جانب البوذا منذ اللحظة الأولى، وأنّ رابطته به أعمق من رابطة أيّ شخصٍ آخر. وقد أغذى ذلك كبرًا في نفسه لم يستطع التخلّص منه، حتى بعد أن صحّح له البوذا مرارًا. ولأنّ تعلّقه بالأنا كان شديدًا، لم يستطع إدراك الحقيقة. وبعد الرحيل الأخير للبوذا، لم يَعُد أمامه أحدٌ يتّكئ عليه، فبدأ كبره يضمحلّ. في تلك الأثناء، كان كثيرٌ من البهيكشو المتقدّمين مُقيمين في حديقة الغزلان عند مَسكَن الحكماء قُرب فاراناسي. فمضى شاندا، تتوق نفسُه إلى فهم الحقيقة، يلتمس إرشادهم.

II. حيرة شاندا

ذات صباحٍ، ارتدى الشيخ شاندا رداءه وحمل وعاءه وانطلق إلى فاراناسي لطلب الصدقة. وبعد أن طَعِم، عاد فوضع رداءه ووعاءه وغسل قدميه، ثمّ أخذ مزلاج بابٍ بيده، وسار من بُستانٍ إلى بُستان، ومن مسكنٍ إلى مسكن، ومن ممرٍّ إلى ممرّ، باحثًا عن البهيكشو المتقدّمين.

أينما وجدهم سألهم: "أرجوكم علّموني. أرجوكم بيّنوا لي الدارما، حتى أعرف الدارما وأبصر الدارما. سأعرفها كما تُرشد الدارما، وأتأمّلها كما تُرشد الدارما."

فقال له البهيكشو: "الصورة زائلة. والشعور والإدراك والتكوينات الذهنية والوعي زائلة أيضًا. كلّ الظواهر المُركَّبة زائلة؛ وكلّ الظواهر بلا ذاتٍ؛ والنيرفانا سلام."

فردّد شاندا بعدهم: "الصورة زائلة. والشعور والإدراك والتكوينات الذهنية والوعي زائلة أيضًا. كلّ الظواهر المُركَّبة زائلة؛ وكلّ الظواهر بلا ذاتٍ؛ والنيرفانا سلام."

ثمّ أضاف قائلًا: "لكنّي لا يَسُرّني أن أسمع أنّ كلّ الظواهر المُركَّبة فارغةٌ ساكنةٌ لا يُمكن إدراكها؛ وأنّ التعلّق قد فَني، والرغبة قد هُجِرَت، والانقطاع قد تَحقّق، والنيرفانا قد أُدرِكَت. في وسط هذا كلّه، كيف يُمكن أن تكون هناك «أنا» يُقال إنّ المرء يعرفها ويبصرها؟ وكيف يُسمّى ذلك رؤيةً للدارما؟"

مرارًا وتكرارًا — من بُستانٍ إلى آخر، ومن مسكنٍ إلى آخر، ومن ممرٍّ إلى آخر — تلقّى التعليم ذاته، ومرارًا وتكرارًا ظلّت شكوكه قائمة. فسأل: "بين البهيكشو، هل ما زال هناك أحدٌ يستطيع أن يبيّن لي الدارما، حتى أعرف الدارما وأبصر الدارما؟"

ثمّ خطر له الموقّر أناندا: "الموقّر أناندا مُقيمٌ الآن في بُستان غوشيتا في بلاد كوسمبي. لقد خَدَم سيّد العالمين واقترب منه. أثنى عليه البوذا، ويعرفه كلّ من يعيش الحياة المقدَّسة. لا شكّ أنّه يستطيع أن يبيّن لي الدارما، حتى أعرف الدارما وأبصر الدارما."

III. أناندا يُبدِد الشكّ

في صباح اليوم التالي، لبس تشاندا رداءه وأخذ وعاءه ودخل فاراناسي لطلب الصدقات. وبعد أن تناول طعامه عاد، وطوى فراشه، ثمّ حمل الفراش بيده ولبس رداءه وأخذ وعاءه وانطلق نحو كوسَمبي. سار على مهل حتى بلغ في النهاية بستان غوشيتا. هناك وضع رداءه ووعاءه، وغسل قدميه، ثمّ مضى إلى مسكن المُوقَّر أناندا. فتبادلا التحية، وجلس تشاندا في ناحية. ثمّ روى لأناندا ما دار بينه وبين الرهبان من حوار، وختم قائلًا: "أحسنتَ أيها المُوقَّر أناندا! والآن أرجو أن تُفيض عليّ بالدارما، حتى أعرف الدارما وأُبصر الدارما."

فأجابه أناندا: "أحسنتَ يا تشاندا! إنّي لَمسرورٌ حقًّا. وأُثني عليك لأنّك انفتحتَ بين أهل الحياة المقدّسة، واخترقتَ شوكة الزيف دونما ستار. يا تشاندا، إنّ ما لا يُدرِكه الأحمقُ من العوامّ هو هذا: الصورة زائلة؛ والشعورُ والإدراكُ والتكويناتُ الذهنيةُ والوعيُ زائلة؛ وكلُّ الظواهر المُركَّبة زائلة؛ وكلُّ الظواهر بلا ذات؛ والنيرفانا سلامٌ وهدوء. أنت الآن مهيّأٌ لتلقّي الدارما العُليا العجيبة. فأصغِ بانتباه، وسأشرحها لك."

فكّر تشاندا في نفسه: "إنّي لَمسرورٌ اليوم. لقد نِلتُ ذهنًا أعلى عجيبًا؛ وانشرح صدري وامتلأ فرحًا. أنا مهيّأٌ لتلقّي الدارما العُليا العجيبة."

ثمّ قال له أناندا: "سمعتُ أنا نفسي البوذا يُعلّم ماهاكاتشّانا ما يلي: 'إنّ أهل العالَم تتشوّش بصيرتهم ويتعلّقون بطرفَين متناقضَين—الوجودَ أو العدمَ. يتمسّكون بأشياء شتّى، ويبني الذهنُ حولها تعلّقًا متزايدًا. يا كاتشّانا، إذا لم يأخذ المرءُ ولم يتمسّك، ولم يقمْ ولم يتعلّقْ بفكرة "الذات"، فإنّه حين ينشأ الألمُ يعرف أنّه قد نشأ؛ وحين ينقضي الألمُ يعرف أنّه قد انقضى. يا كاتشّانا، أن لا يحملَ المرءُ شكًّا ولا حيرةً في هذا، وأن يعرفَه من تلقاء نفسه دون أن يعتمد على غيره—هذا هو ما يُسمّى الرؤية الصحيحة، كما يُعلِّمُه التاثاغاتا. ولماذا؟

'يا كاتشّانا، حين يتأمّل المرءُ بحقٍّ في نشوء العالَم كما هو في الحقيقة، لا تنشأ لديه فكرةُ أنّ العالَم غيرُ موجود. وحين يتأمّل بحقٍّ في زوال العالَم كما هو في الحقيقة، لا تنشأ لديه فكرةُ أنّ العالَم موجودٌ. يا كاتشّانا، إنّ التاثاغاتا يقف حرًّا من كلا الطرفَين ويُعلن الطريق الأوسط: إذا وُجد هذا وُجد ذاك؛ إذا نشأ هذا نشأ ذاك—بمعنى أنّه بالاعتماد على الجهل تنشأ التكويناتُ، وذلك في تسلسلٍ متصل حتى نشوء الولادة والشيخوخة والموت والحزن والنواح والألم والكآبة واليأس. وإذا لم يُوجد هذا لم يُوجد ذاك؛ إذا انقطع هذا انقطع ذاك—بمعنى أنّه بانقطاع الجهل تنقطع التكويناتُ، وذلك في تسلسلٍ متصل حتى انقطاع الولادة والشيخوخة والموت والحزن والنواح والألم والكآبة واليأس.'"

IV. تنوير تشاندا

وبينما كان أناندا يُفيض بالدارما، تساقط الغبارُ وطُهِّرت البقعُ، فأبصر الراهبُ تشاندا بعينِ الدارما الطاهرة. وفي تلك اللحظة أبصر الدارما ونالها وعرفها وثبَتَ فيها، وتجاوز الحيرةَ والشكّ، وأعلن الحقَّ دون أن يعتمد على غيره، وأجاب دون وجلٍّ عمّا تحقّق له من تحرّرٍ عبر تعليم المعلّم.

ضمَّ كفَّيه بتوقير وقال لأناندا: "هكذا هو تمامًا. تلك هي حكمة الحياة المقدّسة—الدارما الحقّ التي علّمها الصديقُ الصالح وبَصَّرَ بها. اليوم، وعلى يد المُوقَّر أناندا، سمعتُ هذه الدارما: كلُّ الظواهر المُركَّبة فارغةٌ هادئةٌ لا تُدرَك؛ فني الحبُّ وهُجرت الرغبة وتحقّق الانقطاع وأُدركت النيرفانا. ذهني في سلامٍ ويستقرّ في التحرّر. لم أعُد أرتدّ؛ ولم أعُد أرى الجسدَ والذهنَ على أنّهما "أنا." إنّما أرى الدارما الحقّ فحسب."

فقال له أناندا: "لقد نِلتَ اليوم خيرًا عظيمًا. ففي دارما البوذا الفائقةِ العمق، أدركتَ العينَ المقدّسة للحكمة."

ثمّ تَهَلَّل الصديقان الدارميّان لكلامِ بعضهما، ونهضا من مجلسيهما وعاد كلٌّ منهما إلى مسكنه.

السوترا المُشار إليها آنفًا هي السوترا رقم 262 من ساميوكتاغاما، وتُعرف أيضًا بـ سوترا تشاندا.

خامسًا: بعض الاستكشافات

(١) "جميع الظواهر المشروطة غير دائمة، وجميع الظواهر بلا ذات، والنيرفانا سَلمٌ وطمأنينة" — هذه هي ما يُعرف بالأختام الثلاثة للدارما، حيث يشير مصطلح "جميع الظواهر المشروطة" إلى المجاميع الخمس للجسد والعقل. في البداية، كان تشاندا يوافق على الأختام الثلاثة، لكنّ موافقته لم تتجاوز كونها موافقة مفاهيمية ذهنية. فقد وجد صعوبة في تقبُّل أن "جميع الظواهر المشروطة فارغة وهادئة"، لأنّه كان متعلّقًا بالرأي القائل بأنّ الظواهر المشروطة — أي المجاميع الخمس — تشكّل "ذاتًا". كان يعلم أنّ جميع الظواهر المشروطة غير دائمة، لكن إذا كانت تلك المجاميع فارغة وهادئة عند بلوغ النيرفانا النهائية، أفلا تختفي "الذات" ببساطة؟ بمعنى آخر، كان تشاندا يكنّ رأيَ الهوية الشخصية (سَكَّايَا-دِتّهي)، إذ اتّخذ من المجاميع الخمس للجسد والعقل "ذاتًا" له. وكان يخشى حالة "كون جميع الظواهر المشروطة فارغة وهادئة"، ولذا لم يستطع أن يعرف الدارما ويراها.

(٢) كان كاتشانا أحد كبار تلاميذ بوذا العشرة، اشتُهر بأنّه "أوّل المفسّرين للدارما". واختار أناندا أن يستشهد بتعليم بوذا نفسِه الموجّه إلى كاتشانا، إذ إنّ لهذا الاستشهاد ثقلًا أكبر، وكان أسهل على تشاندا أن يتقبّله بقلبٍ منفتح.

(٣) بما أنّ تشاندا وصل إلى حضرة أناندا بنفسٍ ساميةٍ نبيلة وعقلٍ مرفوعٍ مُبتهج، فقد كان في حالة راحةٍ جسديةٍ ونفسية. وما إن بسط أناندا الرؤية الصحيحة للطريق الأوسط بوضوح، حتى أدرك تشاندا على الفور مقامَ دخول المجرى المقدَّس.

(٤) ثلاثة شروط تُولِد النفسَ الساميةَ النبيلة: ١) أن يكون المرشدُ محمودًا من قِبَل الجماعة ويمتلك قدرةً حقيقية؛ ٢) أن تكون الدارما التي يعلّمها المرشد قادرةً حقًّا على إخراج الإنسان من الآلام وتوضيح المعنى الأسمى والأعمق؛ ٣) أن يكون لدى المستمع قابليةٌ للاستيقاظِ على ما يُلقى إليه. وبما أنّ أناندا وتشاندا استوفيا معًا الشروط الثلاثة، فقد تمكّن تشاندا من إدراك الثمرة في اللحظة التي سمع فيها التعليم.

(٥) "حين يتأمّل المرء بحقّ في نشوء العالم كما هو في حقيقته، لا ينشأ الرأي القائل بأنّ العالم غير موجود؛ وحين يتأمّل المرء بحقّ في زوال العالم كما هو في حقيقته، لا ينشأ الرأي القائل بأنّ العالم موجود." بسبب الجهل والعطش، ينشأ العالم؛ فإذا أُطفئ الجهلُ والعطش، زال العالم. على المرء أن يتأمّل بحقّ في نشوء العالم كما هو في حقيقته، مُدركًا أنّه ما دام الجهل والعطش باقيين، فإنّ دورةَ الولادة والموت أمرٌ لا مفرّ منه — ومن ثمّ لا ينشأ الرأي القائل بأنّ العالم غير موجود. وعلى المرء أيضًا أن يتأمّل بحقّ في زوال العالم كما هو في حقيقته، مُدركًا أنّه بمجرّد إطفاء الجهل والعطش، تستقرّ دورةُ الولادة والموت في المجاميع الخمس — ومن ثمّ لا ينشأ الرأي القائل بأنّ العالم موجود.

(٦) "إنّ التاثاغاتا يقف متحرَّراً من الطرفين المتطرّفين ويُعلن عن الطريق الأوسط: حين يوجد هذا يوجد ذاك، وحين ينشأ هذا ينشأ ذاك، وحين لا يوجد هذا لا يوجد ذاك، وحين يتلاشى هذا يتلاشى ذاك." فـ"الوجود" (طرف الديمومة الأبديّة) أحد الجانبين، و"العدم" (طرف الفناء المطلق) هو الجانب الآخر. وتعليم البوذا قائمٌ على تجاوز الطرفين معاً والوقوف في الطريق الأوسط — طريقٍ مؤسَّسٍ على الظواهر المُشترَطة للجسد والعقل. ذلك أنّ ولادة الكائنات الحسّاسة وشيخوختها ومرضها وموتها، وحزنها ونواحها ومعاناتها، تنشأ لأنّها عاجزةٌ عن تأمّل نشوء العالم كما هو في حقيقته تأمّلاً صحيحاً؛ فهي لا ترى أنّ هذه الأشياء تنبع من الجهل والتوق. والجهل ذاته هو التمسّك الخاطئ بظواهرها الجسديّة والعقليّة بوصفها "أنا". وفي سيرورة التقدّم في دورة الوجود، من جرّاء الجهل تنشأ التكوينات، ثمّ الوعي، ثمّ الاسم والصورة، ثمّ القواعد الحسّيّة الستّ، ثمّ الاتّصال، ثمّ الشعور، ثمّ التوق، ثمّ التعلّق، ثمّ الوجود، ثمّ الولادة، ثمّ الشيخوخة والموت، مع الحزن والنواح والألم والمعاناة. هذا هو "حين يوجد هذا يوجد ذاك؛ حين ينشأ هذا ينشأ ذاك". ولا بدّ من تأمّل هذا النشوء المتوقِّف على شروطه كما هو في حقيقته تأمّلاً صحيحاً، وعدم إنكاره إنكاراً تامّاً — وحينها فقط لا يقع المرء في طرف العدم. ومن الجهة الأخرى، ما إن يُدرك المرء بوضوح طابع الزوال واللاذاتيّة في ظواهره الجسديّة والعقليّة، ويكفّ عن توليد الجهل والتوق، حتى تنطلق سيرورة التحرير المعكوسة: بتلاشي الجهل تتلاشى التكوينات، وبتلاشي التكوينات يتلاشى الوعي، وتوالياً يتلاشى الاسم والصورة، وتتلاشى القواعد الحسّيّة الستّ، ويتلاشى الاتّصال، ويتلاشى الشعور، ويتلاشى التوق، ويتلاشى التعلّق، ويتلاشى الوجود، وتتلاشى الولادة، وتتلاشى الشيخوخة والموت مع الحزن والنواح والألم والمعاناة. هكذا يتأمّل المرء تلاشي العالم تأمّلاً صحيحاً، ولا يقع في طرف الوجود. وبإدراك نشوء العالم وتلاشيه كما هما في حقيقتهما، عبر السيرورتين الأماميّة والعكسيّة للنشوء المتوقِّف على شروطه، يتجاوز المرء طرفي العدم والوجود ويستقرّ في الطريق الأوسط.

(٧) وبعد أن أدرك الكبير تشاندا جوهر الطريق الأوسط ولم يعد يقَع في أيٍّ من الطرفين، انفتحت عنده عين الحكمة: فالقيود الروحيّة (السَّامْيوجانا) — أي الرِّوابط التي يجب قطعها على مسار الرؤية — تبدّدت كلّها، وهذا ما يُعني بـ"خالي من الغبار"؛ والميول الكامنة (الأنوسايا) — أي الاستعدادات الباطنة التي يجب قطعها على مسار الرؤية — تبدّدت كلّها، وهذا ما يُعني بـ"خالي من الدَّنس".

(٨) وإلى جانب عين الحكمة الطاهرة، حصل الكبير تشاندا أيضاً على الفضائل التالية لدخول المجرى:

1. رؤية الدارما: فقد رأى الحقائق النبيلة الأربع بوضوح.
2. حصاد الدارما: فقد حصَل على إحدى ثمار الحياة المقدَّسة.
3. معرفة الدارما: فيما يتعلّق بتحقّقه الشخصي، عرف بنفسه: "لقد استنزفت الآن الجحيم وعالم الحيوان وعالم الأرواح الجائعة؛ وقد تحقّقتُ من دخول المجرى."
4. الانبعاث في الدارما: فقد اكتسب الثقة الرباعيّة — في البوذا، وفي الدارما، وفي السانغا، وفي التدريب.
5. انعدام الحيرة، **6. انعدام الشكّ: فلا حيرة بشأن تحقّقه الشخصي، ولا شكّ في تحقّق الآخرين.
6. عدم الاتّكال على غيره: حين يُعلن عن التعاليم وفقاً للحقائق المقدَّسة، لم يكن يعتمد على غيره.
7. عدم التأثّر بغيرها من التعاليم: من دون أن ينظر إلى وجه أحد أو يُراقب فم أحد، لم يكن لأيّ تعليمٍ آخر أن يُزحزحه داخل هذه الدارما والتدريب الحقيقيّين.
8. انعدام الخوف البتّة: فقد كان جريئاً غير هيّاب في إعلان كلّ ما حقّقه من تحرّرات.
9. الدخول في التعليم المقدَّس: من خلال المستويين الاتّفاقي والقصوى معاً، دخل في التعليم المقدَّس وصار تلميذاً للبوذا بالمعنيين كليهما.

VI. الخاتمة

تعليم البوذا حول "اللاذاتيّة" بالغ العمق. ولإدراك اللاذاتيّة إدراكاً يقظاً، يحتاج المرء إلى عقلٍ سامٍ بديع وعقلٍ مرفوعٍ فرِح. وبفضل توجيهات الفاضل آناندا الماهرة، تمكّن تشاندا في النهاية من اختراق شكوكه وتحقّق شخصيّاً من تلك اللاذاتيّة العميقة. وتُقدِّم هذه السوتا إلهاماً غزيراً، وتستحقّ تأمّلاً متأنّياً من تلاميذ البوذا.

[سُوتا تشاندا] (T262؛ N38؛ S.45؛ S.39؛ S90)

(01) هكذا سمعتُ. ذاتَ مرّة، بعدَ فتْرةٍ قصيرةٍ من فَناءِ بوذا الأخيرِ، كان عددٌ كبيرٌ من الرُّهبانِ الكبارِ مُقيمِينَ في حَديقةِ الغَزَلانِ عند مَسكَنِ الحَكيمِ في [بلادِ فاراناسي].

(02) الشيخُ تشاندا، في الصباحِ، لبسَ رداءَه، وحملَ وعاءَه، ودخلَ [مدينةَ فاراناسي] لطلبِ الصَّدَقاتِ. وبعدَ أن أكلَ عادَ، فوضعَ رداءَه ووعاءَه جانباً، وغسلَ قدميه، وأخذَ مغلاقَ البابِ في يدِه، وأخذَ يتنقَّلُ مِن بستانٍ إلى بستان، ومِن مَسكَنٍ إلى مَسكَن، ومِن مَمشًى إلى مَمشًى، يطلبُ مِن الرُّهبانِ في كلِّ مكانٍ: "أرجوكُم علِّموني، أرجوكُم اشرَحوا لي الدارما، حتى أعرفَ الدارما وأراها. سأعرفُها كما تُوَجِّهُ الدارما، وأتأمَّلُ فيها كما تُوَجِّهُ الدارما."

(03) قالَ الرُّهبانُ لتشاندا: "الشكلُ (المادَّةُ) غَيْرُ دَائِمٍ. الشعورُ، والإدراكُ، والتَّشكيلاتُ الذهنيَّةُ، والوعيُ غَيْرُ دَائِمٍ. جميعُ الظَّواهِرِ المُركَّبَةِ غَيْرُ دَائِمٍ؛ جميعُ الظَّواهِرِ خالِيَةٌ مِن الذَّاتِ؛ النِّيرفانا سَلامٌ."

(04) قالَ تشاندا للرُّهبانِ: "أنا أعرفُ بالفعلِ أنَّ الشكلَ غَيْرُ دَائِمٍ؛ وأنَّ الشعورَ، والإدراكَ، والتَّشكيلاتَ الذهنيَّةَ، والوعيَ غَيْرُ دَائِمٍ؛ وأنَّ جميعَ الظَّواهِرِ المُركَّبَةِ غَيْرُ دَائِمٍ؛ وأنَّ جميعَ الظَّواهِرِ خالِيَةٌ مِن الذَّاتِ؛ وأنَّ النِّيرفانا سَلامٌ."

(05) وقالَ تشاندا أيضاً: "ومَعَ ذلك، فإنِّي لا أجدُ لَذَّةً في سَماعِ أنَّ جميعَ الظَّواهِرِ المُركَّبَةِ فارغَةٌ، هادِئَةٌ، لا يُمكِنُ إدراكُها؛ وأنَّ الحُبَّ قد نَضَبَ، والشَّهوَةَ قد هُجِرَت، [والتَّوَقُّفَ قد تَحَقَّقَ]، والنِّيرفانا قد أُدرِكَت. فكيف، في داخِلِ هذا، يُمكِنُ أن تكونَ هناكَ 'ذاتٌ' حتى يُقالَ إنَّ المرءَ يَعرفُ هكذا ويرى هكذا، وأنَّ هذا يُسمَّى رؤيةَ الدارما؟" وقيلَ نَفسُ الكلامِ ثانيَةً وثالثَةً.

(06) وقالَ تشاندا أيضاً: "أفيهم بَعدُ أحدٌ لديهِ القدرةُ على أن يَشرَحَ لي الدارما، حتى أعرفَ الدارما وأراها؟"

(07) خَطَرَ له حينَها هذا الفِكرُ: "المُوَقَّرُ أناندا مُقيمٌ الآنَ في بُستانِ غوسيتا في بلادِ كوسَمبي. لقد خَدَمَ المُكرَّمَ في العالَمِ واقتَرَبَ منه؛ بوذا أثنى عليه؛ كُلُّ مَن يَمارِسُ الحَياةَ المُقَدَّسَةِ يَعرِفُه. ولا بُدَّ أنَّه قادِرٌ على أن يَشرَحَ لي الدارما، حتى أعرفَ الدارما وأراها."

(08) في صَباحِ اليَومِ التَّالي، بعدَ أن ولَّى اللَّيلُ، لَبِسَ تشاندا رداءَه، وحَمَلَ وعاءَه، ودخَلَ [مَدينَةَ فاراناسي] لطلَبِ الصَّدَقاتِ. وبعدَ أن أكَلَ عادَ، فجَمَعَ فِراشَه ونَصَبَه. وبعدَ أن نَصَبَ فِراشَه، أخَذَ رداءَه ووعاءَه، وانطَلَقَ إلى بلادِ كوسَمبي. وسافَرَ تَدريجِيّاً حتّى وصَلَ إلى بلادِ كوسَمبي. ووَضَعَ رداءَه ووعاءَه جانباً، وغَسَلَ قَدَمَيه، وذَهَبَ إلى مَسكَنِ المُوَقَّرِ أناندا، وتَبادَلا التَّحيَّةَ، وجَلَسَ في جانِبٍ.

(09) قالَ تشاندا للمُوَقَّرِ أناندا: "ذاتَ مرّة، كان عددٌ مِن الرُّهبانِ الكبارِ مُقيمِينَ في حَديقةِ الغَزَلانِ عند مَسكَنِ الحَكيمِ في [بلادِ فاراناسي]. في ذلك الوقتِ، في الصباحِ، لَبِسْتُ ردائي، وحَمَلْتُ وعائي، ودخَلْتُ [مَدينَةَ فاراناسي] لطلَبِ الصَّدَقاتِ. وبعدَ أن أكَلْتُ عُدْتُ، فوَضَعْتُ ردائي ووعائي جانباً. وغَسَلْتُ قَدَمَيَّ، وأخَذْتُ مغلاقَ البابِ في يدي، وأخَذْتُ أتنقَّلُ مِن بستانٍ إلى بستان، ومِن مَسكَنٍ إلى مَسكَن، ومِن مَمشًى إلى مَمشًى، أطلبُ مِن الرُّهبانِ في كلِّ مكانٍ: أرجوكُم علِّموني، أرجوكُم اشرَحوا لي الدارما، حتى أعرفَ الدارما وأراها!

(10) شرَحَ الرُّهبانُ لي الدارما، قائِلين: الشكلُ غَيْرُ دَائِمٍ؛ الشعورُ، والإدراكُ، والتَّشكيلاتُ الذهنيَّةُ، والوعيُ غَيْرُ دَائِمٍ؛ جميعُ الظَّواهِرِ المُركَّبَةِ غَيْرُ دَائِمٍ؛ جميعُ الظَّواهِرِ خالِيَةٌ مِن الذَّاتِ؛ النِّيرفانا سَلامٌ.

(11) في ذلك الوقت، قلتُ للرهبان: إني أعلم حقًّا أنَّ الصورة عابرة، وأنَّ الشعور والإدراك والتكوينات الذهنية والوعي عابرة، وأنَّ جميع الظواهر المركَّبة عابرة، وأنَّ جميع الظواهر بلا ذات، وأنَّ النيرفانا سلام. ومع ذلك، لا أُجد متعة في سماع أنَّ جميع الظواهر المركَّبة فارغة وساكنة ولا يُنال منها شيء، وأنَّ الحبَّ قد نَفِد، والشهوة قد هُجر، [وأنَّ التوقُّف قد تحقَّق]، وأنَّ النيرفانا قد أُدرك. كيف، في خضمّ هذا، يمكن أن تكون هناك «ذات» حتى يقول المرء: أعرف هكذا وأُبصر هكذا، وهذا ما يُسمَّى رؤية الدارما؟

(12) في ذلك الوقت، خطرت لي هذه الفكرة: هل ثمَّة أحد، من بين هؤلاء، لديه القدرة على أن يشرح لي الدارما، حتى أعرف الدارما وأُبصر الدارما؟

(13) ثمَّ خطرت لي هذه الفكرة مجدَّدًا: المُوقِّر آناندا يقيم الآن في بستان غوسيتا في بلاد كوشَمبي. لقد خدم العالمَ الموقَّر وقَرُب منه، وأثنى عليه البُوذَا، ويعرفه كلُّ من يسلك حياة القداسة. لا بدَّ أنَّه قادرٌ على أن يشرح لي الدارما، حتى أعرف الدارما وأُبصر الدارما.

(14) أحسنتَ، أيُّها المُوقِّر آناندا! والآن، أرجو أن تشرح لي الدارما، حتى أعرف الدارما وأُبصر الدارما!»

(15) قال المُوقِّر آناندا لشاندا: «حسنًا فعلتَ، يا شاندا! إني مسرورٌ حقًّا في قلبي. وأُثني عليكَ، يا صديقي، لأنَّك استطعتَ، أمام من يسلكون حياة القداسة، أن تُفضي بما في نفسك دون كَتمان، وأن تَكسر شوكة الكذب.

(16) يا شاندا، ما يعجز عنه الإنسانُ العاديُّ الجاهلُ هو هذا: أنَّ الصورة عابرة، وأنَّ الشعور والإدراك والتكوينات الذهنية والوعي عابرة، وأنَّ جميع الظواهر المركَّبة عابرة، وأنَّ جميع الظواهر بلا ذات، وأنَّ النيرفانا سلام. أنت الآن قادرٌ على أن تتلقَّى الدارما العليا العجيبة. أصغِ بعناية، وسأُوضِّحها لك.»

(17) تأمَّل شاندا: إنِّي مسرورٌ الآن؛ لقد نِلتُ ذهنًا أعلى وعجيبًا؛ لقد نِلتُ ذهنًا مرفوعًا ومُبتهجًا. أنا الآن قادرٌ على أن أتلقَّى الدارما العليا العجيبة.

(18) ثمَّ قال آناندا لشاندا: «إني بنفسي سمعتُ من البُوذَا التعليمَ الذي أُعطي لكاسَّانا الكبير: إنَّ أهلَ العالَم حيارى يتعلَّقون بطرفين — إن وُجد، أو إن لم يوجد. يتعلَّق أهلُ العالَم بأشكالٍ شتَّى من الموضوعات، ويبني الذهنُ حولها أحابيل التعلُّق. يا كاسَّانا، إن لم يأخذ المرء، ولم يتمسَّك، ولم يَقِف، ولم يتعلَّق بفكرة «الذات»، فعندما ينشأ الألم، يُعرَف أنَّه نشأ؛ وعندما يزول، يُعرَف أنَّه قد زال. يا كاسَّانا، أن لا يحمل المرءُ شكًّا ولا حيرةً في هذا، وأن يعرفه بذاته دون الاعتماد على غيره — هذا ما يُسمَّى الرأيَ الصحيح، الذي علَّمه كذلك-الجائي. ولماذا ذلك؟

(19) يا كاسَّانا، عندما يتأمَّل المرءُ بحقٍّ نشوءَ العالم كما هو في حقيقته، لا ينشأ الرأيُ القائل بأنَّ العالم غير موجود. وعندما يتأمَّل المرءُ بحقٍّ زوالَ العالم كما هو في حقيقته، لا ينشأ الرأيُ القائل بأنَّ العالم موجود.

(20) يا كاسَّانا، كذلك-الجائي يقف متحرِّرًا من الطرفين، ويُعلِن الطريقَ الأوسط: عندما يكون هذا موجودًا، يكون ذلك موجودًا؛ وعندما ينشأ هذا، ينشأ ذلك — بمعنى أنَّه، معتمدًا على الجهل، تنشأ التكوينات، فيؤدِّي ذلك إلى نشوء الميلاد والشيخوخة والموت والحزن والنَّدب والألم والهمِّ واليأس. وعندما لا يكون هذا موجودًا، لا يكون ذلك موجودًا؛ وعندما يزول هذا، يزول ذلك — بمعنى أنَّه، مع زوال الجهل، تزول التكوينات، فيؤدِّي ذلك إلى زوال الميلاد والشيخوخة والموت والحزن والنَّدب والألم والهمِّ واليأس.»

(21) بينما كان المُوقِّر آناندا يشرح هذه الدارما، حصل الراهبُ شاندا، المُنزَّه عن الغبار وعن الدَّنَس، على عين الدارما النقيَّة. في تلك اللحظة، أبصر الراهبُ شاندا الدارما، ونال الدارما، وعرف الدارما، وقام في الدارما، وتجاوز الحيرة، [ولم يعتمد] على غيره، ووقف بلا خوفٍ أمام تعليم المعلِّم. رافعًا كفَّيه بإجلال، قال للمُوقِّر آناندا: «هو كذلك تمامًا. هكذا هي حكمة حياة القداسة — الدارما الحقيقيَّة التي علَّمها وأوضحها الصديق الصالح. اليوم، من المُوقِّر آناندا، سمعتُ مثل هذه الدارما. جميع الظواهر المركَّبة فارغة، ساكنة بالكلِّية، لا يُنال منها شيء؛ الحبُّ نَفِد، والشهوة هُجر، والتوقُّف تحقَّق، والنيرفانا أُدرِك. قلبي يَسعد ويستريح بحقٍّ في التحرُّر. لن أعود إلى الوراء مجدَّدًا؛ لن أعود إلى رؤية [الجسم والذهن بوصفهما] ذاتي؛ لن أرى إلَّا الدارما الحقيقيَّة.»

(22) قال آناندا لشاندا: «لقد نِلتَ اليوم فائدةً عظيمة. في الدارما البالغة العمق للبُوذَا، حصلتَ على [عين الحكمة المقدَّسة].»

(23) ثمَّ ابتهج صديقا الدارما ببعضهما البعض تباعًا، وقاما من مقاعدهما، وعاد كلٌّ منهما إلى مسكنه.