المعلم المُكرَّم غانغشياو: محاضرة بوذية — اللجوء إلى الجواهر الثلاثة

اللجوء إلى الجواهر الثلاثة

سبق أن ذكرنا أنّ في هذا العالم المُشبَع بالمعاناة، لا أحد بقادرٍ على إنقاذ جميع الكائنات الحيّة وتحريرها رحمةً سوى بوذا العالم المُكرَّم. فلنا الآن أجرٌ يربطنا بدراسة البوذية، فأيّ شيءٍ عسانا أن نصنع؟ لقد جرّبنا جميعاً شلل النوم: نتحرّك بعنفٍ لنستيقظ، لكنّا لا نستطيع. وحين نكون محاصَرين على هذا النحو، لن يُنقذنا أيّ كلام فارغ. وحياتنا هذه لا تقلّ عن حلمٍ، غارقةٍ في معاناةٍ لا يُدرَك مداها ولا تنقضي. فلا نملك ترف إضاعة الوقت في كلامٍ فارغ. علينا أن نتبع هُدى بوذا، ونعمل بتعاليمه في الحال.

لا يعيش بعض الناس لمصلحتهم الخاصّة فحسب — فهؤلاء يرون أنّ الحياة مسؤوليّة. حتّى إذا بلغ بهم المرض مبلغاً شديداً، يُصِرّون على البقاء: لا يحقّ لي أن أموت. إن رحلتُ، ستُفجع أمّي — أمٌّ شابّ شعرها تُواري فلذة كبدها. لا يحقّ لي أن أموت. لطُفلي بضع سنوات، وهو صغيرٌ بعدُ على أن يُعيل نفسه. إن غبتُ، فأيّ عذابٍ ينتظره! هؤلاء هم الذين يعيشون من أجل آبائهم وأزواجهم وأطفالهم. وحين يُبتلى أحبّاؤهم بألم، يتمنّون لو يتبادلوا معهم الأدوار دون أن يُفكّروا لحظة. آباؤنا وأزواجنا وأطفالنا وأصدقاؤنا وأقاربنا جميعهم الآن يغرقون في المعاناة — فأين نحن من الانخراط بكلّ ما فينا في دراسة الدارما واتباعها؟ حين نُحسن مُمارسة الدارما، نكتسب القدرة على إنقاذ أحبّائنا، وحينها فقط نقدر على تحرير أنفسنا والآخرين.

الدارما بحرٌ شاسع، ولا يُنجيك من عبابه سوى الإيمان. تستعمل البوذية الباطنيّة استعارة دخول جبل الكنوز: فالإيمان بمثابة اليدين. ادخل ذلك الجبل، وستجد الجواهر تصطفّ على كلّ طريقٍ، لكنّ من لا يدين له لن يستطيع أن يلتقط ولو جوهرةً واحدة. ما أعظم ذلك رثاءً! لهذا يُعَدّ الإيمان ذروة الفضائل.

ما هو الإيمان بالضبط؟ كما تُوضّح أطروحة الدارماهات المئة، فإنّه الإيمان بثلاثة أشياء: الحقيقة، والفضيلة، والقدرة. نؤمن بالحقيقة الواقعيّة للتعاليم، ونؤمن بالفضائل الطاهرة الكاملة للجواهر الثلاثة، ونؤمن بقدرتها على تحرير الكائنات الحيّة. جوهر الإيمان صفاء الذهن ونقاؤه، ووظيفته أنّ يميل بنا نحو الخير. حين يتحدّث النصّ عن «الطبيعة»، فإنّه يقصد الجوهر الفطري، وحين يتحدّث عن «الوظيفة»، فإنّه يُشير إلى النشاط والأثر. باختصار، يتضمّن الإيمان الصحيح بالجواهر الثلاثة هذه الخصال الثلاث مجتمعةً.

بوذا حقيقيّ، مُتَحِلّ بفضائل لا تُحصى، وقادرٌ على إنقاذ جميع الكائنات الحيّة. والدارما حقيقيّة، مُتَحِلّة بفضائل لا تُحصى، وقادرةٌ على إنقاذ الكائنات الحيّة — ألم تسمعوا الاستعارة الشائعة التي تُشبّهها بالقارب؟ والسنغا حقيقيّة، مُتَحِلّة بفضائل لا تُحصى، تُعرف بأنّها الحقل الطاهر للبركات، قادرةٌ هي أيضاً على إنقاذ الكائنات الحيّة. حتّى لو تحدّثنا عنها واحدةً واحدة: بوذا يمتلك فضائل لا تُحصى، والدارما هي الحقيقة المُطلقة، والسنغا قادرةٌ على تحرير الكائنات الحيّة. لا إيمانٌ صحيح البتّة بلا بوذا والدارما والسنغا. هذا ما نُسمّيه الجواهر الثلاثة.

هذه الأيام، لا يُؤمن الناس بالكنوز الثلاثة، بل يكتفون بالاعتقاد بالكنوزين فقط: يؤمنون بالبوذا والدارما، دون الإيمان بالسانغا. وتعود هذه الظاهرة إلى فشل الرهبان والراهبات في الوفاء بنذرهم، وارتكابهم كافة أنواع الأفعال الغير مفهومة والمخزية. الجميع يعترفون أن البوذا بوذا صالح، والدارما دارما صالحة — لكنهم يصفون الرهبان بأنهم «أفواههم عوجاء»: أي يحرفون التعاليم لتناسب أغراضهم الشخصية. وإذا حَرف راهب التعاليم، كانت كارثة: حتى السوترا الصالحة تُقرأ على نحو خاطئ ويُشوَّه معناها تمامًا. وهذه الظاهرة قائمة منذ العصور القديمة.

في رواية الحد المائي، في الفصل الذي يغتال فيه شى شييو الراهب بياو روهواي، توجد بعض الأقوال الشعبية الخشنة المنسوبة إلى سو دونغبو: «إذا لم تكن أصلع، فأنت لست خبيثًا؛ وإن لم تكن خبيثًا، فلست أصلع؛ وكلما ازداد صلعك، ازداد خبثك، وكلما ازداد خبثك، ازداد صلعك». هذه الأقوال كانت موجهة إلى الرهبان والراهبات. وهناك مثل شائع آخر: حرف واحد يعني «راهب»، حرفان يعنيان «راهب بوذي»، ثلاثة أحرف تعني «موسيقيو الأشباح»، وأربعة أحرف تعني «أشباح الجوع الناتجة عن الشهوات».

وما معنى «موسيقيو الأشباح»؟ هو مصطلح يُطلق على الرهبان والراهبات المتخصصين في إقامة الخدمات البوذية العامة، وإجراء طقوس تحرير أشباح الجوع، وتنظيم طقوس الماء والأرض، ويدّعون أنهم يحررون الأشباح نيابة عن المتوفين، لكنهم في الحقيقة يخدعون الناس. وعندما يجرون هذه الطقوس لـ«تحرير الأشباح»، فإن الأشباح لا تُرضى إلا بالعروض المادية فقط. هذه الأفعال مكروهة للغاية — كان يليق بهم أن يُقطَّعوا إلى ألف قطعة. لكن هؤلاء الأشخاص ليسوا من السانغا الحقيقية للكنوز الثلاثة على الإطلاق.

والآن، لنتطرق إلى ماهية الكنوز الثلاثة حقًا. أولًا: البوذا. البوذا هو من نال تنويرًا كاملًا ومطلقًا، وتخلّص تمامًا من العائقين، واستيقظ كليًا من الحلم الكبير للجهل. هذا هو معنى البوذا. كان هناك بوذا في الماضي، وسيكون هناك بوذا في المستقبل، وهناك بوذا في الحاضر أيضًا. كان هناك عدد لا يحصى ولا يُقاس من البوذات في الماضي؛ وسيصبح كثيرون منهم بوذات في المستقبل، ولا يزال هناك كثير من البوذات على قيد الحياة حتى اليوم.

في سوترا النذر الأصلي لبوديساتفا أرض الكنوز، أوكل بوذا شاكياموني إلى بوديساتفا أرض الكنوز العبء الثقيل المتمثل في تحرير الكائنات الحية خلال العصر الذي لا يظهر فيه بوذا، أي قبل نزول المايتريا إلى الأرض. في الحقيقة، يمتلك بوديساتفا أرض الكنوز جميع صفات البوذا، على أنه لا يحمل لقب البوذا الرسمي، ويعمل معلمًا مؤقتًا لهذا النظام العالمي. هذا التعليم لا يرد في أي سوترا آخر، ولا توجد أي عبارة مماثلة له في أي مكان — إنه حقًا أمر لا يمكن تصوره.

في الحقيقة، فإن النيرماناكايا (جسده المُتجلي) لبوذا شاكياموني قد بلغ البارينيرفانا، لكن السامبهوجاكايا (جسد التمتع) لا يزال قائمًا في قصر ماهيشوارا في أعلى سماء عالم الشكل، ويواصل تعليم الدارما. أما الدارماكايا (جسد الحقيقة) فهو لا يُولَد ولا يفنى. علاوة على ذلك، يخبرنا سوترا أميتابها أن بوذا أميتابها ما زال يدرِّس التعاليم البوذية في أرضه الطاهرة حتى اليوم. إذا كان الأمر كذلك، فكيف لنا أن نقول إن هذا عالم خالٍ تمامًا من البوذا؟ لا — كل ما يمكننا قوله هو أنه لا يوجد بوذا حاضر في نظامنا العالمي الخاص في الوقت الحالي.

أمّا عن عدد البوذات الذين ظهروا في الأزمنة الثلاثة، فثمة حكاية في سوترات آغاما: جاء رجلٌ من أتباع بوذا العلمانيين ليسلِّم عليه وسأله: "يا سيّدي المُكرَّم، أنا الآن غارقٌ في أعمالي ولا أجد وقتاً لممارسة الدَّرب. هل يمكنني أن أتمرَّن في مرحلة لاحقة من حياتي؟" فأجابه بوذا: "بالتأكيد تستطيع." لكنّ الرجل لم يطمئنّ، فعاد وسأل مرّة أخرى: "هل أنتَ متأكِّد؟ أم إنّك تقول ذلك لأنّه ستكون هناك بودات بعدك، فأستطيع تأجيل الممارسة؟" فقال بوذا: "إنّ البوذات الذين سيظهرون بعدي لا يُحصَون ولا يُعدّون." اطمأنّ الرجل واستدار ليغادر، لكنّه حين همّ بالخروج تذكَّر سؤالاً آخر، فعاد إلى بوذا يسأله: "يا سيّدي غوتاما، هل ظهرت في العالم بوداتٌ قبل ظهورك؟" فقال بوذا: "نعم، لقد ظهرت في العالم قبل ظهوري بوداتٌ لا تُحصى ولا تُعدّ." فبهت الرجل: "كانت هناك في الماضي بوداتٌ لا تُحصى، وأنا لم أُفكِّر يوماً في الممارسة. وإن كانت ستكون هناك بودات في المستقبل، فهل سأدرك حتّى أنّ عليّ أن أتمرَّن؟ لا ضمان في ذلك. والآن وقد توفَّرت لي هذه القرابة الروحية مع بوذا شاكياموني، فعلام أنتظر؟ لم يعد في وسعي التأخُّر — سأترك بيتي وأخرج لأتمرَّن على الدَّرب!" وهكذا ترك أعماله وشرع في ممارسته.

في جميع الأزمنة الثلاثة توجد بودات، أمّا في الجهات العشر للكون فعددهم أكبر من ذلك بكثير. مَن منكم يستطيع تلاوة سوترا أميتابا؟ تتحدَّث السوترا عن بوداتٍ في الجهات الستّ يمدّون ألسنتهم الطويلة في تمجيد التعاليم؛ أمّا في ترجمة الأُستاذ شوان زانغ لسوترا تمجيد أرض النقاء وتلقّي بوذا، فهم بودات الجهات العشر بأسرها يقدِّمون هذا التمجيد. كم من بوداتٍ في الجهات العشر والأزمنة الثلاثة، ومع ذلك لا نقدر أن نلتقي ولا حتّى بواحدٍ منهم — يا للأسف. في نظام عالمنا الحالي، لا يوجد بوذا سوى شاكياموني وحده؛ لا أحد سواه، ولا شخصٌ واحد. يقول بعض الناس إنّ الأُستاذ شانتاو كان بوذا أميتابا؛ وفي هذه الأيّام يدَّعي بعضهم أنّ الأُستاذ شوان هوا كان هو نفسه بوذا أميتابا. قد تسمع هذه الادّعاءات، لكن لا تضعها في قلبك.

ثمّ الدارما. ما الدارما؟ هي جملة التعاليم التي نطق بها بوذا. كيف علَّمها بوذا؟ كلّ الدارما (سواءٌ أكانت ظواهر أم تعاليم عقائدية) تُقام بشكلٍ مؤقَّتٍ على أساس الحقيقة القصوى. ومع أنّ هذه التعاليم مؤطَّرة بهذا الإطار المؤقَّت، فإنّها متجذِّرة في التحقُّق المباشر للحقيقة القصوى التي حقَّقها بوذا من خلال يقظته — وهذا ما يسمّيه موجز المهايانا تعاليم تنبثق من أنقى دارما-داتو، أي عالَم الحقيقة القصوى. وبعد أن علَّم بوذا هذه الحقائق، دوَّنها تلاميذه في سوترات، تناقلتها الأجيال جيلاً بعد جيل عبر سلسلة النقل، وهذا ما نسمّيه الدارما. هذه التعاليم تعكس الحقيقة القصوى بدقّة، وتهدي الكائنات الحسّاسة نحو التحرُّر وهي تتقدَّم نحو النيرفانا.

ما الخصائص المميِّزة للدارما؟ هي "مطابقة للنصوص ومطابقة للعقل" — أي أنّها تتطابق تماماً مع المقصد الحقيقي للسوترات وتتماشى مع مبادئ الواقع المُشاهَد. الدارما البوذية لا تتناقض قطّ مع الحقائق العلمانية والدنيوية. ولهذا نرى بعض الممارسين الذين، مهما اجتهدوا، يُسيئون إلى الجميع. لقد أضاعوا كلّ دفء إنسانيّتهم في ممارستهم. هذه ليست ممارستهم حقّاً — بل إنّ ممارستهم انحرفت عن جادّة الصواب، فصارت مشوَّهة.

في هذا الصدد، تنقسم الدارما إلى أربع فئات:

أ. دارما علَّمها بوذا: كل ما علَّمه بوذا هو الدارما.

ب. ما ليس دارما مما علَّمه بوذا: لا وجود لهذه الفئة على الإطلاق. وهي تعادل المجموعة الخالية في الرياضيات. قبل بلوغ التنوير، لا يُسمَّى المرء بوذا؛ فإذا بلغ التنوير، صارت أقواله وأفعاله كلها دارما. يقول بعض الناس إن بوذا ربما تفوّه أحيانًا بأمور تافهة لا صلة لها بالموضوع، وإن ذلك يُعدّ جزءًا من تعاليمه أيضًا؛ ولا داعي للتشدد في هذا.

ج. دارما لم يُعلِّمها بوذا: كالتعاليم التي نطق بها تلاميذ بوذا، والتي يمكنها أيضًا أن ترشد الكائنات الواعية إلى إنهاء دورة الولادة والموت.

د. ليست مما علَّمه بوذا ولا هي دارما: كلام فارغ من عامة الناس لا صلة له بالموضوع.

بشكل عام، لا بد أن يُعلِّم الدارما بوذا، لكن البوذات لا يبقون في العالم إلى الأبد. خذ بوذا شاكياموني مثلًا: قبل ولادته وبعد دخوله البارينيرفانا، غاب بوذا عن العالم زمنًا طويلًا جدًا؛ فقد عاش بيننا ثمانين عامًا فقط. هذا حقًا ما يُسمَّى بـ«كنز العصر الحاضر»: لكل ما يظهر في هذا العالم غرضه، وهو بالضبط ما يعنيه الفلاسفة حين يقولون «ما هو موجود فهو معقول». لكن الناس في هذه الأيام حرَّفوا معنى «كنز العصر الحاضر» ليُشير إلى من يعرض نفسه للسخرية أمام الملأ. تذكر سوترا آغاما الطويلة أن التاثاغاتا كان في وسعه أن يبقى في العالم كالبا كاملة (دهرًا)، لكنه حين كان على وشك دخول البارينيرفانا، فات أناندا الفرصة ليطلب منه البقاء. لو فعل ذلك، لاستطعنا رؤية بوذا حتى اليوم.

حين لم يعد بوذا يظهر في العالم، حين دخل البارينيرفانا، بقيت الدارما. لا يمكن إتلاف الدارما أبدًا؛ فهي قادرة على أن تتخذ أشكالًا لا تُحصى. دعونا لا نعود إلى ذلك الزمن البعيد. في التاريخ الصيني، وقعت اضطهادات كثيرة كبيرة وصغيرة للبوذية، أشهرها ما يُعرف بـ«اضطهادات الوو الثلاثة وزونغ الواحدة». لكن بصراحة، رغم شهرة هذه الاضطهادات، فإنها لم تُلحق ضررًا يُذكر في الواقع: رعدٌ كثير بلا مطر، صخبٌ كبير بنتائج ضئيلة. في الحقيقة، كان الهجومان الأكثر تدميرًا للبوذية في العصر الحديث هما ثورة تايبينغ والثورة الثقافية. خذ الثورة الثقافية مثلًا: لا تُصنَّف كاضطهاد رسمي للدارما، وهذا تمييز مهم. لماذا؟ لأن الثورة الثقافية أثَّرت على كل صناعة وقطاع في البلاد بالتساوي. كانت البوذية في القارب نفسه مع كل قطاع آخر، تتشارك المصاعب نفسها والمصير نفسه — رفاقٌ في الشدة. في المقابل، استهدفت اضطهادات الوو الثلاثة وزونغ الواحدة البوذية وحدها، وشنت هجمات خصيصًا لقمعها. تُركت البوذية وحدها تحمل السماء — والشجرة الواحدة لا تصنع غابة؛ ولذا تُعدّ هذه اضطهادات رسمية للدارما.

على الرغم من أن الثورة الثقافية لا تُصنَّف كاضطهاد رسمي للدارما، فإن الضرر الذي ألحقته بالبوذية لم يسبق له مثيل ولا يُقارَن. لو أرادت الحضارة الصينية حقًا أن تمحو البوذية، لما كفى الهجوم الخارجي وحده أبدًا. بعد كل هذه المحاولات لتدميرها، لا تزال البوذية صامدة. هذا صحيح في مناطق الهان الصينية، وهو صحيح تمامًا في المناطق التبتية أيضًا. كان اضطهاد لانغدارما للبوذية حدثًا شهيرًا جدًا، لكن ألم تنهض فترة الانتشار اللاحقة للبوذية التبتية بعده؟ الغربان سوداء في كل مكان — الأمر لا يختلف من بلد لآخر. أُبيدت البوذية تمامًا في الهند ذات يوم، أليس كذلك؟ بعد كل هذه السنوات، ها هي تُبعث ببطء!

لم نكن نتناول سوى الخصائص الخارجية والسطحية للدارما؛ أما جوهرها الأساسي فهو أصعب في الاستئصال. ولأنها الواقع المطلق، ندرك أن الدارما هي الجوهر ذاته للجواهر الثلاثة.

أما الثالث فهو السانغا. لا تشير كلمة "السانغا" إلينا نحن العاديين، ولا إلى معلّمينا، ولا إلى شيوخ الرهبان. إذن، ما الذي يُعدّ سانغًا على وجه التحديد؟ الشروط الأساسية لذلك هي:

1. ممارسة الوصايا نقية غير منقطعة.
2. تزكية مُثمرة، وتطبيق الانسجامات الستة في الممارسة.

إذن، ما هي السانغا؟ هي جماعة الحكماء النبلاء الذين بلغوا التحقق بفضل روح الانسجامات الستة. ببساطة، هي "جماعة الحكماء المقدّسين الذين شُكّلوا بروح الانسجامات الستة"، أو بصياغة أكثر يومية: "جماعة الممارسين المرسّمين الذين يستندون في ممارستهم المشتركة إلى روح الانسجامات الستة". هذه الجماعة من الحكماء النبلاء قادرة على مواصلة رسالة بيت بوذا، وعلى صون الدارما المستقيمة.

احفظ هذا في ذهنك: لا يُعدّ شخص واحد سانغا. السانغا هي "جماعة القديسين" — انتبه إلى كلمة "جماعة". خذ الجيش مثالًا: لو لم يكن فيه إلا شخص واحد، لما كان جيشًا. حتى لو كنت أنت القائد الأعلى — وهو أعلى رتبة عسكرية في العصور القديمة، وكان يُعرف بـ"المرشال" — فلن تستطيع أن تُسمّي نفسك جيشًا. بالطبع، في بعض السياقات يمكنك أن تمثّل الجيش، لكن فقط حين تكون تحت الأضواء أو تتولى الفضل العلني. أما حين يحين القتال الفعلي، فلا يُجدي ذلك. إذا كان لدى الطرف الآخر مئات الجنود وأنت قائد واحد، فهل تستطيع أن تحارب مئة شخص وحدك وتنجو؟ أما عن الكيفية التي كانت تجري بها المعارك القديمة فعلًا، فلسُت متأكدًا تمامًا، لكن بالاستناد إلى الروايات القديمة، نقرأ دائمًا عن قائدَين متقابلَين يتبارزان أمام الصفوف بينما يقف الجنود العاديون متفرّجين. إذا هُزم قائد أحد الجانبَين، لا يتحرك جنود الجانب الآخر إلا لاغتنام الغنائم. وحين يُهزم القائد، يفقد جنوده كل معنوياتهم — حقًا، يصعب تصديق هذا النمط من القتال.

لنأخذ حزبًا سياسيًا، الحزب الشيوعي مثلًا. الحزب الشيوعي هو التنظيم بأكمله. لا يمكن لأي فرد أن يُعدّ الحزب بحدّ ذاته، حتى لو كنت أنت الأمين العام للحزب. يمكنك أن تعمل باسمه لتنفيذ الأعمال، لكنك لست الحزب ذاته.

وكذلك الأمر في جوهرة السانغا. لا يوجد شخص واحد يمثّل جوهرة السانغا، حتى لو كنتَ بوديساتفا في مرحلة قريبة من البوذية، مثل بوديساتفا مايتريا الذي سيبلغ البوذية في حياته القادمة في العالم البشري. حتى هو لا يُعدّ جوهرة السانغا. ذلك أن السانغا تُعرَّف بروح الانسجامات الستة. ولما كان بوديساتفا مايتريا نفسه لا يُعدّ جوهرة السانغا، فكيف بمن هو مثلي، قانغشياو؟ لا أحد منّا يستطيع أن يُعدّ نفسه جوهرة السانغا!

ثمّة نصّ عنوانه الذنب الثقيل الناجم عن ذكر عيوب الرهبان يستعمل مصطلح "البهكشو" (بالصينية: 苾刍، وتعني راهبًا مكرَّسًا بالكامل) في سائر النص بدلًا من كلمة "السانغا". هل تعرفون لماذا؟

ذلك أن النص يستعمل البهكشو ممثّلًا لجوهرة السانغا، لكن احذر، فليس كل شخص يصلح لهذا التمثيل. حين ننتخب نوابًا لمجلس الشعب، لا يُنتخب أي شخص كيفما اتفق. هناك شروط أهلية محددة. لو أردتُ أنا، قانغشياو، أن أترشّح نائبًا لمجلس الشعب، فمَن ذا الذي سيُصوّت لي؟ ~~مَن سيصوّت لك؟ لن يصوّت لك أحد — أتظنّ أنه يمكنك أن تكون نائبًا لمجلس الشعب؟ مستحيل تمامًا. لماذا لا ينتخبني الناس؟ لأن الجميع يظنّ أنني لا أستوفي الشروط. إذن، ما هو معيار استيفاء الشروط؟ مع أن معظم الناس لا يعرفون المعايير الدقيقة، فإن عملية مراجعة الأهلية لنواب مجلس الشعب صارمة للغاية. أما الصفقات الخلفية التي تظهر أحيانًا، فتلك مسألة أخرى.

وكذلك، لا يَحقُّ لأيِّ راهب (بِكْشو) أن يكون ممثِّلًا عن جوهرةِ السَّنْغا إلّا إذا استوفى شروطًا محدَّدة. فليس كلُّ راهبٍ يصلُح لذلك. ما معنى مصطلح «بِكْشو»؟ يعني «المُتسوِّل»: مَن يتسوَّل الصدقاتِ لإعالةِ حياته الجسدية، ويتسوَّل الدَّارما لإعالةِ حياته الحِكْمية. كما يعني «مَن يُرعب الشياطين» — فالشياطين أنفسهم يخشونك. وتأمَّل أنّ الشياطين أنفسهم خاضعون لقانونِ النَّشأةِ المُشترَطة. كما يعني «مُبيدَ الشرِّ»، و«المتمسِّكَ بالذَّمَم الطاهرة»، و«مَن يعيش عيشةً طاهرة».

لكي يتأهَّل المرءُ ليكون ممثِّلًا، يجب أن يكون شخصًا فاضلًا جديرًا، ومُعلِّمًا كفؤًا، وصديقًا داعمًا على الطريق — هذه شروطٌ لا غُنى عنها. كنتُ تحدَّثتُ في محاضرتي السابقة عن الصِّفَاتِ العشر للشخص الفاضل حقًّا؛ فانظر كم منها تتحلَّى به.

هذا يُلخِّص أساسياتِ الجواهرِ الثلاث. لا يمكنك حقًّا أن تلتجئ إلى الجواهرِ الثلاث إلّا بعد أن تفهمها فهمًا واضحًا. لقد لجأنا جميعًا إلى الجواهرِ الثلاث من قبل، فلننظر الآن في عقولنا ومواقفنا.

ما إن تلتجئ إلى الجواهرِ الثلاث، حتّى ينبغي لك أن تُنمِّي في قلبك يقينًا راسخًا لا يتزعزع تجاهها (شِينْغ جيه). ما هو هذا اليقينُ الراسخ؟ يعني أنّك تفهم الأمرَ فهمًا واضحًا يستحيل معه على أيِّ معارضةٍ أن تُزعزع يقينَك. على سبيل المثال، هذه أقحوانة، فيقولُ أحدُهم إنّها وردة. فأقول: «إنّها أقحوانة قطعًا، لا شكَّ في ذلك!». أنا أُمارس مذهبَ الأرضِ الطاهرة، وأُرتِّل اسمَ بوذا. فيأتي أناسٌ ويقولون لي: «عليك أن تُمارس تشان بدلًا من ذلك — يمكنك أن تنالَ التنويرَ في اللحظةِ ذاتها!». فأُجيب: «تشان طريقٌ رائع، ولكنّني لا أملك حاليًّا المؤهِّلاتِ اللازمة، فسأواصل ترتيلَ اسمِ بوذا أوّلًا». ويأتي آخرون ويقولون: «التانترا طريقةٌ ممتازة، يمكنك أن تبلغَ مرتبةَ بوذا في هذه الحياةِ ذاتها!». فأقول: «التانترا ممتازةٌ أيضًا، ولكنّني لا أملك حاليًّا ما يكفي من الفضلِ والاستعداداتِ الروحية، فسأواصل ترتيلَ اسمِ بوذا أوّلًا!». هذا هو اليقينُ الراسخ.

ما الذي يُميِّزُ اليقينَ الراسخ عن الإيمانِ الأعمى؟ الإيمانُ الأعمى هو أن تطغى العاطفةُ على العقل، فيظلُّ المرءُ مُتسمِّرًا في اعتقادٍ ربَّما لم يفهمه أصلًا. أمّا اليقينُ الراسخ، فهو على النقيضِ من ذلك، إذ يسودُ فيه العقلُ: تفهم الأمرَ فهمًا واضحًا يستحيل معه أن يُزعزع يقينَك. لننظر إلى أنفسنا: هل تؤمن حقًّا بمذهبِ الأرضِ الطاهرة؟ أنت تُرتِّل اسمَ بوذا، ولكن هل استوعبتَ تعاليمَ الأرضِ الطاهرة استيعابًا تامًّا، أم إنّك لا تؤمن إلّا بدافعٍ عاطفيٍّ دينيٍّ؟ ~~معظمُنا يعمل بالإيمانِ الأعمى، لا باليقينِ الراسخ!

ينبغي لنا أن نتحلَّى بهذا الموقف تجاه الجواهرِ الثلاث. فما السرُّ في أنّ بعضَ البوذيين العلمانيين يدرسون البوذةَ سنواتٍ طويلة، ثم ينعطفون ليتَّبعوا فالون غونغ (ممارسة لي هونغ جِي) حين يسمعون مَن يقول: «العالم يتغيَّر باستمرار، فلا بدَّ للبوذة أن تتغيَّر هي أيضًا. إنّ مستوى إنجازِ شاكياموني لم يكن قِمَّةً لا تُدرَك — فأنا أرفعُ منه مكانةً»؟ أيُّ نوعٍ من البوذيين هؤلاء؟ إنّهم لم يلتجئوا إلى الجواهرِ الثلاث التجاءً صحيحًا أصلًا.

بعد اللجوء إلى الجواهرِ الثلاث، ينبثق هذا اليقينُ الراسخ، فيمنحك إيمانًا ثابتًا بالجواهرِ الثلاث لا تستطيع أيُّ ظروفٍ خارجيةٍ أن تُغيِّره — كالمسمارِ الرَّاسخِ في الخشب.

بعد الالتجاء إلى الجواهر الثلاث، ينبغي أن تزرعَ في نفسك ذهنًا مبتهجًا: بهجة وطمأنينة، كأنك عدت إلى بيتك. يشعر بعض البوذيين من عامة الناس بهذا الإحساس بمجرد أن يطأوا عتبة المعبد: «أنا عائد.» يشعرون بالبهجة والطمأنينة — هذا هو الشعور الذي ينبغي أن يراودنا بعد الالتجاء إلى الجواهر الثلاث. وكيف يكون شعور العودة إلى البيت هذا؟ يتعين عليك أن تغادر البيت أولًا لتجده. كانت هناك طفلة صغيرة اصطحبها أبوها في رحلة استمرت أسبوعًا بعيدًا عن البيت. وفي اليوم التالي، كانوا في طريق عودتهم، فسألها: «هل تفضلين الخروج في الرحلات، أم العودة إلى البيت؟» فقالت الطفلة: «بالطبع أُفضل العودة إلى البيت.» فمازحها أبوها قائلًا: «إذن في المرة القادمة سآخذ أخاك الصغير وحده في الرحلة.» فردّت الطفلة: «كيف أعود إلى البيت إن لم أخرج من الأساس؟» وعليه علينا نحن أيضًا أن نجد هذا الشعور بالعودة إلى البيت.

إن هذا الفرح هو شعور بالأمل والشوق، كدفء لقاء الأحبة بعد فراق طويل، وهم يتلهفون للاجتماع. قدم هوانغ هونغ عرضًا تمثيليًا عن زوجين فرقتهما المسافة: زوج سافر إلى ثكنته العسكرية لزيارة زوجته وأسرته، وفرحة ذلك اللقاء دافئة وحيّة للغاية. ينبغي أن نحظى بهذا الشعور ذاته بعد الالتجاء إلى الجواهر الثلاث. ولكنني أعتذر أن أقول إنني لم أبلغ هذه الدرجة بعد — فما زلت خامد الشعور تجاه الجواهر الثلاث، ولا أحس بذلك النوع من الارتباط.

ما العلامات التي تدل على أنك قد لجأت حقًا إلى الجواهر الثلاث؟ أولًا، يصفو ذهنك ويهدأ — هذه هي الوظيفة الطبيعية للجواهر الثلاث. في سوترات الآغاما مثلٌ يقول: إن لملك تنين البحر جوهرة ثمية تُسمى «جوهرة الماء الطاهر». إذا ألقيَت في ماء عكر كدر جدًا، يصفو الماء فورًا. أما نهر الهوانغ فهو معروف بكونه عكرًا للغاية، أليس كذلك؟ فلماذا لا يبدو ماؤه عكرًا حالما يصب في المحيط؟ وذلك كله بفضل جوهرة ملك تنين البحر. والجواهر الثلاث تشبه تمامًا جوهرة الماء الطاهر هذه. حتى لو كان ذهنك مشتتًا، غارقًا في تيار متواصل من الأفكار المشتتة، فما دمت قد لجأت حقًا إلى الجواهر الثلاث، فإن ذهنك سيستقر تلقائيًا. وهذه أيضًا طريقة للتحقق من صحة ممارستك. إذا ادّعيت أنك بوذي قد لجأ إلى الجواهر الثلاث، بينما لا يزال ذهنك يشرد بلا توقف، فإن ذلك دليل على أنك لست بوذيًا مخلصًا متفانيًا البتة.

وثمة علامة أخرى للالتجاء إلى الجواهر الثلاث هي أنك تنجذب بطبيعتك إلى الخير وتنأى عن الشر. فما دمت قد لجأت إلى الجواهر الثلاث، فإنك ستنجذب تلقائيًا إلى جميع الدارما الصالحة، دنيوية كانت أم متعالية، ولن ترغب البتة في الانخراط في الأفعال غير الصالحة. وهذا أيضًا معيار يمكنك استخدامه للتأمل في ممارستك الخاصة.

وبهذا نلخص سمات الإيمان الصحيح:

• محوره هو الجواهر الثلاث.
• عواملها المعرفية هي القبول (أي التصديق الراسخ) والفرح (الشوق العميق الثابت لملاقاة الجواهر الثلاث).
• طبيعتها الجوهرية هي ذهنٌ صافٍ.
• ووظيفتها هي بهجة عمل الخير.

لا بد من توافر هذه السمات الأربع جميعًا حتى يكون الإيمان إيمانًا صحيحًا، فلا يجوز أن تُفقد أيٌّ منها. وهو تمامًا كمحاضرة الدارما هذه: لا تحمل معنى إلا إذا توافرت أربعة شروط: أ) أن تكونوا جميعًا راغبين في الإصغاء، ب) وأنا قادر على التدريس، ج) وأن تكون الدارما التي نشاركها أصيلة، د) وأن تستفيدوا جميعًا استفادة عملية من الإصغاء.

لا يمكن القول إن لهذه المحاضرة معنى إلا حين تتحقق هذه الشروط الأربعة جميعًا.

والآن دعوني أعرض لكم بعض الحالات التي تصادفونها في العالم البوذي. بعضُ الناس يلجأون إلى الجواهر الثلاثة بتفانٍ استثنائي — يشعرون أنّ هذه هي الجواهر الثلاثة، وأنّها جديرةٌ بالإيمان، ولا يطلبون شيئاً في المقابل. أمّا نحن الباقون، فإيمانُنا في معظمه دعاءٌ من أجل الترقية والثروة، أو دعاءٌ من أجل صحّةٍ جيدة. كلُّ هذا يُسمّى طلباً. الذين يطلبون ليسوا على الإيمان الصحيح؛ بل على إيمانٍ منحرف. صاحبُ الإيمان الصحيح يتّخذ قلبَ الرحمة الكبرى قوّةً دافعةً لدراسة دارما البوذا. وصاحبُ الإيمان الصحيح يستطيع أن يقترب من معلّمٍ صالح، ويسمع الدارما الحقّة، ويتأمّلها كما ينبغي أن تُتأمَّل، ويمارسها وِفقَ الدارما. وممارسةُ الدارما وِفقَ الدارما تعني أن تقبل الأشياء كما هي، دون مواربة، وأن تفعل ما يلزم حين يحين وقته.

اللجوءُ إلى البوذا يعني إيقاظ البوديتشيتا. اللجوءُ إلى الدارما يعني النهوضَ بالعزيمة على التحقيق — التعمّق في التريبيتاكا لاستجلاء الحكمة. اللجوءُ إلى السانغا يعني العيشَ في انسجامٍ مع الجماعة، متّحدين بلا خلاف. هذا هو ما يجعل اللجوءَ الثلاثي دراسةً حقيقية لدارما البوذا.

حين تلجأ حقّاً، تجد حياتُك مكاناً تستقرّ فيه. وحتى لو ظللت تتيه في العوالم الثلاثة، فلا فزعَ في قلبك، وذهنُك يجد السلام. تخيّل وليَّ العهد: لا يزال صغيراً ويريد أن يخرجَ خلسةً ليلعب، فينسلّ متخفّياً في ثيابٍ عادية. وبما أنّه طفلٌ مشاغب، يقع في ورطةٍ ويُغضب عصابةً من صغار المجرمين، فيوثقونه رباطاً. حين ننظر إلى هذا الأمير، نرى أنّه وإن كان يعاني قليلاً، فلا خوفَ في باطنه. وطبعاً لا بدّ من احتمال المعاناة — فقد ربطوه بعد كلّ شيء؛ فكيف تسير الأمور على هواه؟ لماذا لا يخاف الأمير؟ لأنّ له قوّةً يستند إليها: ظهرَ القصر الملكي. يعلم أنّه وإن ربطوه الآن، فبعد قليلٍ سيستوفي حقَّه. يربطونه الآن بحبلٍ واحد، وسوف يقطّع رؤوسهم لاحقاً.

وبعد اللجوء إلى الجواهر الثلاثة، الأمرُ كذلك: تستطيع أن تستند إلى قوّة الجواهر الثلاثة، فلا يجرؤ شرٌّ شيطانيٌّ على أن يمسَّك. إنّهم لا يخافون منك — بل يخافون من الجواهر الثلاثة.

ثمّ هناك من يصفون أنفسهم بأنّهم بوذيّون. قد تلقَّوا اللجوء، لكنّهم لا يستطيعون أن يميّزوا ما هو البوذا، وما هي الدارما، وما هي السانغا، ولا يدرون حتى ما يعنيه الإيمانُ الصحيح. إنّهم يسيرون مع التيّار الدنيوي. ذلك النوعُ من الإيمان إيمانٌ أعمى. الذي يؤمنون به ليس هو البوذا حقّاً؛ وإنّما يحمل اسمَ الإيمان بالبوذا فحسب. حالُ هؤلاء الناس واضحةٌ في العبارة القائلة: «لا يفرّقون بين البوذا وما ليس ببوذا، وكذلك الحال مع الدارما والسانغا.»

ماذا يعني هذا؟ إنّهم لا يعرفون البوذا. يقول أحدهم: «هذا الشيخ هو أميتابها»، فيصدّقونه. ويقول آخر: «هذا الشيخ تجلٍّ لبوديساتفا»، فيصدّقون ذلك أيضاً. ليس لديهم أدنى فكرةٍ عمّا هو البوذا أو البوديساتفا حقّاً. أميتابها هو بوذا السامبهوغاكايا؛ أمّا هذا الشيخ فمن النيرماناكايا. فما الذي يجري هنا؟ والسوترات تقول بصراحةٍ أنّه في عالمنا، بعد دخول شاكياموني النيرفانا — وشاكياموني هو نيرماناكايا — يأتي مايتريا تالياً له، وبين شاكياموني ومايتريا لا يظهر بوذا في العالم. ومع ذلك، يواصل هؤلاء الناس تصديقَ الادّعاءات بأنّ بعض الشيوخ هم أميتابها.

أمّا الدارما: فهناك كتابٌ يُسمّى سوترا بوديساتفا خزّان الأرض، فيقول الناس إنّه نصٌّ بوذيٌّ، فتذهب وتتلوه. وهناك كتابٌ يُسمّى سوترا وعاء الدم، فتتلو ذاك أيضاً. هذا ليس تمييزاً للدارما.

أما السانغا فالأمر فيها أشدّ سوءًا، خاصةً في المناطق النائية حيث لا يوجد رهبان. يظهر ذات يوم شخص مُرَسَّم، فيستقبله المؤمنون بكل إجلال. لكن لاحقًا يخدعهم هذا الشخص ويستولي على بعض ممتلكاتهم ثم يختفي. فهم لم يعرفوا قطّ حقيقة السانغا. طبعًا، ليس المطلوب أن يُعرِضوا عن كلّ مُرَسَّم يلقونه — بل يحتاجون إلى القدرة على التمييز بينهم، وإلا وقعت المتاعب. بعض الناس على هذه الشاكلة تمامًا: يُطيعون معلّمهم في كلّ شيء، ثم يكتشفون فيما بعد أنه سيّئ، فتتهاوى عزيمتهم. هذا ليس تمييزًا للسانغا.

أما إيمان هؤلاء الناس بالبوذية، فلا يُقال إنهم لم يلجأوا إلى الملجأ — لكن لجوؤهم لا يعدو ترتيل بيت اللجوء ثلاث مرات. إنهم لا يفهمون شيئًا عن المعنى الحقيقي للجوء، ولم ينالوا فعلًا «جسد اللجوء». ومع ذلك، فهؤلاء واثقون من أنفسهم — ثقة عمياء. ويتجلّى ذلك ظاهرًا في صورة نهمٍ نحو الدارما العظيمة: «أريد أن أتمرّس على تشان! أريد أن أرتّل اسم بوذا! أريد أن أُنمّي التعاليم الباطنية...» إن حدّثتهم عن المراحل المتتابعة للممارسة، لا يُصغون: «لدينا سعة الماهايانا!» هؤلاء كالذي يبني برجًا على أرض سبخة — عمل يُقضَى فيه الظهر، لكنه لن يثبت أبدًا. علينا أن نتحرّز من هذا.

ثم هناك فريق آخر، إيمانهم بالبوذية ينطوي فعلًا على رغبة في تمييز الجواهر الثلاث، لكنهم لا يُدركون معناها الحقيقي، ويتشبّثون بآرائهم تشبّثًا عنيدًا. مثلًا، قد تستمعون إلى محاضراتي ولا تُصدّقونني. هذا في ذاته لا يُشكّل مشكلة كبيرة، لأن هذا ما يُسمّى عائق الدارما المقدسة. صحيح أنه عائق، لكنه الدارما المقدسة في نهاية الأمر، لذا فليس بمشكلة جسيمة. إيماننا ليس إيمانًا صحيحًا، ومع ذلك نعدّ أنفسنا جميعًا من ذوي الإيمان الصحيح — وهذا نقص في «الحكمة». وما الحكمة؟ إنها القدرة على فَصل الأمور، والقدرة على التمييز بين الدارما الحقّة والدارما الباطلة. إذا كنّا على هذه الحال، فحتى لو بذلتَ جهدًا مضنيًا، يصعُب بلوغ الإنجاز. ومع ذلك، فإن هذا قد يحميك من السقوط — كما في قصة الرجل الذي أراد التوجّه جنوبًا فساق عربته شمالًا: عزم على الذهاب إلى دولة تشو، لكنه سوّف حصانه شمالًا. فنصحه أحدهم بأنّه يسير في الاتجاه الخطأ، فقال: «لكنّ حصاني سريع جدًّا!» إنه يمضي في الاتجاه المعاكس.

ثم هناك فئة أخرى، أشدّها شقاءً على الإطلاق. إيمانهم بالدارما إيمان صحيح، ولديهم فعلًا القدرة على تمييز الأمور — لكنهم يفتقرون إلى «الصبر العميق والأمل البهيج»، اللذين أشرتُ إليهما آنفًا. الصبر العميق هو الفهم المتفوق — إيمان راسخ حاسم بالدارما. والأمل البهيج هو الرجاء، وهو ما يُسمّى في لام ريم تشن مو «قلب الرغبة الصالحة». هؤلاء يقولون إنهم يحبّون الدارما، لكنّهم يحبّون السموم الثلاث أكثر. ولا يدرون ذلك — بل يظنون أنفسهم تلاميذ بوذٍ على حقّ. يطوفون في كلّ مكان ناشرِين الدارما، يُحاضرون في كلّ مكان، لكن الحقيقة أن الجشع والكراهية والوهم هي التي تحرّكهم. خذوا السيد وو — إنه يعرف الدارما حقّ المعرفة؛ بحثه وافٍ، وهو خبير. أخبرني السيد هي يون: «أرباح السيد وو من إلقاء محاضرات السوترات كل شتاء تفوق عدّة مرّات ما يكسبه الشخص العادي في عام كامل.» تأمّلوا... ثم انظروا إلى السيد ليو. حين ندعوه لإلقاء محاضرة، نقدم له بطبيعة الحال أجرًا، لكن عادةً يُغلَّف في مظروف أحمر ويُسلَّم بعد المحاضرة قبيل مغادرته. كان بعد محاضرته يترك المخطوطة عندي، فأرتبّ لطباعتها فورًا. وفي مرة من المرّات، أحضرت له المخطوطة صباحًا لمراجعتها، لكنّ الجدول كان يقضي بمغادرته في ذلك الصباح. فتناولها وسألني: «أليس هناك أجر للمحاضرة؟» والحال أن الأجر كان قد جُهِّز له — كنت أنوي تسليمه إيّاه بنفسي.

هذا هو صنف العلماء. في العادة يستطيعون أن يتحدّثوا في الدارما ببراعة فائقة حتى لكأنّ الأزهار تنهمر من السماء، لكن حين يحين وقت توزيع المساكن، لا بدّ لي أن أناضل لأحصّل نصيبي — وإلّا فلن أستطيع تدبير أمري… هذا بالضبط ما قاله المعلم يونغ مينغ يان شو في كتاب زونغ جينغ لو: "حين نتأمّل علماء اليوم، لا نجدهم إلّا في بِنَى الذهن، شديد التعلّق بالألفاظ والعبارات. لا يقولون إلّا أنّه لا دارما خارج العقل، ومع ذلك فإنّ خاطراً إثر خاطر يتبع الأسباب والشروط فينشأ. لا يعرفون إلّا أن يتحدّثوا عن الفراغ بأفواههم، ومع ذلك فهم خطوةً خطوة يتيهون داخل الوجود."

هؤلاء بلغوا عتبة الدارما، لكن بدلاً من أن يدخلوا بوّابة بوذا، يسقطون — وهم أشدّ الناس شفقة. ونحن أنفسنا على هذه الشاكلة — لا نستطيع أن نخلع عنّا عقلية السعي وراء الشهرة والربح. ثمّة طفل غضب على والديه فهرب من البيت. أنفق كلّ ما معه، وصار جائعاً عطشاناً. وصل إلى باب والديه، لكنّه لا يزال يكابر في ضغينته فلا يدخل. لماذا يتصرّف هكذا؟ لأنّه متمسّك بتلك النوبة من الغضب، كالسموم الثلاثة. والداه قد سامحاه فعلاً — فما جدوى أن يظلّ مكابراً؟

يا للشفقة!

هنا أرجو منكم أن تنتبهوا إلى ضرورة التمييز بين العلماء الدينيّين والعلماء الاجتماعيّين. ما هو العالم الديني؟ هو من يخدم بحثُه الدين. عمله يقدّم رقابةً عقلانيّة على الدين، وهذا أمر ضروري. ومن الأمثلة على ذلك في زماننا السيّد وو لي مين، وفي الماضي أويانغ جين ولو تشنغ وغيرهما. أمّا العلماء الاجتماعيّون فيدرسون الدين لأسباب شتّى — وهذا ليس من شواغلنا. والمثال الأبرز على ذلك هو هو شي.

ثمّ هناك أولئك الذين فهموا فعلاً ما هو الإيمان الصحيح، الذين لجأوا إلى الجواهر الثلاث واعتنقوها، الذين يستطيعون أن يفرّقوا بين الجواهر الثلاث الحقيقيّة وبين الإيمان الصحيح — كلّ ذلك على ما يرام. ومع أنّ لهم إيماناً صحيحاً بالدارما، فإنّ عقولهم شديدة الطمع — طمّاعة إلى الدارما العليا، غير راغبة في أن تتدرّب خطوةً خطوة من الأساس صاعداً. وفق التسلسل الذي وضعه المعلم شوان تسانغ والمعلم يي جينغ: المنطق، فالأبيهارما، فالفينايا، فبراجنا، فاليوغاكارا. أو وفق التسلسل الذي أرساه المعلم تسونغكابا: التأمّل في الموت وعدم الديمومة، والخوف من العوالم الشريرة، واللجوء إلى الجواهر الثلاث، والفهم العميق للكارما وآثارها، والسعي إلى التحرّر، والتأمّل في المعاناة وأصلها، ورعاية الإدراك أنّ كلّ شيء ينشأ تبعاً لغيره، وإيقاظ البوديتشيتا، ودراسة ممارسات البوديساتفا، والتدرّب على الباراميتاس الستّ، وممارسة الشاماثا والفيباشيانا. لا بدّ من السير خطوةً خطوة على هذا النحو. قال المعلم تسونغكابا: "إذا فُقد التسلسل، صار العمل من عمل الشياطين."

قال لي أحدهم: "سأدرس اليوغاكارا معك." فقلت له: "لا، فأنا نفسي نصف قنينة خلّ — لا حاجة لك إلى الدراسة معي. عليك أوّلاً أن تدرس سوترات آغاما. فهذا هو الأساس."

والآن لنتأمّل في أنفسنا. كم سنة قضينا في الرهبنة؟ حتّى كثيراً من كبار المعلمين المسنّين — كم منهم درس فعلاً سوترات آغاما؟ نحن جميعاً نفترض أنّنا نؤمن بماهايانا. تقول سوترا داشا تشاكرا: "إذا ظلّ المرء حائراً في دارما المركبتين، فكيف يفهم المركبة الكبرى؟ كالعين المعطوبة التي لا تبصر الأشكال، هكذا لا يستطيع التفسير المعيب أن يفهم المركبة الكبرى. إذا لم تكن له قوّة على أن يشرب من بُحيرة أو نهر، فكيف يبتلع البحر العظيم؟ إذا لم يدرس دارما المركبتين، فكيف يدرس المركبة الكبرى؟ أوّلاً آمنْ بدارما المركبتين، ثمّ يمكنك أن تزرع المركبة الكبرى. بلا إيمان، تكون تلاوة المركبة الكبرى كلاماً فارغاً لا ينفع. في الباطن يحمل المرء آراءَ الفناء، وفي الظاهر يدّعي زوراً أنّه من أهل ماهايانا." هذه كلمات بوذا الحرفيّة في السوترا!

لمَّا أتى الدارما بودي شرقًا، قال إن سبب مجيئه هو أنه رأى في أرض زين دان ملامح المهايانا المميزة. لكن هذه «الملامح المهايانوية» قد أضرَّت بالناس!

أغلبنا من العاديين لا يملكون أساسًا في المركبتين، وينتقلون مباشرة إلى ممارسة المهايانا. ولهذا، حتى لو بذلتَ جهدًا كبيرًا، فإنك تتبع آراءك الشخصية ولا يمكنك تحقيق النجاح أبدًا، وهذا واضح تمامًا. عندما دخلنا الرهبنة لأول مرة، كنا نكافح بجد، لكن لم نتمكن من الاستمرار. هناك مثل معروف يقول: «بعد سنة من الرهبنة، يكون بوذا أمام عينيك؛ بعد سنتين، يكون بوذا في القاعة الرئيسية؛ بعد ثلاث سنوات، يكون بوذا في الجنة الغربية». لماذا؟ لأننا لم نتبع التسلسل الصحيح. كنتَ تظن أنك تتدرب على الطريق الصحيح، لكن ما كنت تتدرب عليه في الواقع هو «الطريق الشيطاني». الأمر أشبه ببناء برج عالٍ: لم يُوضَع الأساس بشكل سليم. يصعد الطابق الأول بسلاسة، ولكن عند الوصول إلى الطابق العاشر، لا يستطيع الأساس تحمل الوزن، وينهار المبنى بأكمله. الأفعال الفاضلة التي نمارسها الآن تسير على نفس المنوال. بدون إيمان صحيح ورؤية صحيحة كأساس، سيؤول هذا الخير إلى الانهيار في النهاية. تمامًا مثل الحماس الذي كان لديك عندما دخلت الرهبنة لأول مرة — بدون رؤية صحيحة وإيمان صحيح، ستخسر حماسك في النهاية.

لتغيير هذا الوضع، يجب أن نرتد ونمارس الملجأ الثلاثي بشكل صحيح.

تبدأ البوذية القائمة على الإيمان الصحيح بتوضيح الجواهر الثلاث، وامتلاك الإيمان الصحيح بها، والالتجاء إليها، وحملها في القلب دائمًا. في رحلة حياتك، امشي وفقًا لتوجيهات الجواهر الثلاث — مستعدًا للتخلي عن جسدك وحياتك بدلاً من انتهاكها.

كما ذكرنا سابقًا: تقترب من الصديق الفاضل، وتسمع الدارما الحقيقية، وتثابر على التأمل الصحيح بنفسك، وتمارس الدارما كما أوصت الدارما. إذا فعلت ذلك، فالأمر كطفلٍ قد وُلد بالفعل: تحتاج فقط إلى العناية به، لينمو حتى يبلغ سن الرشد. إذا فعلنا هذه الأشياء، فقد بذرنا بذرة تحقيق الطريق. طالما نتبع التسلسل الذي علّمه بوذا، فسنحقق الطريق حتمًا.