البروفيسور لين تشونغ-آن: نظرية وتطبيق تأمل تشان، المحاضرة الخامسة: مراقبة الانبثاق التبعي

نظرية وتطبيق تأمل تشان، المحاضرة الخامسة

مراقبة الانبثاق التبعي

النقاط الجوهرية: بعد تنمية السكينة (الساماثا)، يُراقب الممارس نشوء وتلاشي الانبثاق التبعي. فلا ينتهي الألم إلا حين تُمارس السكينة والبصيرة (الفيباسانا) معًا.

المرجع النصّي: السوترا 283 من سَميوكتا آغاما.

(01) هكذا سمعتُ. في زمنٍ ما، كان Buddhā مقيمًا في بستان جيتا لدى أناثاپيṇḍيكا، قرب śرَاوَستي.

(2a) في ذلك الوقت، خاطبُ المبَارك الرهبانَ قائلًا: «حين يُسرّ الإنسانُ بالظواهر الموثوقة بالأغلال ويتعلّق بها — فينشأ من ذلك التعلّق، والتثبيت، والأسر الذهني — عندها يولد العطش (التَانْهَا). ومن العطش كشرط، يتولّد التعلّق؛ ومن التعلّق كشرط، يتولّد الوجود؛ ومن الوجود كشرط، تتولّد الولادة؛ ومن الولادة كشرط، تتولّد الشيخوخةُ والمرضُ والموتُ والحزنُ والكربُ والألمُ والضيق. وعلى هذا النحو تنشأ هذه الجملةُ كلُّها من المعاناة.»

(2b) «إنه مثل غرس شجرة. تكون في البداية صغيرةً غَضّة. يحميها الإنسانُ ويُعنَى بها، ويُخصّب التربةَ حولها بالسماد، ويسقيها في أوانها، ويرعاها في البرد والحرّ. وبهذه الأسباب والظروف، تنمو الشجرةُ وتزدهر.»

(2c) «أيها الرهبان، على المنوال نفسه، حين يتغذّى الإنسانُ بالظواهر الموثوقة بالأغلال ويغذّيها بالتعلّق، تنشأ المحبّةُ والعطف. ومن العطش كشرط، يتولّد التعلّق؛ ومن التعلّق كشرط، يتولّد الوجود؛ ومن الوجود كشرط، تتولّد الولادة؛ ومن الولادة كشرط، تتولّد الشيخوخةُ والمرضُ والموتُ والحزنُ والكربُ والألمُ والضيق. وعلى هذا النحو تنشأ هذه الجملةُ كلُّها من المعاناة.»

(3a) «لكن حين يستقبل الإنسانُ الظواهرَ الموثوقة بالأغلال بتأمّل عدم الثبات، ويُقيم في تأمّلات النشوء والزوال، والزهد، والانقطاع، والتخلّي — فلا ينشأ عنه أيّ تثبيت، ويظلّ الذهنُ غيرَ مقيَّدٍ ولا متعلّقٍ — عندها يزول العطشُ (التَانْهَا). وبزوال العطش يزول التعلّق؛ وبزوال التعلّق يزول الوجود؛ وبزوال الوجود تزول الولادة؛ وبزوال الولادة تزول الشيخوخةُ والمرضُ والموتُ والحزنُ والكربُ والألمُ والضيق. وعلى هذا النحو تنتهي هذه الجملةُ كلُّها من المعاناة.»

(3b) «إنه مثل شجرةٍ صغيرةٍ غَضّة. إن لم يعتنِ بها أحدٌ، ولم يحفظها، ولم يخصّب التربةَ، ولم يسقِها في أوانها، أو لم يَقِها البردَ والحرّ، فلن تنمو. وإن هو بعد ذلك قطع جذورَها، وفصل فروعَها، وقطّعها أجزاءً، وشقّها قطعًا، وتركها للريح، ولفحها بالشمس، وأحرقها بالنار، وجعلها رمادًا، ونثر الرمادَ في الريح، أو ألقاه في ماءٍ جارٍ —»

(3c) «ما رأيكم أيها الرهبان؟ أليس بقطع جذورِها وحرقِها تُدمَّر الشجرةُ تدميرًا تامًّا، بحيث لا يمكن أن تنشأ في المستقبل أبدًا؟»

(3d) «بلى، يا سيّدي المُبارَك.»

(3e) «على المنوال نفسه أيها الرهبان، حين يستقبل الإنسانُ الظواهرَ الموثوقة بالأغلال بتأمّل عدم الثبات، ويُقيم في تأمّلات النشوء والزوال، والزهد، والانقطاع، والتخلّي — فلا ينشأ عنه أيّ تثبيت، ويظلّ الذهنُ غيرَ مقيَّدٍ ولا متعلّقٍ — عندها يزول العطشُ (التَانْهَا). وبزوال العطش يزول التعلّق؛ وبزوال التعلّق يزول الوجود؛ وبزوال الوجود تزول الولادة؛ وبزوال الولادة تزول الشيخوخةُ والمرضُ والموتُ والحزنُ والكربُ والألمُ والضيق. وعلى هذا النحو تنتهي هذه الجملةُ كلُّها من المعاناة.»

(04) حين فرغ Buddhā من الكلام، فرح الرهبانُ بما قال وعملوا به. ​ ​ ​ ​ ​ ​

شرح معنى السوترا

(1) دورة الوجود (السَمسَارة)

1. هذا يشير إلى أهل القليل من الحكمة، الذين يخلقون في الحياة الراهنة «كارما جديدة» — كشتلة صغيرة من الألم.

2. وفي الظروف التي تستدعي نشوء الملوّثات (الأسرَوَة)، يتغذّى هؤلاء غيرُ الحكيمين بـ«طعم العطش (التَانْهَا)» في الحاضر، ويتمسّكون بالماضي تعلّقًا شديدًا، ويُوجّهون أذهانَهم نحو الحالات القادمة.

3. وعلى هذا النحو من الإقامة، تقوى كلُّ الرغبات والأطماع التي لم يقطعوها بعدُ من خلال التكرار.

4. مثل هذا الشخص يريد لهذه «الشتلة الصغيرة من المستقبل» أن تزدهر أكثر فأكثر، فيسقيها بلا توقّف بـ«ماء العطش»، حتى تُثمر ثمرةَ الوجود القادم شَيئًا فشيئًا، حتى تبلغ تمامَ نضجها.

(2) انقطاع الدورة

1. أما التلميذُ النبيل المتعلّم فحاله مختلفة. فحتى لو كان قد غرس «الشتلة الصغيرة» من الكارما التي ستنضج لتصبح وجودًا آتيًا، فإنه مع ذلك يُراقب — بلا اضطراب — طبيعةَ النشوء والزوال في كلّ ما يُذكي الألم من الظواهر. ويُراقب — بلا اضطراب — أن حالةَ الانقطاع، وفقدان الرغبة، والنيرفَانا هي في ذاتها حالةٌ سلمية. فهو بذلك يُضعف تلك الكارما، ويمنعها من النموّ، ويُتعب «ماء العطش» حتى ينضب.

2. لذلك لا يتمنّى الحكماءُ أن يُغذّوا هذه «الشتلة الصغيرة من المستقبل» البتّة. فيقطعون العطشَ (التَانْهَا) من جذره، ومعه السلسلةَ كلَّها الممتدّة من العطش فما بعده. ويُتلفون الشتلةَ إتلافًا لا يبقى منه أيُّ أثر — فكيف يَدَعونها تنمو مرّةً أخرى!