Venerable Gangxiao: Buddhist Lecture, What Is the Dharma?

# المُعَمَّر غانغ شياو: محاضرة بوذية، ما هي الدَّارما؟

## ما هي الدَّارما؟

ما هو الجوهر الأساسي للدَّارما؟ وما هو السبب الصحيح لبدء الممارسة البوذية؟ تُجيبنا جميع بوذات الاتجاهات العشرة بالإجابة نفسها: جذر الدَّارما هو الحقيقة. كما يُقال: "ما هو، هو! ما يوجد، يوجد؛ ما لا يوجد، لا يوجد!"

لذا قد نسأل: لماذا ينبغي أن أثق بالإجابة التي أعطاها بوذا؟ ماذا لو كان مخطئًا؟ يقول بعض الناس: "سائر الناس يؤمنون بما يُعلِّمه بوذا، فأنا كذلك." هذه هي عقلية معظم الناس حقًا: مجرد اتباع القطيع. على سبيل المثال، يجادل بعض الناس قائلين: "إذا كانت فالون غونغ هَراءً واضحًا كذلك، فلماذا يمارسها كثير من أساتذة الجامعات والمهندسين وغيرهم من المتعلمين تعليمًا عاليًا؟" هذه الأسباب لا تصمد - إنها غير منطقية بالمرة. فالأستاذ الجامعي أو المهندس ليس خبيرًا إلا في مجاله. خارج تخصصه، لن يكون مؤهلاً أكثر من أي شخص آخر، بل قد لا يمتلك حتى مهارات الحياة الأساسية. لدي ابن عم اسمه لو شون، يعيش الآن في كندا. إنه رياضياتي معروف، لكنه يعاني من إعاقة ذهنية. في إحدى السنوات حين كان عائدًا في زيارة، ضاع ولم يستطع إيجاد طريقه إلى البيت. ذهب إلى منزل عمه، طرق الباب، وانصرف قبل أن يفتح له أحد. فتحت عمته الباب، ورأته، ونادته، ثم أعادته إلى البيت. إنه الآن في الثلاثينيات أو الأربعينيات من عمره، لا يزال عازبًا، مما يُسبب لوالديه قلقًا لا ينتهي، لكن لا حيلة لهما في ذلك.

أفكار من قبيل "يجب أن تخضع الأقلية للأغلبية" هَراءٌ مَحْضٌ. دعوني أُوضِّح: الحقيقة في الغالب مع قلّة قليلة من الناس، والأغلبية مخطئة في الغالب. هذا اتباعٌ أعمى للقطيع، وهو بالضبط نوع الإيمان الأعمى الذي نرفضه. البوذية تُعلِّم الإيمان السليم، لا الإيمان الأعمى - ولذا فإن هؤلاء الناس لا يمارسون البوذية حقًا، وليسوا بوذيين.

لنُؤجِّل هذا السؤال قليلًا. حتى لو وضعنا جانبًا ما إذا كانت الحقيقة التي يُعلِّمها بوذا صحيحة حقًا، فلنتحدث أولًا عن طريقة إدراك الحقيقة، وعن معيار الحقيقة ذاته. هذا المعيار هو مجموعة من القواعد - إن شئتَ فقل: كتاب قواعد للمسار. القواعد يضعها الناس، لكن متى أُقرت، فعلى الجميع اتباعها بلا استثناء. هذه هي النقطة الجوهرية. الأمر تمامًا مثل القوانين: لا تكتسب ثقلها الحقيقي إلا حين يتبعها كلٌّ من عامة الناس والمسؤولين الحكوميين على حدٍّ سواء بعد إقرارها. وحين يتضح لنا هذا المعيار، يمكننا أن نحدد ما إذا كانت الحقيقة التي تكلم عنها شاكياموني صحيحة.

إذن ما هي طريقة إدراك الحقيقة؟ لا توجد إلا طريقة واحدة: التحقيق المباشر! لكن بالطبع تبرز مشكلة أخرى. الأمر دائمًا هكذا: تحل مشكلة فتظهر أخرى. في الحقيقة، تلك المشكلة الثانية كانت موجودة من قبل - احتاجت فقط إلى السؤال الأول ليُظهرها. ما نُدركه من خلال التجربة المباشرة لا يمكن صياغته في كلمات. إذا كانت الحقيقة المُدركة مباشرةً لا يمكن التعبير عنها بالكلمات، أفلا تكون النصوص البوذية مجرد سجلات لأقوال بوذا وأفعاله؟ هي ذلك بالتأكيد - سجلات لأقواله وأفعاله! لكنها ليست الحقيقة في ذاتها، ولا جوهر الدَّارما في ذاته. إذن ما هي هذه النصوص بالتحديد؟

إنها مجرد تعاليم ماهرة ومناسبة للحال - مثل إصبعٍ يشير إلى القمر! إنها موجهة إلى كائنات عادية غير مكتملة النضج مثلنا، لمساعدتنا على فهم نية بوذا في التعليم، وما هي الرؤية الصحيحة، وكيف نُولِّد الإيمان السليم، وكيف ينبغي أن نوجه نياتنا، وما يعنيه دخول المسار البوذي، وما إلى ذلك. متى أدركتَ أن النصوص إنما تشير إلى هذه الأمور فحسب، وليست الحقيقة في ذاتها، استطعتَ أن تبدأ في إدراك الحقيقة وتحقيقها مباشرةً بنفسك. هذا ما نسميه "طلب الحقيقة دون خداع الذات."

ما معنى "عدم خداع الذات"؟ على سبيل المثال، كثير منا يُمارس نيانفو — ترديد اسم بوذا أميتابها — فيردده كل يوم، ومع ذلك لا يزال يشك في وجود أرض الطهر أصلًا. بمعنى آخر، لا يُصدّقون حتى الكلمات التي تخرج من أفواههم. بالطبع، هناك أثر نفسي معروف مفاده أنك إذا كرّرت الكذبة مرات كافية، ستبدأ أنت نفسك بتصديقها. قال لين بياو ذات مرة: "الكذبة التي تُروى ألف مرة تصبح حقيقة" — لكن هذه فكرة خاطئة تمامًا وخطيرة.

> سؤال مُقحم: إذا لم تكن النصوص البوذية هي الحقيقة حتى، فماذا عسانا أن نعوّل عليه؟
> دعوني أُوضّح: قلت إن النصوص ليست هي الحقيقة *ذاتها*. لا تُسقطوا تلك الكلمة.

ثمة قصة قديمة: سأل شخصٌ أين القمر، فمدّ الشخص "أ" إصبعه نحو السماء. لكن السائل لم يرَ إلا إصبع الشخص "أ"، فخلط بين الإصبع والقمر نفسه.

فلنواصل…

> سؤال: هل أرض الطهر موجودة فعلًا؟

لنفترض أنك في غرفة مُظلمة تمامًا، وأنا أُخبرك أن ثمة مطرقة في الداخل. لا تملك وسيلة لمعرفة إن كان ذلك صحيحًا، فلا تستطيع أن تُصدّقه. ثم إنّك تضغط مفتاح الإضاءة عرضًا، فتُضاء الغرفة، وتجد أن المطرقة موجودة فعلًا. أرض الطهر هي تلك المطرقة. يقول بوذا إنها موجودة، لكنك لم ترها بعد. حين تجد في النهاية ذلك المفتاح ويُضاء النور، ستعرف على وجه اليقين.

لننتقل. ذكرت في البداية أن الهدف الأساسي من الدارما هو طلب الحقيقة، لذا قد يتساءل بعضكم: ما الهدف النهائي من الدارما؟ الجواب موجود في سوترا القلب: "تخطّي كل المعاناة والألم". في الواقع، مع أن جذر الدارما هو السعي وراء الحقيقة، فإن بوذا شاكياموني لم يصف قطّ في نصوصه كيف تبدو الحقيقة فعلًا. لم يقدّم إلا إرشادات حول كيفية البحث عنها. يقول إنه حين تُدرك الحقيقة مباشرةً وتراها بنفسك، ستعرف كيف تبدو، أو حتى إن كانت موجودة أصلًا. إن لم تكن الحقيقة موجودة، فالأمر محسوم — ولا شيء آخر للنقاش. لكن إن كانت موجودة، فكيف تكون؟

إن نظرتَ إلى بوذا شاكياموني، لا يسعك إلا أن تُعجَب به. إنه يريدنا أن نُدرك الحقيقة، لكنه لن يقتصر على إخبارنا بما تبدو عليه. بل يواصل توجيهنا نحو الشروط اللازمة لإدراكها. هذه حيلة "التمويه شرقًا والضرب غربًا" — لكن لا أحد منا يعرف كيف يستعمل هذه الحيلة بنفسه.

ما دامت النفس حيّة، تملك ما نسمّيه القدرة الطبيعية على التفكير — أي أنك ستفكر تلقائيًا، شئتَ أم أبيت. نحن — أهل العالم العادي — نستخدم التفكير لفهم العالم: العلم، والفلسفة، وما إلى ذلك. ومن خلال التفكير يمكننا استنباط مختلف المبادئ. لكن البوذية تقول إن هذا النوع من التفكير العادي لا يستطيع أن يقودنا إلى رؤية الحقيقة مباشرة. لماذا؟ لأن هناك عائقين في الطريق:

1. الانسداد العاطفي (الاضطرابي): هو الانسداد الذي ينشأ من انحيازاتنا العاطفية. فنحن جميعًا ننظر إلى العالم من خلال نظاراتٍ مشوبةٍ بآرائنا المسبَّقة. تُروى حكايةٌ عن رجلٍ فقد فأسه وألقى الظنَّ على جاره بأنه سرقها. ومنذ تلك اللحظة، صار يراه يمشي كالسارق، ويسمعه يتكلم كلامَ اللص، ومهما فعل الجار، ظلَّ مقتنعًا أنه مجرمٌ من كل وجهٍ. هذا هو الانسداد العاطفي.

2. الانسداد المعرفي: هو الانسداد الناجم عن أفكارنا الثابتة الموروثة من التعلُّم. خذ نظرية كوبرنيكوس في مركزية الشمس مثالًا. حين طرحها أول مرة، لم يستطع أحدٌ تقبُّلها. فقد آمن الجميع لآلاف السنين بأن الشمس تشرق من الشرق وتغيب في الغرب، وأنها تدور حول الأرض. ثم جاء هو يقول إن العكس هو الصحيح. هذا هو الانسداد المعرفي. وعندما يشتدّ هذا الانسداد، فإنه قد يُسبِّب صنوفًا من المشاكل والأذى. مثلًا، حين طرح أينشتاين نظرية النسبية، عجز كثيرٌ من العلماء في عصره عن استيعابها. فبعضهم أمضى حياته المهنية بأكملها في البناء على الإطار الفيزيائي الذي أرساه نيوتن، بل وأسهموا أنفسهم إسهاماتٍ كبرى في منظومة نيوتن. فلما أشار أينشتاين إلى الثغرات في عمل نيوتن، أصابهم اليأس — بل إن بضعةً من العلماء المشهورين وضعوا حدًّا لحياتهم. هذا هو الانسداد المعرفي. والانسداد المعرفي داخل البوذية خطيرٌ كذلك. فمثلًا، بين ممارسي طائفة الأرض الطاهرة، يدعم البعض استخدام طبعاتٍ مُجمَّعة لنصوص الأرض الطاهرة، بينما يُعارضها آخرون، ويستمرّ الجدل بينهم بلا توقُّف، حتى بلغ حدَّ تبادل الإهانات.

بسبب هذين الانسدادين، مهما أجهدتَ نفسك أو بالغتَ في الجهد، فلن تستطيع أبدًا رؤية الحقيقة مباشرةً. ما دام هذان الانسدادان قائمَين، فإن كل ما تقوله سيكون منحرِفًا. إنه كمن يحاول قياس ارتفاع طاولةٍ بمسطرةٍ معوجة، أو كمن يعاني عمى الألوان ويحاول التفريق بين الأحمر والأخضر: كلاهما مستحيل. وجوهر تعاليم بوذا جميعها يختصر في هذا: فهي تُعلِّمنا التخلُّص من هذين الانسدادين. وبمجرد أن يزولا، تتجلّى الطبيعة الصافية والحقيقة من تلقاء ذاتهما. وحين تتجلّى الحقيقة، إن وُجد شيءٌ، فستبصر أنه موجود! وإن لم يوجد، فستبصر أنه غير موجود! ولن تخطئ أبدًا.

باختصار، هذان الانسدادان هما كل ما يمكننا إدراكه في حالتنا الراهنة غير المستنيرة. كان غاية بوذا الأولى أن يرشدنا إلى طلب الحقيقة، لكنه لم يقل قطّ صراحةً: "اطلبوا الحقيقة". بل لم يُعلِّم إلا ما هو النظر الصحيح، وكيفية توليد الإيمان السليم، وكيف نضبط نياتنا، وما إلى ذلك. وكل ذلك ليس سوى طريقٍ غير مباشر ليوصلنا إلى التخلُّص من الانسدادَين. فإن أردت طلب الحقيقة، فما إن يُزيلا كليًّا حتى تتجلّى الحقيقة من تلقاء ذاتها. ولهذا فإن دراسة البوذية ليست مسألة "هل أدرُسها أم لا؟" إن كنت تريد الحقيقة، فلا مفرَّ من أن تمارس البوذية. إنه كمن يكون جائعًا والطعام أمامه: بالطبع سيأكل، ولا محلَّ للجدال. فما الذي يُنقَش؟

كيف نتخلَّص من هذين الانسدادَين؟ يُبيِّن الكتاب المقدَّس طريقتَين: السماع الصحيح مع الممارسة، والتفكير وفقًا لقوانين الدارما. ويُذكَر في خلاصة المهايانا أنهما الشرطان الضروريان لبلوغ النظر الصحيح — والقولان التعليميان يتفقان في ذلك. ما دمت تمارس السماع الصحيح والممارسة، وتفكِّر وفقًا لقوانين الدارما، فستقترب تدريجيًّا خطوةً خطوةً من الحقيقة.

في مسار السعي إلى الحقيقة، ثمة ثلاثة مصادر سليمة للمعرفة يمكننا الاعتماد عليها: سلطة التعاليم المقدسة، والاستنتاج الصحيح، والإدراك المباشر. تشير سلطة التعاليم المقدسة إلى ما أسّسه بوذا. وبطبيعة الحال، تعاليم بوذا ظرفية، لكنها تنبع من عالم الدارما الأنقى، وتناسب قدرات جميع الكائنات الحساسة. لا ريب في صحة الكتب البوذية. والاستنتاج الصحيح يكاد يكافئ المنطق العلماني. يخلط بعض الناس بينه وبين المنطق البوذي، أو هيتيفيديا، لكنهما ليسا الشيء نفسه. وسأشرح الفرق في مناسبة أخرى. في جوهره، الاستنتاج الصحيح ليس سوى استنتاج منطقي سليم. أما الإدراك المباشر فهو، على النقيض من ذلك، ما يُدرَك مباشرة، وهو الطبيعة الحقيقية لجميع الظواهر. غير أنه يتعين علينا أن نوضح هذا الأمر: فعلى سبيل المثال، يمرّ بعض الناس بتجارب تأملية طفيفة أثناء الممارسة، لكنهم لا يفهمون مبادئ التعاليم، فلا يستطيعون الحكم على صحة هذه التجارب. فهذا ليس إدراكًا مباشرًا حقيقيًا.

في السعي إلى الحقيقة، لا يستطيع الممارسون غير البوذيين ولا عامة الناس الاعتماد إلا على الاستنتاج الصحيح. وحين نتحاور مع غير البوذيين، لا نملك نحن أيضًا سوى الاستنتاج الصحيح. يُعدّ "غير البوذيين" (外道) نظير ممارسي الطريق الداخلي، أي البوذيين. فمعنى "غير البوذيين" حرفيًا "السعي إلى الطريق خارج [العقل]": إنهم يبحثون عن الطريق خارج عقولهم، بينما يسعى ممارسو الطريق الداخلي إلى داخل عقولهم. ونحن، البوذيين الساعين إلى الحقيقة، يلزم أن نعتمد على كلٍّ من سلطة التعاليم المقدسة والاستنتاج الصحيح، حتى في الجدال. فإن افتقرنا إلى أحدهما، فلن تصمد حججنا. وقد وقع الفاضل شوانهوا في مثل هذه الزلات في تعاليمه مرارًا. على سبيل المثال، ادّعى أن من يُطلِّق طلاقًا واحدًا، فبعد موته وذهابه إلى العالم السفلي، ستتنازع زوجتاه من الحيوات السابقة عليه، فيقطع ملك الجحيم نصفه بمنشار لا يرحم. هذا القول مأخوذ من معتقد شعبي قديم في شمال شرق الصين، فسأله أحدهم: "من قال بهذا؟" فاللغة الصينية قد تكون مُلغِّزة، مليئة بإمكانيات سوء الفهم—والمراد الحقيقي من سؤاله كان: "يا فاضل شوانهوا، هل لك أساس كتابي لهذا القول؟" فأجاب الفاضل شوانهوا: "أنا من قال ذلك! تسألني ممن سمعتُ هذا؟ ولماذا لا تذهب وتسأل شاكياموني ممن سمع تعاليمه؟ إن كان لا بدّ لكل قول من أن يصدر عن غيره، فما حاجتي إلى أن أكون هنا؟" هذا ما نُسمّيه حجة غير معقولة. ولهذا السبب، لا تصلح ادعاءات الفاضل شوانهوا إلا لأن تُتخذ مرجعًا، لا أساسًا للممارسة. إن سلوك الطريق البوذي ليس بالأمر الهيِّن، والانعتاق من بحر المعاناة ليس بالأمر اليسير.

ما الذي يميِّز الدارما البوذية بأكملها عن المسارات غير البوذية؟ كل شيء يعود إلى الرؤية! فقد مارس بعضُ الناس دهورًا لا تُحصى، ولكن إذا اختلّت رؤيتهم ولو قليلًا، فسيحيدون عن المسار الصحيح للدارما، ويغدو تحرّرهم شبه مستحيل. هذا كمثل ماشٍ على الحبل المشدود: لا يجد فيه أيّ مجال لأي خطأ، مهما صَغُر. وكسفينة فضائية تنطلق في الفضاء: إن وقع فيها أيّ إهمال ولو طفيف، فهي محكوم عليها بالفشل. إن الرؤية اللازمة لدراسة الدارما وممارستها أشدّ دقة من المشي على الحبل المشدود. وهذا يعني أنه ينبغي أن نكون أشدّ الحذر في ممارستنا، وأن نفكر بأنفسنا، وألا نكون مجرد مقلِّدين يرددون أقوال الآخرين دون وعي. فلنا عقول فوق أكتافنا—ينبغي أن نكون "أناسًا لا ينقادون للإغراء".

تتناول الأطروحة الكبرى لمراحل الطريق إلى التنوير صفات الصديق الروحي الجيد وصفات التلميذ. ويجب أن يتحلى الصديق الروحي الجيد بعشر صفات:

1. مراعاة الفرائض (الوصايا)
2. الثبات في السَّمادْهَا (الاستغراق التأمُّلي)
3. الحكمة
4. التعلُّم الواسع
5. فهم الطبيعة القصوى أو المذهب
6. الفضيلة والأَجْر يفوقان ما لدى المرء نفسه
بهذه الست، يستطيعون أن ينفعوا أنفسهم.

7. المهارة في تعليم الدَّارْما
8. الشَّفقة
9. الممارسة المجتهدة النشطة
10. التحرُّر من التعب أو النفور من الممارسة
بهذه الأربع، يستطيعون أن ينفعوا الآخرين.

أمَّا صفات التلميذ:
1. إيمانٌ صحيحٌ ثابت
2. الحكمة
3. الرغبة في التعلُّم

دعونا جميعًا نتوقَّف لحظة لنفحص أنفسنا: هل لدينا إيمانٌ صحيحٌ ثابت؟ الإيمان الصحيح الثابت يعني ألَّا نتعلَّق بطريقة الممارسة المعيَّنة أو بالمدرسة التي نتبعها، وألَّا نكنُّ عداءً للمدارس الأخرى. هل هذا هو حال مدرسة الأرض الطاهرة اليوم؟ الموقَّر جينگكونغ ليس كذلك، لكنَّ بعض الممارسين كذلك. يقولون: «هذا عصر انحلال الدَّارْما، والممارسة الوحيدة التي تنفع هي ترديد اسم بوذا أميتابها للولادة من جديد في الأرض الطاهرة؛ أمَّا جميع الطرق الأخرى فلم تعد صالحة.» هذا خطأ — فهم يقطعون خطَّ نَسَل الدَّارْما بأنفسهم. الموقَّر جينگكونغ لم يُعلِّم هذا قط. على سبيل المثال، عندما أرادت مجلَّتُنا *الندى العَذْب* أن تنشر مقالًا يعارض استخدام طبعاتٍ مُجمَّعة من نصوص الأرض الطاهرة، أرسل الموقَّر قوهتشوو المقال أوَّلًا إلى رابطة الأرض الطاهرة، فقالوا إنَّه لا مشكلة فيه. لكن حين لم تضمَّن طبعة هذا العام التذكارية سوى مقتطفٍ صغير من المقال، وَبَّخَني الراهب المُسِنُّ بقسوةٍ لم أستطع معها رفع رأسي. أيُّ سلوكٍ هذا، أسأل؟ ~~

صفة التلميذ الثانية هي الحكمة: القدرة على التمييز بين الخير والشر، ومعرفة ما إذا كانت التعاليم التي يُلقيها الشخص دارْما جيدة أم دارْما سيِّئة. لا أحد منَّا مستعدٌّ للحكم، ولا حتى نعرف كيف نُقوِّم. عندما كنَّا نُدرِّس في جبل جيويهوا، حاولنا استخدام أسلوبٍ تعليميٍّ استكشافي، لكنَّ الجميع قالوا إنَّه سيكون من الأفضل تقديم إجاباتٍ معيارية. لكن حالَمَا تقدِّم إجاباتٍ معيارية، لم تعد دارْما! لماذا نأتي إلى الأكاديمية البوذية لندرس، إن لم يكن لدراسة الدَّارْما؟ النصوص المقدَّسة تقول: «الدَّارْما ليس لها شكلٌ ثابت.» حالَمَا «تُثبِّتها» في إجاباتٍ محدَّدة، لم تعد دارْما! صفة التلميذ الثالثة هي الرغبة: الاستعداد للتعلُّم. إذا لم تستطع إتقان شيء، فعليك أن تلوم سَعَة نفسك الضحلة. ماذا ينبغي أن تفعل؟ تُبْ، واستمرَّ في ذلك مهما يكن. لكن ماذا عنَّا؟ حالَمَا لا نستطيع إتقان شيء، نرمي الكتاب ونستسلم.

على مَن يدرسون الدَّارْما حقًّا أن يضعوا في اعتبارهم: ألَّا يتعلَّقوا بأيِّ معلِّمٍ عشوائي، وأن يحرصوا كلَّ الحرص على مَن يتَّخذونه مرشدًا روحيًّا (كاليَانَا-مِتْرا). بالطبع، لا يجدر بنا أيضًا أن نتعلَّق بآرائنا وأفكارنا الذاتية. إذا كنَّا لا نُبدي سوى التَّباهي بما نظنُّ أنَّنا نعرفه، فهذه ليست دراسة الدَّارْما — بل احتيالٌ على العالم ابتغاء الشهرة الشخصية. كما تذكر سوترات الآغاما، إنَّ ذلك كخنزيرٍ يستفزُّ نمرًا.

تعاليم بوذا تشمل أبوابَ دارْما لا تُحصى، كلٌّ منها ملائمٌ لقدرات السامعين. بعض التعاليم تُذكر صراحةً، وبعضها الآخر يُلمَّح إليه. بعضها تعاليم مباشرة حاسمة (نِيتَارْثا)؛ وبعضها الآخر تعاليم ملتوية ظرفية (نِيَارْثا). بعضها يستخدم الوسائل الحكيمة لجذب الناس؛ وبعضها الآخر يقطع مباشرةً إلى الحقيقة القصوى. كلُّ هذه التعاليم المقدَّسة تنبع من دَارْما-دْهَاتو بوذا الطاهر تمامًا، وكلٌّ منها تعليمٌ مميَّزٌ خاصٌّ بسياقه (بِيِه-بِيِه جِيَاو). ماذا يعني ذلك؟ يعني أنَّ تعليمًا يُجدي معك قد لا يُجدي مع شخصٍ آخر. بما أنَّ بوذا علَّم أبوابَ دارْما لا تُحصى، فعلى ماذا ينبغي أن نُؤسِّس ممارستنا؟ العالم الموقَّر وضع أربعة مبادئ توجيهية:

① الاعتماد على الدارما، لا على الشخص. على سبيل المثال، يستشهد كثير من ممارسي مدرسة الأرض الطاهرة اليوم بهذا السطر، منسوبين إياه إلى سوترا ماها-سامني-باتا (Mahāsaṃnipāta Sūtra): "في العصر الأخير للدارما، مليارات وملايين البشر يمارسون الطريق، ومع ذلك نادراً ما يتحقق أحد — فقط من خلال ذكر اسم بوذا يمكن للمرء أن يُنقَذ." لكن هذا في الحقيقة ليس اعتماداً على الدارما إطلاقاً. إذا تصفحت سوترا ماها-سامني-باتا، فلن تجد هذا المقطع في أي مكان. إنه لا يظهر في أي مكان من مجموعة ماها-سامني-باتا بأكملها. لم أجد سوى هذا السطر في سوترا ماها-سامني-باتا يوي تسانغ (Mahāsaṃnipāta Moon Treasury Sūtra): "في عصري الأخير للدارما، مليارات وملايين الكائنات يشرعون في ممارسة الطريق، ومع ذلك ما من أحدٍ يتحقق من الثمرة." ويسجل أن لي جي (رسالة في السلام والنعيم) ما يلي: "سوترا ماها-سامني-باتا يوي تسانغ تقول: في عصري الأخير للدارما، مليارات وملايين الكائنات يشرعون في ممارسة الطريق، ومع ذلك ما من أحدٍ يتحقق من الثمرة. أما الآن في هذا العصر الأخير للدارما، فنحن في عالم الشر ذي الفساد الخمسة؛ ولا يبقى من طريق للدخول سوى باب الأرض الطاهرة." تذكَّر أن الصينية الكلاسيكية لم تكن بها علامات ترقيم. الجملة تنتهي بعد "ومع ذلك ما من أحدٍ يتحقق من الثمرة" — هناك توضع النقطة. السطر "في عصري الأخير للدارما، مليارات وملايين الكائنات يشرعون في ممارسة الطريق، ومع ذلك ما من أحدٍ يتحقق من الثمرة" هو نص حرفي من السوترا، أما المتابعة — "أما الآن في هذا العصر الأخير للدارما، فنحن في عالم الشر ذي الفساد الخمسة؛ ولا يبقى من طريق للدخول سوى باب الأرض الطاهرة" — فهي إضافة من المعلم داوتشو نفسه. وينطبق الأمر نفسه على تعقيب المعلم أويي (Ouyi) على الشرح الأساسي لسوترا أميتابها (Amitābha Sūtra Essential Explanation)، حيث كتب: "السوترا تقول: في العصر الأخير للدارما، مليارات وملايين الناس يمارسون، لكن نادراً ما يتحقق أحد من الطريق؛ فقط من خلال ذكر اسم بوذا يمكن للمرء أن يُنقَذ." يجب أن تأتي النقطة بعد "نادراً ما يتحقق أحد من الطريق." هذا النصف الأول هو إعادة صياغة طفيفة لنص سوترا ماها-سامني-باتا يوي تسانغ، أما "فقط من خلال ذكر اسم بوذا يمكن للمرء أن يُنقَذ" فهي كلمات المعلم أويي نفسه.

② الاعتماد على المعنى، لا على الألفاظ. خذ فصل الباب الكوني (Universal Gate Chapter)، الذي ينص على: "بقوة تذكر غوان يين، لا تستطيع الأمواج أن تطغى عليك." بعض الناس يأخذون هذا التعليم حرفياً: إذا كانوا يغرقون في فيضان، فإنهم يرفضون الإنقاذ ممن يأتي لمساعدتهم، مصرّين على أن البوديساتفا سينقذهم. وينتهي بهم الأمر غارقين. هذا ما يحدث عندما تفوتك النية الحقيقية للتاتاغاتا.

③ الاعتماد على المعنى القطعي، لا على المعنى المؤقت. كيف نُفرّق بين التعاليم القطعية (nītārtha) والمؤقتة (neyārtha)؟ ينبغي أن نحكم من خلال الكلمات المقدَّسة لبوذا المسجَّلة في السوترات — لكن معظم الناس اليوم يعتمدون على كتابات شيوخ البوذية بدلاً منها. لا يمكننا أن نقول إن شيوخ البوذية كانوا مخطئين، لكن حين تتعارض كلماتهم مع السلطة المقدَّسة للسوترات، نحتاج إلى التفكير بأنفسنا. في هذه الأيام، الناس كسالى: لا يقرؤون سوى تعليقات شيوخ البوذية، ونادراً ما يلمسون السوترات والشاسترات بأنفسهم. هذا هو الحال. وغالباً ما ينتهي بهم الأمر إلى معارضة السلطة المقدَّسة دون أن يُدركوا ذلك. لكن لست أنت من يعارضها — ليس لديك المكانة ولا المعرفة للقيام بذلك. بل شيوخ البوذية هم من يعارضون السوترات.

④ الاعتماد على الحكمة، لا على الوعي. إذا طبَّقت هذه المبادئ الأربعة في الممارسة، تكون قد حصلت على الرأي الصحيح. في هذه الأيام، الناس يتحدثون فقط عن الاعتمادات الأربعة — ومعظمهم يخطئون فيها أيضاً. لكن الرأي الصحيح وحده ليس كافياً. إنك تحتاج أيضاً إلى الإيمان الصحيح. جوهر الإيمان الصحيح هو العقل النقي؛ وتجلياته في عمل الخير. الرأي الصحيح والإيمان الصحيح كلاهما ضروريان — لا يمكن أن يقوم أحدهما بدون الآخر.

على مدار مسيرته في التعليم، صُنّفت عظات بوذا شاكياموني إلى خمس فترات عند بعض التقاليد، وإلى ثلاث عند تقاليد أخرى. فمثلًا، تُقسّمها مدرسة تيانتاي إلى خمس: فترة أفاتامساكا، وفترة آغاما، وفترة فايبوليا، وفترة براجنا، وفترة اللوتس-نيرفانا. وقد وضع أسلاف مدرسة تيانتاي هذا التقسيم بناءً على الاتجاه العام للتعاليم — فلا توجد فقرة مباشرة في السوترا تعرضه بهذا الشكل. غير أن سوترا ساندهنيرموتشانا (سوترا شرح المعنى العميق) تتضمن فقرة أصلية تُقسّم التعاليم المقدسة إلى ثلاث فترات.

الفترة الأولى هي فترة آغاما. وجوهر تعاليمها هو الحقائق النبيلة الأربع: المعاناة، وأصل المعاناة، وإيقاف المعاناة، والطريق المؤدي إلى نهايتها. حين تتأمل العالم، ترى أنه معاناة. وبمجرد أن تُدرك المعاناة، تسأل: من أين جاءت؟ هذا هو أصل المعاناة. وبمجرد أن تعرف الأصل، تتساءل: هل يمكن للمعاناة أن تنتهي؟ هل يمكن لهذا العالم أن يتغير؟ هذا هو الإيقاف — نعم، يمكن تمامًا إنهاء المعاناة. لقد اقترحت الماركسية-اللينينية أن النضال الطبقي يستطيع أن يقضي على اللامساواة ويُنهي المعاناة. أما البوذية، فتقترح بالمقابل أن ممارسة الطريق تُنهي المعاناة.

الفترة الثانية هي فترة براجنا. وتُعلّم براجنا أساسًا حقيقتين: الحقيقة القصوى والحقيقة الاصطلاحية. فالحقيقة القصوى تُعلّم أن جميع الظواهر فارغة — شونياتا. والحقيقة الاصطلاحية تُعلّم أن الأشياء تبدو موجودة بالمعنى الاصطلاحي. فمثلًا، لو حلمت أن نمرًا يلاحقني محاولًا أن يأكلني: تقول الحقيقة القصوى إن هذا النمر غير موجود أصلًا. وتقول الحقيقة الاصطلاحية إنني بالفعل حلمت بنمرٍ يلاحقني ويحاول أن يأكلني.

الفترة الثالثة هي فترة سوترا ساندهنيرموتشانا (الشرح العميق)، التي تشرح الطبائع الثلاث. الأولى هي الطبيعة المتخيَّلة (بارِكالبِتا-سفابها). هذه طاولة، وذلك كرسي. وأقول: "هلاّ صعد اثنان منكما وأنزلا هذه السبورة؟" فيصعدان ويُنزّلان السبورة — لن يُنزلا أبدًا اللوحة المعلّقة على الحائط. هذه هي الطبيعة المتخيَّلة — في اللحظة التي أقول فيها "السبورة"، يفكر كلٌّ منكما فورًا في هذا الشيء بالذات.

الثانية هي الطبيعة المعتمدة (باراتانترا-سفابها). وتُبيّن الطبيعة المعتمدة أن الطفل يُولد من أمه — فبدون الأم لا وجود للطفل. كما تُعلّم أن جميع الأشياء تنشأ معتمدة على أسباب: فالرحلة البحرية الكبرى تعتمد على الربّان؛ ونمو جميع الأشياء يعتمد على الشمس؛ وصنع الثورة يعتمد على فكر ماو تسي تونغ.

الثالثة هي الطبيعة المُكتملة (بارِنيشبَنا-سفابها): الحقيقة-كما-هي، الواقع المطلق.

آغاما هي أول تعاليم ألقاها بوذا، مثل البذرة. فجميع التعاليم المقدسة تنبت من آغاما؛ وهي جميعًا امتدادات لها. ويمكنك أن تجد في آغاما مصدر كل باب من أبواب الدرما. إنها مثل برعم جديد طازج، لا يزال في أطواره الأولى الأكثر رقة. فجميع الآباء في العالم يُدلّلون أطفالهم الصغار؛ ويولي الشيوخ أكبر قدر من العناية لأصغرهم. واهتمّ بوذا بآغاما بنفس الطريقة تمامًا. حين كان المُكرَّم عالميًا يُعلّم آغاما، لم يكن هدفه سوى قيادة الناس مباشرةً إلى نيرفانا. فلم يكن يُجيب عن أي سؤال لا يُشير إلى تلك الغاية. فمثلًا، حين سأل أحدهم شاكياموني إن كان الكون متناهيًا أم غير متناهٍ، رفض بوذا الإجابة. ولهذا السبب تُعدّ آغاما أصفى صور الدرما وأكثرها مباشرةً. فإذا ما انحرفت ولو قليلًا، فلن تعود آغاما — فآغاما واضحة تمامًا ولا غموض فيها. لماذا لا يستطيع الناس اليوم بلوغ الطريق؟ لأنهم لا يدرسون آغاما! فهم يُصِرّون على سلوك الطريق غير المباشر. أما البِهِكْشُو الخمسة وشيوخ مثل شاريبوترا فقد حققوا الفهم في اللحظة ذاتها التي سمعوا فيها آغاما — لهذه الدرجة هي مباشرة.

براجنيا؟ ليست سهلة الإدراك. لم يعلّمها بوذا قطّ لبوذيساتفا لم يتلقّوا بعدُ تنبؤًا بالاستنارة، ولا لممارسين لم يبلغوا بعدُ ثمار ممارستهم. إنّما علّمها ليُحوّل ذوات الاستعداد غير المحسوم، ولأرهاتٍ نالوا التحرّر، يحذّرهم من الرضا بمرحلة الأرهات، ومن الارتياح على مقاعدها. قال لهم: "الثورة لم تُكتمَل بعد؛ على الرفاق أن يواصلوا الكفاح — استمروا في العمل." فبراجنيا ليست لدراسة عامّة الناس! وفي هذه الأيام، يحيّرنا جميعًا بيتٌ واحد للبطريرك بوديدهارما: "في الصين استعداد المركبة العظمى." ما معنى "استعداد المركبة العظمى" هذا؟ ومن أين جاء؟ ما منّا من يسأل (ملاحظة: هذا البيت من سجلّ جينغد لنقل المصباح، المجلّد 3، "سيرة بوديدهارما").

التعاليم الباطنة؟ أعسر بكثير. قال شاكياموني نفسه يومئذٍ: "لا أشرح هذا للسفهاء من عامّة الناس." فما أنزلها لعموم الخلائق قطّ. وهذه هي الفترة الثالثة والأخيرة من تعاليمه، كإمبراطورٍ شيخٍ يُلقي آخر وصاياه على فراش الموت. والحقيقة أنّ التعاليم الباطنة ترسم السبيل الصحيح، وتدلّنا على كيف نعرفه: إنّه هاهنا! "النشوء المشروط وعيٌ محض (vijñapti-mātratā)." بهذا وحده يتحوّل الوعي إلى حكمة، فتنال النيرفانا بلا إقامة. وما النيرفانا بلا إقامة؟ هي أن تملك الحكمة فلا تنتكس إلى سامسارا، وتملك الرحمة فلا تستقرّ في نيرفانا لنفسك. ونحن جميعًا نسعى إلى تحقيق بوذي. حتى لو جلس شاكياموني بيننا يُعلّمنا مباشرةً، لما كان الأمر هيّنًا — فكيف بنا نحن المحرومين من توجيهه المباشر؟ إنّ فرصتنا في سلوك الطريق الصحيح ضئيلة جدًّا. والتعاليم الباطنة هي التي تنير لنا السبيل: "النشوء المشروط وعيٌ محض" — هذا هو المصباح الهادي في البوذية!

يا عجبَ هذا الزمان! لمّا ابتدأ شاكياموني تعليم سوترا اللوتس، قام خمسة آلاف شخصٍ فخرجوا يأبون أن يسمعوا. ولمّا فسّر سوترا آفاتامساكا، صار أعاظم الأرهات كأنّهم صُمٌّ عُميٌ. ومع ذلك يُقدِم أهل اليوم على تعليم هذه النصوص! أيّ شيءٍ تظنّون أنّكم تُعلّمونه — هراءٌ محض.

أعترف أنّني كنتُ أجرأ من اللازم في صباي. لمّا كان الناس يسألونني، كنتُ أهبّ لإلقاء المحاضرات. أمّا الآن، فأحذر بكثير — لا أنطق إلّا بما أتيقّن منه، والحذر فيّ يكاد يكون مَرضًا. لمّا آثرت التخصّص في الوعي-فقط (يوغاكارا)، قال لي المعلّم القديم: "يلزمك عشر سنوات من الدرس العميق قبل أن تُعلّمها." لكنّي ما إن تعلّمت قليلًا حتّى صرتُ توّاقًا إلى استعراض ما أحفظ. ما أدركت قصده يومئذٍ. ولم يكن ذلك إلّا حديثًا، لمّا سقط معلّمي طريح الفراش لا يستطيع حراكًا، وسمعته يقول: "ما عسى البوذية أن تنفع؟" — عندها هزّ قلبي هزّة. ما لم تفهم حقًّا، فلن يُقرّبه لك أيّ قدرٍ من الشرح. أمّا وقد أدركت، فما عندي ما أقول.

لإقامة الرأي الصحيح والإيمان الصحيح في التعاليم المقدّسة لبوذا، ولتعميق الدرس والعمل، عليك أن تجتاز هذه الفترات الثلاث. متى ثبت الرأي والإيمان ثباتًا راسخًا، وجب أن تبذل جهد السماع والتأمّل والتدبّر — وعند هذا المقام لا بدّ من دراسة الآغاما. فإذا طالت ممارستك وفق الآغاما وبلغت ثمارها، اجتزت بعد ذلك "عائق الدارما المقدّسة" بتأمّل براجنيا تأمّلًا صحيحًا. وحين تدرس براجنيا، مارست اليوغا على وجهها — وحينئذٍ فقط يُمكن بلوغ بوذي الأسمى. تلكم هي دارما بوذا كلّها، واضحةً بسيطة.