تعليق على المهايانية شاتا دارما براكاشا موخا شاسترا، الجزء الأول

قبل الانتقال إلى هذه المهايانية شاتا دارما براكاشا موخا شاسترا، تأملت بهدوء ما تعرفه مجموعتنا بالفعل عن مدرسة اليوغاكارا (المعروفة بمدرسة الوعي فقط). ليس هذا بالسيء أبداً – فلدى الجميع إلمام شامل ومنهجي بهذه المدرسة. لذلك لن نحتاج إلى أي تمهيدات إضافية، ويمكننا الانتقال مباشرة إلى الرسالة.

كما هو معتاد، لنبدأ بالعنوان. وسنلتزم بهذا التقليد هنا أيضاً.

العنوان هو المهايانية شاتا دارما براكاشا موخا شاسترا. مصطلح 大乘 (داشنغ) هو التعبير الصيني للمصطلح السنسكريتي Mahāyāna (موهييانا)، وقد تمت كتابة نطقه حرفياً في الصينية على شكل 摩诃衍那. كلمة 大 (داشنغ) لا تحتاج إلى شرح كثير؛ فهي تدل بشكل عام على نطاق أوسع أو أعمق مما تتم مقارنته به. أما 乘 (شنغ، يُنطق يانا) فهي تعني المركبة – وتحديداً عربة تجرها أربعة خيول. دخلت البوذية إلى الصين حوالي سنة 2 قبل الميلاد (أو بدلاً من ذلك سنة 67 بعد الميلاد)، وبحلول عهدي سلالتي تانغ وسونغ كانت السوترات والرسائل البوذية المختلفة قد استقرت في شكلها النهائي إلى حد كبير. خلال تلك القرون، كانت العربة التي تجرها الخيول هي وسيلة النقل الأكثر فخامة في الصين، لذا استخدم مترجمو النصوص البوذية حرف 乘 للدلالة على أرقى وسائل النقل. (ما ذكرته آنذاك لم يكن دقيقاً تماماً – ففي الحقيقة، المعنى الأصلي لـ yāna هو مجرد "مركبة". لقد وصفّت المعنى المجازي له على أنه المعنى الأساسي.)

أما المقابل للمهايانية فهو الهينايانية (希那衍那)، أي "المركبة الأدنى" أو المركبة الصغرى. لنغوص قليلاً في التفاصيل: تقدر مركبة المهايانية على حمل عدد أكبر من الكائنات الحية، تنقلهم من دوائر الولادة والموت إلى الشاطئ البعيد للنيرفانا؛ بينما الهينايانية تنقذ عدداً أقل نسبياً. يمارس أتباع الهينايانية الحقائق النبيلة الأربع والروابط الاثني عشر للوجود الاعتمادي، ساعين لبلوغ الهدف الأقصى المتمثل في مرتبة الأرهات أو البوذية الفردية، مع التركيز الأساسي على النفع الذاتي. أما أتباع المهايانية فيمارسون الكمالات الست (الباراميتاس) ووسائل التحويل الأربع، ساعين لبلوغ الهدف الأقصى المتمثل في البوذية الكاملة، مقدّمين نفعاً واسعاً للآخرين. تشبه الهينايانية الدراجة، أو الدراجة النارية، أو القارب الصغير – مخصصة لركوب الفرد وحده، ولا يمكنها في أفضل الحالات حمل عدد قليل من الآخرين. أما المهايانية فتشبه السيارة، أو القطار، أو السفينة الكبيرة، القادرة على نقل عدد كبير من الناس. علاوة على ذلك، تستوعب المهايانية الهينايانية، تماماً كما تستوعب نظرية النسبية ميكانيكا نيوتن.

بالإضافة إلى ذلك، وبما أن حرف 乘 يعني "مركبة"، فإنه يحمل معنى آخر خفي. ما هو هذا المعنى؟ روى بوذا ذات مرة هذه القصة: كان هناك رجل بحاجة إلى عبور نهر، فركب قارباً. بعد أن وصل إلى الشاطئ البعيد، فكر قائلاً في نفسه: «هذا القارب كان مفيداً للغاية – كيف لي أن أتخلى عنه أبداً؟» لذلك حمله على ظهره واستمر في طريقه. أليس هذا تصرفاً غبياً؟ عندما تؤدي الأداة غرضها، يجب أن تتركها جانباً؛ فإن حملتها على ظهرك، تصبح عائقاً في طريقك. إذن، حرف 乘، بما أنه يعني "مركبة"، يحمل داخله معنى آخر هو "التخلي". إن الدارما بأكملها أداة لغرض معين – أي أنه يجب التخلى عنها بمجرد أن ننال غرضنا منها. لذا تذكر: لحرف 乘 معنيان: النقل والتخلي.

百法: 百 هي ببساطة مائة. أما الحرف 法 ففي السنسكريتية هو دارما (达摩). ويشير إلى أيّ شيء يحتفظ، ضمن نطاقٍ معيّن من الزمان والمكان، بسمته المميِّزة الخاصة. على سبيل المثال، هذا المسجّل الصوتي — له مظهرٌ معيّن، وحجمٌ ووزنٌ ولونٌ معيّنات؛ ومن خلال هذه الخصائص أستطيع أن أميِّز أنه ليس الشيء نفسه كممحاة السبورة. يمكن أن نسمّي هذا المسجّل الصوتي دارما واحدة، ويمكن أن نسمّي ممحاة السبورة دارما واحدة أيضاً. أنا، هذا الشخص؛ هذه القطعة من الطباشير؛ تلك النبتة في أصيصها؛ هذا البيت — كلٌّ منها يمكن أن يُسمّى دارما واحدة، والأمر نفسه ينطبق على أيّ شيء ملموس. ومثالٌ آخر: إمبراطورية تشينغ بوصفها سلالة — مؤلَّفة من شعبها وأرضها وسياستها واقتصادها وعلاقاتها الأخرى — قامت لمئتين وخمسةٍ وتسعين عاماً؛ وهذه أيضاً يمكن أن تُسمّى دارما واحدة. فالدارما إذن ليست سوى ظواهر العوالم المتعدّدة؛ ويُعبَّر عن ذلك اصطلاحاً بأنها «تحتفظ بطبيعتها الخاصة وتتيح للآخرين تمييزها تصوّراً» (任持自性，轨生物解). هذا هو التعبير المعياري. دعوني أضيف شيئاً هنا: «الدارما» هي الاتحاد الوثيق بين السمة الذاتية والسمة المشتركة — وهو ما نسمّيه «السمة المركّبة» (一合相). ولكن كم دارما في العالم؟ عدد لا يحصى. غير أن البوديساتفا فاسوباندهو رأى أن هذه المائة دارما تمثيلية وذات أهمية خاصة — ولهذا استُخلصت وحدها باسم «المائة دارما».

أما 明 في 明门 فمعناها أن تفهم بوضوح. وضوحٌ في ماذا؟ في 门 — أي الباب. 门 هو طريق الدخول، المدخل. إذا كنت داخل غرفةٍ ولم تستطع إيجاد الباب، فأنت محاصر. وما إن يتبين لك مكان الباب حتى يُحلّ المشكل. لذا فإن 门، استعارةً، يتوسّع معناه ليشمل «المنهج». في هذا العالم الساهَا، العوالم الثلاثة بيتٌ مشتعل؛ ودورات التناسخ الستة تُمسك بنا بإحكام، لا تدع لنا نصيباً من السعادة. لذا فإن رسالة البوديساتفا فاسوباندهو ماهايانا شاتا-دارما براكاشا-موكا-شاسترا إنما تهدف إلى أن تدلّنا على مكان المخرج، وعلى أيّ منهجٍ يستطيع أن يحلّ دورات الميلاد والموت. وما يقابل 明 (الإشراق) هو 无明 (الجهل)، الذي يُشرَح بأوضح ما يكون في الروابط الاثني عشر للاعتماد النشوئي. إن 明门 هذا هو معرفة الطريق إلى إيقاظ الحقيقة. ادرس هذه المائة دارما ومارس وفقاً لها، فتنفتح لديك الحكمة وتُفيق إلى الحقيقة.

论 (الشاسترا) هي أحد الأقسام الثلاثة للذخيرة البوذية — ثلاثي البتاكا من سوترا وفينايا وأبهيدارما. أما الحرف 经 (السوترا) ففي الصينية يعني عملاً يُبجَّل كنموذج، كحجر الزاوية في منظومةٍ نظريةٍ كاملة. العهدان القديم والجديد في المسيحية، مثلاً، هما الكتاب المقدّس التأسيسي للعقيدة المسيحية؛ ورأس المال هو حجر الزاوية في الماركسية. أما في البوذية، فإن سوترا اللوتس وسوترا الأفاتامساكا وسوترات البراجناباراميتا وسوترا سامهينيرموتشانا تقوم مقام تلك الأحجار الزاوية — فهي أضواء المنارات التي ترشد ممارستنا. بالإشارة إلى المنار في كلّ خطوة، نُصحّح مسارنا لضمان وصول القارب إلى وجهته بسلام؛ ونرفع سوترا اللوتس وغيرها في مواجهة سلوكنا في كلّ لحظة لنتحقّق هل زاغت ممارستنا عن الطريق، ضامِنين أن نفلت من بحر معاناة الميلاد والموت. وكلمة «سوترا» في السنسكريتية هي Sūtra، وتُسمّى بالصينية 修多罗، وكثيراً ما تُترجَم إلى 契经 — أي «الكتاب الموافق» — ولها عدّة طبقاتٍ من المعنى. إحداها «الخيط الناظم»: فالسوترات تنظم الدارما كلّها معاً، فتمنحها النظام والترتيب وتتيح لنا إدراكها. و律 (الفينايا) هو انضباطنا؛ بلا قواعد يستحيل أن ينتظم أيّ أمر. و论 (الأبهيدارما/الشاسترا) هو 阿毗达磨. ولكي نتحرّر من الميلاد والموت ونفلت من دورات التناسخ الستة، علينا أن نُراقب كلّ شيءٍ بالحكمة: ما هو الخير، وما هو الشر؛ نزرع الخير بكلّ قلب، ونقطع الشر بلا تردّد؛ ما هو السبب، وما هو الأثر؛ نجدّ في السبب ولا نُهدر الجهد في الأثر. حينئذٍ ندرك الحقيقة ونأتي إلى فهم أن «جميع الدارما بلا ذات.»

فلننتقل الآن إلى المؤلِّف، البوديساتفا فاسوباندهو، وإلى المترجم، المعلم العظيم شوانتسانغ.

العوام جميعًا يحملون عقولًا تمييزية قوية. فمثلًا، إذا قلتُ لكم شيئًا، فلعلّكم لا تقتنعون به؛ أمّا إذا قاله راهبٌ مُسنّ، فتقبلونه بسهولةٍ أكبر؛ وإن قاله أبٌ أو فاضلٌ عظيم أو بوذا أو بوديساتفا، انقدتم ظاهرًا وباطنًا. نشرت مجلة أمرِتا (甘露) قبل مدّةٍ سلسلةً من المقالات عن عدّة "رهبان بأجسادٍ غير قابلة للفساد". في البداية، شكّ بعض القرّاء وتساءلوا: هل تلك القصص حقيقية أم مختلقة؟ غير أن أصحاب هذه الأجساد رحلوا منذ زمنٍ بعيد — فما الداعي إلى اختلاق قصصٍ عنهم؟ ولأن الروايات كتبها أناسٌ عاديون، فقد عُرضت للتشكيك. هل هي حقًّا صادقة؟ يصعب الجزم. لم أكن سوى ناقلٍ أمين دوّنها بعد أن سمعها من غيره. وكان المعلم ووتشان (Wuchan) يروي كثيرًا من أمثال هذه القصص. يقول الناس إنه اختلقها، لكنّه لم يكد ينال تعليمًا يُذكَر، وكان كلامه في الغالب غير مترابط. فلو كان حقًّا قادرًا على نسج قصصٍ تامّةٍ محبوكة، لكان ذلك يرفعه فوق قدره بكثير. لذلك في "الأب ووشيا" (Wuxia) و"المعلم داشينغ" (Daxing) وثّقتُ كلَّ مصدرٍ بأكمله — هذه القصة من كتابٍ بعينه، وتلك منقولةٌ من نقشٍ على لوحٍ حجري، وأخرى رواها شخصٌ معيّن — كلّ ذلك مدوّنٌ بوضوح. يحمل العوام هذه العقول التمييزية، ولهذا أقول لكم: إن مؤلِّفَ هذا المؤلَّف ومترجمَه ليسا شخصين عاديين — بل هما أبٌ بارز وبوديساتفا عظيم.

بعد نحو مئة عام من بلوغ البوذا البارينيرفانا (الفناء النهائي)، وتعاقب خمسةٍ من الأباء على مقام الرئاسة، ظلّت مياه الدارما تجري على مذاقٍ واحد. ثم شيئًا فشيئًا، مع تبايُنِ أنظار الأفراد، نشأت المدارس المختلفة...

سؤالٌ وجيه: تلك الحقيقة الفريدة التي لا ثاني لها — حقيقة الكون والحياة التي تنبّه إليها البوذا تحت شجرة البودي — لماذا تشوّهت في أثناء نقلها؟ كما في المثل القائل: "الحياة كنهرٍ؛ دعه يجري ويجري حتى يصير حساءً كدرًا". فما السرّ في ذلك؟

أولًا، للغة والكتابة حدودهما. فقد لاحظ الأباء والفاضلون العظام منذ القِدَم: "المبدأ البديع لجميع البوذات ليس مسألة ألفاظٍ وحروف". ففي الصين مثلًا، لماذا تلهث المدارس الأخرى بينما يزدهر شان (Chan) وحده؟ المدارس الأخرى ذات تعاليم متشابكة؛ أمّا شان، فعلى النقيض، "لا يقيم ألفاظًا ولا حروفًا، بل يشير مباشرةً إلى الذهن" — "في قاعة بودهيدارما صمتٌ مطلق؛ فلنرَ مَن يستطيع أن يستيقظ".

ثانياً، تُعرقل القوى الشيطانية الدارما الحقيقية. تحت شجرة البودي، أتى الأمير سيدهارتا بالنذر العظيم: «إن لم أظفر بالصحوة الكاملة، فلن أقوم أبداً عن هذا المقعد». أثار هذا النذر فزع مارا بابياس، ملك السماء السادسة من عالم الرغبة، الذي حاول بكل الوسائل زعزعة الأمير، لكن محاولاته أُحبطت واحدة تلو الأخرى. قال مارا بابياس: «لا أستطيع أن أضاهيك، لذا سألاحق سانغاكم في المستقبل». فاحتقر بوذا هذا الكلام، فرد مارا بابياس: «سأجعل أتباعي يرتدون أثوابك، ويأكلون طعامك، ويختصون بارتكاب الشر». عندئذٍ بكى بوذا قائلاً: «هذه هي قوة الكارما الخاصة بالكائنات الواعية».

بمعنى آخر، منذ اليوم الذي تأسست فيه البوذية، كان نسل الشياطين يرافقها، ويظهرون في هيئة الرهبان ظاهرياً. في البداية، كان تلاميذ بوذا الأوائل — أمثال ماهاكاشيابا وأناندا — يسمعون تعاليم بوذا مباشرةً منه، وبلغوا مرتبة الأرهات العظام. ثم قصرت الأجيال اللاحقة عن هذا المستوى، وظهرت القوة المزعجة للشياطين. في عالم الساها، يوجد البوذا والمارا معاً. خذ على سبيل المثال يومًا مكونًا من أربع وعشرين ساعة: فيه نهار وليل. في الانقلاب الصيفي، يطول النهار لحدِّه الأقصى — كما كان بوذا موجوداً في العالم. وبمرور الوقت يقصر النهار ويطول الليل — كما هو الحال بعد البارينيرفانا الخاص ببوذا، حيث تظهر القوة الشيطانية تدريجياً. لكن حتى في يوم الانقلاب الصيفي يوجد ظلام، تماماً كما كان يوجد المارا أيضاً أثناء وجود بوذا في العالم. وفي الانقلاب الشتوي، عندما يصل الظلام لحدِّه الأقصى، يظل هناك نهار أيضاً، تماماً كما أوصى بوذا بعد البارينيرفانا بيندولا وستة عشر أرهاتاً آخرين بالبقاء في العالم.

عندما تناظرت المدارس البوذية، أكدت بعضها الوجود، وأنكرت بعضها الآخر العدم. وقد ظهر بودي ساتفا ناجارجونا في العالم مدفوعاً بالرحمة العظيمة، معلناً: «هذا الكون وهذه الحياة ليسا وجوداً ولا عدماً، بل «الفراغ»». هذا «الفراغ» هو ذاته «الفراغ» المذكور في عبارة «العناصر الأربع الكبرى كلها فارغة» — أي «اللا ذاتية» و«النشوء المعتمد». طيلة فترة حياة ناجارجونا وآرياديفا، لم يستطع أحد أن يضاهي حكمتهما، وانتشرت مدرسة الفراغ انتشاراً واسعاً.

بعد نحو تسعة قرون من بارينيرفانا البوذا، وُلد ثلاثة أطفال على التوالي في عائلة براهمية في شمال الهند، جميعًا بِحكمة استثنائية. الأكبر، أسانغا، ترك البيت وترهبن. وبحلول ذلك الحين، كانت مدرسة مادياماكا (الطريق الأوسط) في تقليد الفراغ قد ازدهرت قرونًا عدة. وبعد رحيل البوديساتفا ناغارجونا، لم يكن العاديون في مقام البوديساتفا؛ فعاد التأثير الشيطاني إلى الظهور، فأخذ الناس يفسّرون «الفراغ» الذي تحدّث عنه ناغارجونا على أنه «تشبّث خبيث بالفراغ» (恶取空)—يظنّون أن الممارسة فارغة، وترك الممارسة فارغ، وأن الأكل فارغ واللذة فارغة. فإذا كان كل شيء فارغًا على هذا النحو، فلماذا لا نختار اللذة؟ وهكذا لم يعودوا يُحقّقون «فراغ» النشوء المعتمد تحقيقًا جادًا وفقًا لتعاليم مادياماكا. وبمساعدة البوديساتفا مايتريا، بدأ أسانغا ينشر تعاليم يوغاكارا.

أما الأخ الأصغر لأسانغا، فاسوباندو، فكان أصغر منه بنحو عشرين عامًا. ولما كبر، ترهبن في مدرسة سارفاستيفادا. فبينما كان أخوه الأكبر ينشر تعاليم يوغاكارا بحماس، ظلّ فاسوباندو متمسكًا بسارفاستيفادا يطعن في الماهايانا. فأراد أسانغا أن يردّ أخاه عن رأيه، فأرسل إليه يقول: «أنا مريضٌ جدًا، على وشك الموت؛ وأودّ أن أرى فاسوباندو مرة أخرى قبل النهاية.» وعلى الرغم من أن كليهما بوديساتفا عظيم، فقد ظهرا في صورة أشخاص عاديين، وكأيّ شخص عادي، كان لهما مشاعر إنسانية أيضًا (ملاحظة: هذا هو الوهم الممتدّ عبر الحيوات المتعاقبة). فلما بلغ الخبرُ الأخَ الأصغر، انطلق في الحال لزيارة أخيه. لكنه حين وصل، وجد أسانغا قد صعد إلى المنصة العالية يشرح الدارما. وكان ردّ فعل فاسوباندو: «يا أخي، أنت لا تحفظ حتى الأوامر الرهبانية بنفسك — تكذب — فما يُعطيك الحقّ في صعود المنصة والتعليم!» غير أن أسانغا كان يشرح Daśabhūmika Sūtra (سوترا المراحل العشر)، ولم يستطع فاسوباندو أن يُعطّل الجمع، لأنه في التزامه الصارم بتعاليم سارفاستيفادا، كان إزعاج المستمعين للدارما مخالفةً. فانتظر بصبر؛ ولما ملّ، جلس يستمع، فضولًا ليعرف ما الذي يقوله أخوه فعلًا. وما هي إلا أن استمع، حتى أدرك فاسوباندو أن سلوكه السابق كان خطأً فادحًا — فقد كان يفتري على الدارما. فطلب المغفرة من أخيه في الحال، وسلّ سكين النذور الرهبانية: «من قبل استخدمت لساني في الافتراء على الدارما — والآن سأقطعه.» فأوقفه أسانغا: «ما فائدة قطع لسانك؟ من قبل استخدمت لسانك في الافتراء على الدارما؛ والآن استخدم ذلك اللسان نفسه لنشر الدارما~~»

وهكذا عاد فاسوباندو عن موقفه، وكرّس حياته كلها لنشر تعاليم ماهايانا يوغاكارا وتأليف كتب عديدة — حتى نال لقب «معلّم الأطروحات الألف».

أما المترجم، المعلّم الأكبر شوانزانج، فقد ترك البيت في الثالثة عشرة من عمره، ثم تحمّل مشقّاتٍ جسامًا في رحلته غربًا إلى الهند طلبًا للدارما. ومكث في الهند سبعة عشر عامًا. وبعد عودته إلى الصين وقد أتمّ دراساته، تفرّغ في معظم أمره لترجمة السوترات وإلقاء المحاضرات عنها، ولم يُؤلّف إلا القليل من الأعمال الأصلية. وقد وضع الأساس المتين لنموّ مدرسة يوغاكارا في الصين. وبعد أن نقل التعاليم إلى كويجي، تأسست مدرسة يوغاكارا رسميًا.

والآن، إلى متن الأطروحة.

كما قال الموقر العالم، جميع الدارما بلا ذات. فما هي «جميع الدارما»؟ ولماذا هي «بلا ذات»؟

كما علّم الموقر العالم، جميع الدارما بلا ذات. فما هي جميع الدارما؟ ولماذا يُقال إنها «بلا ذات»؟

«كما» تدلّ على المطابقة لما يلي. و«المكرَّم في العالمين» يعني بوذا. لِبوذا عشرة ألقابٍ عظيمة، تماماً كما قد يحمل الشخص الواحد عدّة أسماء. استخدم لو شون أكثر من مئة اسم؛ بل حتى الناس العاديّون يحملون اسمهم الشخصيّ، فضلاً عن أيّ أسماء سابقة مُدوّنة في سجلّ الأسرة. و«بوذا» ليس شخصاً بعينه بل صنفٌ — كائنٌ يتّصف بأنّه «استيقظ بنفسه، ويُوقِظ غيره، ويبلغ كمال يقظته». و«المكرَّم في العالمين» و«بوذا» يَعنيان الشيء نفسه. أمّا كلمة «أنا» (我) فلها، بوجهٍ عامّ، المعاني التالية:

① السيادة، أي الحرّيّة في التصرّف. مثلاً، أشرب الماء — فلا يستطيع الماء أن يمنعني من الشرب؛ أرفع الطباشير لأكتب — فلا تستطيع الطباشير إيقافي؛ أريد أن أمشي شرقاً — فلا تستطيع ساقاي الرفض.

② الثبات، أي الديمومة. خذ تشانغ سان مثلاً: وُلد عام 1921 وتُوفّي عام 1995. هل تشانغ سان في عام 1922 هو نفسه تشانغ سان في عام 1994؟ إن قلتَ لا، فتأمّل هذا: في العشرين من عمره قتل إنساناً وهرب؛ وفي الثانية والعشرين أُلقي عليه القبض. أفحقّاً تستطيع أن تزعم أنّ تشانغ سان في العشرين ليس هو تشانغ سان في الثانية والعشرين، فترفض ملاحقته؟ وإن قلتَ نعم، فلماذا يعجز الأصدقاء القدامى أحياناً عن التعرّف إلى بعضهم بعد سنواتٍ من الفراق — أليس الوجود في تغيُّرٍ دائم؟

③ التفرّد، أي واحدٌ لا غير. كان هناك راهبٌ اسمُه هوايسو، يتقن الخطّ إتقاناً بديعاً؛ ولو بحثتَ في تاريخ البوذيّة لوجدتَ عدّة رهبان يحملون اسم هوايسو — لكنّ واحداً منهم فقط كان الخطّاط. الاسم واحدٌ، والجوهر مختلف. ولكلّ منتجٍ علامتُه التي لا تُكرَّر — «منفرد، لا يُشارَك فيه أحد».

بوجهٍ عامّ، هذه هي المعاني الثلاثة لكلمة «أنا». خذوني أنا، قانغ شياو: إن أردتُ شربة ماء استطعتُ أن أشرب؛ ومنذ ولادتي حتى الآن ظللتُ مستمرّاً في هذا العالم؛ ولا يوجد إلا قانغ شياو واحد، وإن طابق اسمُ غيري اسمي فالجوهر يختلف. واضحٌ أنّ هذا محدود. أمّا ما تُعلّمه البوذيّة فشاملٌ — شاملٌ إلى حدٍّ ينتهي إلى «لا ذات».

ما هي جميع الدارما، ولماذا هي بلا ذات؟

جميع الدارما، باختصار، خمسة أنواع: الأوّل، دارما العقل؛ الثاني، دارما العوامل الذهنيّة؛ الثالث، دارما الصُّوَر؛ الرابع، الدارما غير المرتبطة بالعقل؛ الخامس، الدارما غير المشروطة.

«جميع الدارما» تعني جميع الدارما — كلّ ظاهرةٍ مُشمولة — «عالم الدارما بأسره مُحيطٌ به». يقول فاسوباندهو إنّ جميع هذه الدارما يمكن اختصارها في خمسة: دارma العقل، ودارما العوامل الذهنيّة، ودارما الصُّوَر، والدارما غير المرتبطة بالعقل، والدارما غير المشروطة.

ويواصل النصّ:

الأسبق بين الكلّ — هذا يشير إلى دارma العقل.
المرتبط بهذا — هذا يشير إلى دارما العوامل الذهنيّة، أي العوامل الذهنيّة التي ترتبط بملك العقل وتتعاون معه.
الظلال التي يُظهرها الاثنان السابقان — هذا يشير إلى دارma الصُّوَر، أي أنّ دارما الصُّوَر ليست سوى الصور-المظاهر، الظلال، التي يُظهرها ملك العقل والعوامل الذهنيّة.
تمايزات المواضع الثلاثة — هذا يشير إلى الدارma غير المرتبطة بالعقل.
ما يكشفه الرابع — هذا يشير إلى الدارma غير المشروطة، أي أنّ الدارma غير المشروطة لا تُكشف إلا بالتدرّب.

على هذا الترتيب، هكذا يكون ترتيب المئة دارma.