تحويل التعلق بالخمس شهوات والموضوعات الحسية الستة إلى تعلق بالاسم

السماع مع الإيمان، والإيمان مع التطلع—هذا ما يجعل المرء راغباً في حمل الاسم. فمن دون إيمان أو تطلع، فالأمر كمن لم يسمع قط. وإن كان يصلح سبباً بعيداً، فلا يسمَّى حكمة السماع. التمَسُّك يعني استحضار اسم بوذا في كل خاطر، فهو لذلك حكمة التأمل. وهناك تمسُّك بالممارسة، وتمسُّك بالمبدأ. التمَسُّك بالممارسة يعني أن تؤمن بوجود بوذا أميتابها في الغرب، دون أن تكون قد نفذت بعد إلى حقيقة أن "هذا الذهن يخلق بوذا، وهذا الذهن هو بوذا"، لكن بعزيمة مصممة على طلب الولادة من جديد—كالطفل الذي يتذكر أمه فلا ينساها لحظة. التمَسُّك بالمبدأ يعني أن تؤمن بأن بوذا أميتابها في الغرب كامن في ذاتي، ومخلوق بذهني، وأن تتخذ من الاسم العظيم—الكامن فيّ والمخلوق بذهني—محوراً للذهن، فلا يفارق وعيي لحظة واحدة.

حسناً، تأمّلوا في هذا المقطع. إنه يفسر التمَسُّك بالاسم. فالإيمان والتطلع والتمَسُّك بالاسم يجسّد معاً الحكمة الثلاثية للسماع والتأمل والتحقّق. حين تسمع سوترا أميتابها، تنشأ حكمة السماع، ومن الإيمان يتبع التطلع. فلا يصدر عنك التصميم على الزهد في عالم ساها والابتهاج بأرض النعيم الأقصى، إلا بعد إيمان صادق. وبالإيمان العميق والتطلع المخلص، تكون مستعداً لحمل الاسم والتمَسُّك به بأمانة. ولهذا ما برح شيوخ مدرسة الأرض الطاهرة في الصين يردّدون أن المقتضيات الثلاثة—الإيمان، والتطلع، والممارسة—كالمسند ثلاثي القوائم—لا يستغني أحدها عن الآخر، وكل واحد منها يرفع الآخرين.

تعليم الأرض الطاهرة أصعب التعليمات إيماناً على الإطلاق. ومتى ما نفذ الإيمان، انبثق التطلع تلقائياً. وبالإيمان والتطلع، تنشأ ممارسة التمَسُّك بالاسم. ومن خلال هذه الممارسة، يتحقّق إيمانك ويتجسّد تطلعك. والثلاثة تشكّل علاقة إيجابية متبادلة التعزيز—لا يستغني أحدها عن الآخر. ولنفترض أن أحداً سمع سوترا أميتابها لكنه لم يؤمن...

وفي الحقيقة، كثير من الناس في العالم حين يقرؤون كيف تصف السوترا الأحواض المرصّعة بالجواهر السبعة، والمياه الفريدة ذات الصفات الثمانية، وما شابه ذلك، يحدّثون أنفسهم: "آه، هذا بلا شك خيال محض، خرافات الريف، نوع من التنميق الأدبي أو الجمالي—أو ربما مجرد تذكرة رخيصة إلى الجنة." إنهم ببساطة لا يؤمنون به.

وليس ذلك فحسب—فقد يجدفون فيه أيضاً: "كيف يمكن لمثل هذا العالم أن يوجد؟" إنه حقاً صعب القبول. فأرض النعيم الأقصى في الغرب، على الضفة البعيدة عبر العوالم الثلاثة، فيها مثل هذا العالم، وعلى هذا القدر من القرب منا؟ إنه ليس بالأمر الهيّن. أحياناً حين يأتي زوّار إلى معبد دونغ لين، أمشي معهم وأتعمّد الحديث عن أرض النعيم الأقصى في الغرب—لا سيما في قاعة الأسلاف، حيث أشرح لماذا اتخذ المعلّم هوييوان ممارسة ترديد اسم بوذا وسيلة لطلب الولادة من جديد. أراقب ردود فعلهم، فثمانية أو تسعة من كل عشرة يبتسمون مجاملة فحسب. إنهم يتعاملون بأدب. يدخل الكلام من أذن ويخرج من الأخرى. يصل إلى آذانهم لكنه لا يستثير إجلالاً ولا إيماناً، ولا يلمس الروح. يبتسمون لكن لا يعترضون أيضاً—ففي نهاية المطاف، أنت رجل دين، وهم يحرصون على احترام مشاعرك. أستطيع أن أرى أنهم لم يتأثروا البتة.

أولئك الذين يستطيعون سماعه ويستجيبون بقولهم: "آه، هذا..." — بتأثر عميق، وبذهول صادق — نادرون جداً. فأغلب الناس سيقولون: "هممم، جيد، هذا جميل. هل يوجد حقاً شيء كهذا؟" هذه الردود تنبع في اللحظة ذاتها. لذا، فالأمر ليس سهلاً. فإن لم يؤمنوا، فلن يفكروا في التناسخ أصلاً. فمن الصعب أن يُولد في القلب شوق إلى التناسخ. فما أكثر الأمور التي على الناس أن يفعلوها في هذا العالم، وما أكثر الغايات النبيلة التي يسعون إليها — فكيف يتسع لهم قلب للحديث عن طلب التناسخ؟ فضلاً عن أي شيء آخر. لذا، إن لم يؤمنوا ولم يتطلعوا، فمع أنهم سمعوا السوترا، فكأنهم لم يسمعوها قط.

ومع ذلك، حتى في هذه الحالة، تكون قد زُرعت بذرة فاجرا — سبب بعيد لتحررهم بعد حيوات كثيرة وأحقاب لا تُحصى. كالبذرة الفاجرة في الأرض: إن لم يؤمنوا في هذه الحياة، فلا بأس. في الحياة الثانية، والثالثة، والرابعة — لا يزالون لا يؤمنون. ثم ربما بعد أحقاب لا تُحصى، تنضج البذرة فجأة. فيُولد الإيمان. يؤمنون، يتطلعون، يرتلون، ويستطيعون أن يتناسخوا. ففي مثل هذه الحالة، مع أنهم سمعوا التعليم، إن لم يدخل إلى قلوبهم أو يلمس أرواحهم، وإن لم يؤمنوا ولم يتطلعوا، فلا يُسمى ذلك حكمة السماع. أما سماع السوترا مع امتلاك الإيمان والتطلع — فتلك هي حكمة السماع، حيث تكون الحكمة حاضرة فعلاً في الداخل.

هذه الحكمة هي حكمة البراجنا. فبدون حكمة براجنا تتجاوز تعلقات العقل الاعتيادي العاطفية، من الصعب جداً الإيمان بهذا الباب من الدارما. ولهذا بالتحديد خوطب ساريبوترا في سوترا أميتابها، وهو الأول في الحكمة. فهي تُخبرنا أن من هو الأول في الحكمة وحده يستطيع أن يقبلها فوراً، دون شك، وأن يحمل العبء. وفي تعاليم الماهايانا، حين تُلقى الدارما لبوذيساتفا عظام مثل مانجوشري وسامانتابادرا، فهم أيضاً يستطيعون القبول مباشرة دون شك، لأنهم جميعاً يمتلكون حكمة السماع العميقة.

حسناً. إذاً، ما هي حكمة التأمل؟ التأمل — نعني به عموماً أنه عند سماع شيء ما، علينا أن نفكر فيه من الداخل، ونمحصه، ونزن ما هو صواب وما هو خطأ، وما هو سطحي وما هو عميق. فالبوذية في نهاية المطاف تدور حول الحكمة؛ إنها تتطلب حكمة التأمل. فأين تظهر حكمة التأمل هذه بشكل مباشر داخل باب دارما الأرض الطاهرة؟ في تلاوة الاسم. فكلمة "تلاوة" في حد ذاتها تحمل معنى عميقاً.

فـ"التلاوة" تعني أنك ما إن تمسك بشيء، تُثبته بقوة، وتعانقه في قلبك. تستمر في التفكير فيه ولا تفقده أبداً — عندها تستطيع أن تتلوه. إنها الطريقة التي يتعلق بها شخص بشيء لا يستطيع أن يتركه. كالدجاجة التي تحتضن بيضها — يتوجب عليها أن تبقي دفئها فوقها. لا تستطيع أن تغادر، ولا تنسى، بل عليها أن تتمسك. بهذا التمسك، تستطيع أن تحافظ، والحفاظ يعني ألا تفقد. والآن "التمسك" يحمل أيضاً معنى التعلق. ففي الممارسة، نقول عموماً إنه يجب كسر التعلق. لكن في باب دارما الأرض الطاهرة، أحياناً يُشدد على التعلق — فبماذا يكون التعلق؟ بهذا الاسم.

يقال في الكونفوشيوسية: "اختر ما هو خير وتمسك به بثبات." هل يستطيع الشخص العادي حقاً أن يتحرر من التعلق؟ لا يستطيع. فإن لم تسمح لهم بالتعلق باسم أميتابها، فسيكونون متعلقين بالشهوات الخمس والموضوعات الحسية الستة — متعلقين بكل تلك الأشياء التي تُبقينا ندور في سامسارا، التي تجلب لنا ثمار المعاناة المرة. لذا، ببساطة غيّر موضوع التعلق: لا تتعلق بالشهوات الخمس والموضوعات الحسية الستة — تتعلق بدلاً من ذلك بهذا الاسم. فالتعلق بالاسم يمكن أن يقودنا إلى التحرر، لأنه في داخل هذا الاسم، في هذه التسمية المؤقتة، يكمن فضل الحقيقة ذاتها. لذا، في باب دارما الأرض الطاهرة، أرجوكم، لا تدّعوا أبداً أنه يدور حول انعدام الشكل، أو عدم السكون، أو انعدام الفكر، أو التحرر من التعلق.

حسنًا، إن أصررت على التحرّر من التعلّق—فلماذا يقول بعض الناس دائمًا لمدرسة الأرض الطاهرة، ولا سيما ممارسو التشان المتفاخرون الأجوفون: "أنتم متعلّقون أكثر من اللازم. تطلبون الدارما خارج الذهن، متعلّقون بالاسم، متعلّقون بالبعث"؟ تنطلق بوابة دارما الأرض الطاهرة من الوجود البديع، ومن الصور المهيّأة بحذقٍ بوصفها وسائل تعليمية—وهي تنطوي بالضرورة على التعلّق. ذلك هو معنى التلاوة بذهنٍ واحد: ذهنٌ مربوطٌ بتذكّرٍ أحاديّ النقطة، يتذكّر بوذا، يتلو اسمه، يفكّر في هذا كلَّ يوم. وذاك النوع من التعلّق هو الذي يتيح لك التعمّق، ويضع ممارستك على الطريق. وإن ظللت تتحدّث عن اللا-تعلّق ثمّ تطلب من أحدهم أن يتلو اسم بوذا عشرة آلاف مرة، سيقول لك: "لماذا أتعلّق بعشرة آلاف تلاوة من اسم بوذا؟" بل لن يقبل حتى تلاوة عشرٍ منها إن كان يعني التشبّث بها.

جيد. إن لم تكن متعلّقًا، فلن تحلَّ شيئًا. ولذلك كما يوضّح المعلّم أويي، فإنّ هذا "التمسّك" يعني أنّ المرء يستحضر في كلّ خاطرة فضل اسم أميتابها—وهذه هي حكمة التأمّل. وتتمتّع بوابة دارما الأرض الطاهرة بميزة بديعة، فما نتعلّق به هو الاسم العظيم الذي يجسّد فضائل أميتابها بوذا التي لا تُحصى، والوسائل الماهرة الكامنة فيه تعمل بطريقة خارقة لا يُدرك كنهها.

ولأنّ عقول الكائنات كلّها كالقرود والخيول الجامحة، فحتى حين تدّعي أنّك غير متعلّق، ففي تلك اللحظة بعينها تكون متعلّقًا بما تدّعيه من اللا-تعلّق. ولا مهرب لهم من التعلّق، لأنّ كلّ خاطرة إمساكٌ بالأشياء—عقولهم المتولّدة والزائلة تعمل على هذا النحو.

ومن ثَمّ، فإنّ تغيير موضوع التعلّق وسيلةٌ ماهرة. ولهذا ابتكر أميتابها بوذا، متأمّلًا طبيعة الكائنات، هذا الاسم بوصفه أرقى أساليبه لإنقاذهم.

حسنٌ. كان الذهن الذي يتلو منشغلًا في الأصل بالرغائب الخمس ومحسوسات الحواسّ الستة، تجري كلُّ خاطرة نحو الخارج. أمّا الآن فموضوع ربط الذهن هو عالم بوذا، فضل التاتاهاتا. والتكييف هنا ذو طبيعة مختلفة تمامًا. فمن قبل، كان موضوع التركيز—الرغائب الخمس ومحسوسات الحواسّ الستة—يكيّف ذهننا بالجهل. أمّا الآن فهذا الاسم هو التاتاهاتا الحقيقيّ، والتاتاهاتا ذاتها هي التي تكيّف ذهننا. فكلّما ازددت تعلّقًا، صار ذهنك أكثر إشراقًا. وكلّما ازددت تعلّقًا بسامادي الحياة اللامتناهية الهادئة، تجلّت أكثر فأكثر وظيفة النور اللامتناهي المُنيرة.

وعبر هذا التعلّق عينه تبلغ في نهاية المطاف اللا-تعلّق، مُحرَزًا في النهاية عالم الجسد الأصليّ لطبيعة الدارما—بلا مكوث، بلا صورة، بلا فكر. هذه نقطة بالغة الأهمّية. يجب أن نركّز على عالم التاتاهاتا الحقيقيّ لأميتابها ونتمسّك به لنُحوّل ذهننا العاديّ المتولّد الزائل، ذهننا الضالّ. وهذه هي حكمة التأمّل.

ثمّ تأتي حكمة الممارسة. السماع، التأمّل، الممارسة. وما إن تكتسب حكمة السماع وحكمة التأمّل، حتى تنخرط في الممارسة. وذلك هو التمسّك بالاسم، وتلاوة الاسم.