القدير جانغشياو: محاضرة حول اعتكاف الزن السباعي، ما هو "السبعة"؟

ما هو "السبعة"؟

أيها الأساتذة الأفاضل، برحمتكم العظيمة، أُكمل من حيث توقفتُ أمس. تطرقنا إلى أسباب إقامة اعتكاف الزن السباعي، وهي سببان.

السبب الأول: إذا كنتم قد واظبتم على الممارسة في حياتكم اليومية، وبدأت جهودكم تُثمر ثمارًا حقيقية، فإن غاية الاعتكاف أن تنالوا الاستنارة في هذه المدة المضروبة، وأن تُحققوا الاختراق. تلك هي الغاية المثلى. ولو استطعنا جميعًا بلوغها، فأيَّ شيءٍ نطلب بعد ذلك؟ الاعتكاف في هذه الحال امتحان—تجتازونه تتحقق لكم الاستنارة. تخيّلوه كسباق المئة متر الذي يُقام في نهاية سباق طويل. كان الأقدمون يسمّون قاعة الزن "حقل اختيار البوذات". ولعلّنا نسمّي قاعتنا لاعتكاف النيانفو السباعي "صفّ تدريب أرض النقاء" أو "درس تقوية". قد يعترض أحدٌ فيقول: "أنا أتمرّن بجدٍّ في حياتي اليومية أيضًا، لكنني أتهاوى في أثناء الاعتكاف". والسبب ببساطة هو عمق ممارستكم. وكما يقول المثل الصيني في مقاطعة خنان: "لا تدري إن كان بغلًا أم حصانًا حتى تُخرجه للجري"—فالفارق الحقيقي لا يظهر إلا حين تُوضع تحت الاختبار.

السبب الثاني أن الاعتكاف يُذكّرنا: استمروا في الممارسة. فنحن مَن ينبغي له أن يمارس في حياته اليومية على كل حال؛ والاعتكاف يشحذ هذه النية ويُضفي عليها ثقلًا أكبر. هذان هما السببان.

قلتُ أمس إنه يمكنكم مواصلة ترديد اسم بوذا أثناء الأكل، والاستمرار فيه أثناء العمل، وقلتُ إن هذا مستحيل. خذوا تعليم أسلاف الزن في التأمّلات الخمس عند الطعام. وبعد الجلسة، جاءني أحد الأساتذة يعترض على هذه النقطة، وقال إن التعليق غير دقيق. ولأن شخصًا واحدًا قد سأل، فلا بد أن غيره يتساءل أيضًا. أُكرّر كثيرًا على الجميع: في دراسة البوذية، يحقّ لكم أن تتعلّموا، لكن لا يحقّ لكم أن تسألوا. والسبب أن أيّ إجابة أُقدّمها لكم ليست إلا فهمي الشخصي، ولا تعود عليكم أنتم السائلين بنفع. فضلًا عن أننا كائنات عادية غارقة في دورة الولادة والموت، وجذورنا راسخة في الجهل. تعاليم بوذا شاكياموني وحدها تنبع مباشرة من عالم الدارما النقي؛ لا شيء سواها يفعل ذلك. لذلك أطلب منكم جميعًا قراءة السوترا بأنفسكم، بدلًا من أن تُدوروا حولي وتقذفوني بوابلٍ من الأسئلة.

دعوني أُوضّح مرة أخرى لماذا لا يستطيع العقل أن يفعل شيئين في آنٍ معًا—ولماذا لا يمكنكم ترديد اسم بوذا أثناء الأكل. لقد لخّص أسلاف الزن الأمر ببساطة: "آكل حين أجوع، وأنام حين أتعب". لكن أنتم؟ حين تأكلون، يكون عقلكم في مكان آخر تمامًا. كما يفعل الناس اليوم: يجلسون إلى المائدة، لكنهم لا يأكلون حقًا—يدورون بين الحاضرين ويُبرمون الصفقات. نحن أناسٌ عاديون، والناس العاديون جذورهم في الجهل. وُلدنا في هذا العالم الشرير ذي الشوائب الخمس، حيث كثيرٌ ممّا نريد لا يتحقّق. حين بلغ بوذا الاستنارة أول مرة، ذهب إلى حديقة الغزال ليُعلّم البيكشو الخمسة. ماذا علّمهم؟ الحقائق الأربع النبيلة، فأدار دولاب الحقائق الأربع النبيلة ثلاث مرات لتحرير البيكشو الخمسة، ومن بينهم كاونديا. الأولى من هذه الأربع حقيقة المعاناة، التي تنقسم إلى المعاناة الثلاثية، والمعاناة الثمانية، وغيرها. ومن بين المعاناة الثمانية معاناة عدم نيل ما يريده المرء. ما دمتَ كائنًا عاديًا، ستسعى إلى الأشياء ولا تنالها، وتمدّ يدك إليها فلا تُمسك بها—وإلا لتعارضتَ مع الحقائق الأربع النبيلة.

كثيرًا ما كان المعلم يقول: «يدّعي الجميع أنّ في بوابةِ بوذا تُستجاب كلّ دعوةٍ صادقة. لكن إن دعوتَ على نحوٍ لا يتفق مع الدَّارما، فكيف تُستجاب دعوتُك؟» فما معنى الدعاء على وفق الدَّارما؟ معناه أن تُمارس على وفقها. لكن ماذا نفعل نحن؟ لا نتبع الدَّارما، بل نتبع الجهل. فكيف لنا أن ننال ما نطلب؟ هل تستطيع حقيقةً أن تتردّد على اسم بوذا بينما تأكل؟ كلاّ. لماذا؟ لأنّك لن تنال ما تطلب. لماذا؟ لأنّ جذرَك في الجهل. فهل ثمّة أحد يقدر على أن يأكل ويُرَدِّد اسم بوذا في آنٍ واحد دون أن يعاني من أيٍّ منهما؟ نعم — مَن؟ بوذيساتفا أفالوكيتشفارا، من خلال النفاذ التامّ لحاسّة الأذن، حيث تعمل جميع أعضاء الحسّ بالتبادل فيما بينها بلا عائق.

ثم طرحتُ أيضًا القول: «إنّ عدمَ وجود كتبٍ خيرٌ من تصديق كلّ ما فيها». وسألني أحد المعلّمين: «كيف تكون الكتب غير موثوقة؟» وما قصدتُه هذا: ينبغي لك أن تثق بالكتب، لكن لا تثق بها ثقةً مطلقة. فلا يصحّ أن تضيع بين الكلمات وتفقد نفسك. ولن أجرؤ على إلقاء محاضرة في سوترات بوذا وشروحها، فلنتحدّث إذن عن كتب الدنيا.

خذ كتاب «سجلّات المؤرّخ الكبير» (شي جي)، وهو أوّل كتب «التواريخ الأربعة والعشرين». مكانته وقيمته لا تُضاهى. لكن تأمّل: حين أبصر شيانغ يو عظمةَ الإمبراطور الأوّل من سلالة تشين، لم يملك نفسه حتى هتف: «إنّ هذا الرجلَ يمكن الإطاحة به وأخذ مكانه!». فارتاع عمّه من هذا القول حتى كفّ فمَه بكفّه.

حين نطق شيانغ يو بهذا الكلام، كان يرتعب من أن يسمعَه سواه، فكلّ شخصٍ يعلم به يزداد الخطر. فكيف علِم سيما تشيان بذلك؟ وحين تآمر تشن شنغ وو قوانغ على ثورتهما، كانا يرتعبان من انكشاف أمرهما، ومع ذلك كتب سيما تشيان عن ذلك بتفاصيل حيّة نابضة. فكيف عرف؟ هل «شي جي» تاريخٌ أم روايةٌ خياليّة؟ بالطبع، لا يمكننا أن نقول إنّ أمرًا ما لم يحدث لمجرّد أنّ أحدًا لم يشهده. فأنا لم أقابل يومًا جدّي الأكبر، لكنّي متيقّن أنّه عاش. ومع ذلك، فلا يمكن وضع هاتين الحالتين على قدم المساواة، لأنّ الشهادة المباشرة إدراكٌ مباشر (براتياكْشا)، في حين أنّ استنتاج وجود جدّي الأكبر إدراكٌ استدلاليّ (أنومانا) — وهما ضربان متباينان تمامًا. فحين يتعلّق الأمر بالكتب، يجب أن تحتفظ ببعض التحفّظ.

أُدرك أنّني ابتعدتُ كثيرًا عن موضوع اعتكاف الأيام السبعة. لكن بما أنّ الناس سألوا، فسأقول ما عندي — فاصبروا معي رجاءً.

والآن بعد أن استوفينا هاتين النقطتين، فلنَعُد إلى ما يعنيه «السبعة» حقًّا. لقد تطرّق المُعَظَّم رِن دي إلى هذا الأمر صباحَ أمس. يُقال إنّ لدى البشر ثمانيةَ وعيًا: وعي العين والأذن والأنف واللسان والجسد والذهن، ثمّ المَنَس، ثمّ ألايا-فيجنيانا. والسابع من بينها هو العلّة الجذرية الكامنة في دورتنا من الولادة والموت.

أمّا في تقليد ثيرافادا، المعروف بالصينية بـ«المركبة الصغيرة»، فلا يُدرَّس سوى ستّة وعيًا: وعي العين والأذن والأنف واللسان والجسد والذهن. ولا ذكر هناك للمَنَس ولا لألايا-فيجنيانا. ولتوضيح أمرٍ ما توضيحًا سليمًا، عليك أن تعرض أصولَه ومراحلتَ تطوّره. فدعوني أُقدّم لمحةً عامّة استنادًا إلى الكيفية التي انتشرت بها البوذية فعلًا.

في بداياتها الأولى، لم تعترف ثيرافادا إلا بستة وعيَّات فحسب. فبهذه الستة وحدها — العين، والأذن، والأنف، واللسان، والجسد، والعقل — كان يمكن حل مسألة الولادة والموت بالفعل، ويتمكَّن الممارسون من بلوغ اليقظة. فإذا كانت هذه الستة كافية، فلماذا أُدخلَت ماناس وألايا-فيجنانا؟ لأن كلما ظهرت أسئلة جديدة، أصبح إطار الستة وعيَّات متعسِّرًا وغير قادر على استيعابها. والعالم الدنيوي لا يختلف عن هذا الوضع كثيرًا. لِنأخذ مثلًا نموذج مركزية الأرض — أي الفكرة القائلة بدوران الشمس حول الأرض. كلما اكتشف البشر ظاهرة فلكية جديدة، كانوا يضيفون دائرة صغيرة أخرى إلى خريطة المدارات الجيومركزية. ثم يكتشفون ظاهرة أخرى، فيضيفون دائرة صغيرة أخرى إلى الخريطة. ومع استمرار الاكتشافات الفلكية بلا توقف، أصبحت الخريطة الجيومركزية أكثر فأكثر تشعبًا وتعقيدًا كختلابة معقدة. حتى إن كوبرنيكوس تخلَّى عن المنظومة بأكملها في النهاية، وبدَّل إطار الإحداثيات بالكامل، واقترح نموذج مركزية الشمس. أتصور أنه لو وُجدت في عصره حواسيب بنفس قوة حواسيب اليوم، لما احتاج إلى قلب مركزية الأرض أصلًا — فحساب المدارات وفق ذلك النموذج القديم لم يكن ليكون بالأمر العسير. ونحن نعلم اليوم أن الحركة أمر نسبي، وأن مفهوم "المركز" بلا معنى مطلقًا — فلا يوجد مركز مطلق.

والأمر نفسه ينطبق على البوذية. فلما صار استخدام الستة وعيَّات لشرح المسائل العقدية اللاحقة معقدًا للغاية، أضافت تقليد ماهايانا الوعي السابع ببساطة. فما هي العلاقة بين ماناس ووعي العقل؟ لنتناول مثالًا لشرح ذلك. في إطار ثيرافادا، يُعرَّف وعي العقل تعريفًا واسعًا للغاية: فكل ما له صلة بالتفكير يمكن إدراجه ضمن هذه الفئة. أما ماناس، فتعريفه أضيق. في التفسير المعياري، ماناس هو الوظيفة التي تتمسَّك بالذات. من هذه الزاوية، ليس هناك خطأ في أن تدرج ثيرافادا التعلق بالذات ضمن وعي العقل الواسع — فما فعلته ماهايانا ببساطة هو أنها استخرجته من هذا الإطار الواسع لجعله فئة مستقلة، لتيسير بعض الشروحات. بمعنى آخر، كانت فئة ماناس موجودة أصلًا ضمن فئة وعي العقل عند ثيرافادا؛ وما فعلته ماهايانا أنها أخرجتها وأعطتها اسمًا مستقلًا. و"وعي العقل" عند ماهايانا هو ما يتبقَّى من وعي العقل عند ثيرافادا بعد إزاحة فئة ماناس وفئة ألايا-فيجنانا جانبًا.

في فترة ماهايانا، قام البوديساتفات بفصل هذه الوظيفة — وهي وظيفة التعلق بالذات — عن مجموعة الأنشطة الإدراكية الأوسع، وأسموها ماناس-فيجنانا. ومن بين العلامات الثلاث للوجود، فإن "جميع الدَّهْرَمات لا ذات لها" هو خاتم الخواتم — أي أهمها على الإطلاق وأساسها. وهو بالضبط هذا التعلق بالذات الذي يجرّنا إلى الدوران في دائرة الولادة والموت. وهذا التعلق بالذات هو الوعي السابع.

دعونا نأخذ مثلًا توضيحيًا. تأمَّلوا مصطلح هان جيان، الذي يشير إلى الخونة الصينيين الذين تعاونوا مع اليابانيين خلال الحرب العالمية الثانية. في المخيال الشعبي، تبدو أن الصين قد أنتجت عددًا كبيرًا منهم خلال الحرب — فقد عززت الأفلام والروايات والكتب المدرسية هذا الانطباع. لكن هذا انطباع مضلل. فكثير من هؤلاء لم يكونوا متعاونين طوعًا بتاتًا؛ بل كانوا قد دفعتهم الظروف أو البيئة التي وجدوا أنفسهم فيها إلى هذا التصرف. لِنأخذ مثلًا الجنود العاديين: إذا أصبح ضابطهم متعاونًا مع العدو وأصدر أمرًا، فماذا كان بوسع الجنود أن يفعلوا؟ إن مفهوم "وعي العقل" يشبه تمامًا مفهوم "هان جيان" — فمدى شمولية المصطلح يمكن أن يكون واسعًا أو ضيقًا. إذا وسَّعنا مداه، وجدنا عددًا كبيرًا من الخونة؛ وإذا ضيَّقناه، وجدنا عددًا قليلًا منهم. وبالمثل، إذا عرَّفنا وعي العقل تعريفًا واسعًا، يكفينا مفهوم واحد وحيد. وإذا عرَّفناه تعريفًا ضيقًا ودقيقًا، تظهر ماناس كفئة مستقلة بذاتها.

أما تقليد ماهايانا، فقد تبنَّى التعريف الأضيق لوعي العقل، ونتيجة لذلك ظهرت ماناس-فيجنانا كفئة مستقلة بذاتها.

قال الراهب الجليل ريندي: إننا ندرس ترنيمة الأنظمة للوعي الثماني (باشي غويجو سونغ)، التي تغطي جميع الوعيّات الثماني. إذًا لماذا نطلق على هذا النشاط «اعتصامًا سباعيًا» بدلاً من «اعتصامًا ثمانيًا»؟ لأن الوعي السابع، المسمى ماناس، يتمسك بفكرة الذات، وهو رأس عجلة الولادة والموت، أي السامسارا. يحتوي ديوان دو فو «قصائد الحدود القديمة» على بيت يقول: «للإمساك باللصوص، لا بد أولاً من الإمساك بالملك.» إن وعي ماناس-فيجنانا السابع هو «الملك» المقصود هنا. إنه ما يدفعنا للدوران في دوامة السامسارا، لذا يجب أن نهاجمه. ومن هنا جاءت تسمية «الاعتصام السباعي»: يجب أن نثبت أبصارنا عليه طوال الوقت. لكن في الحقيقة، لا يمكننا مراقبة وعي ماناس-فيجنانا بشكل مباشر؛ لا نملك سوى العمل عبر الوعي الستة الأول. قد نمارس التمارين الروحية على مستوى الوعي الستة الأول، لكن الهدف دائمًا هو بلوغ الوعي السابع. لذلك، حتى مع ممارستنا على مستوى الستة الأول، لا نزال نسميها «اعتصامًا سباعيًا». عندما يبلغ الشخص الساحة الأولى للابتهاج، يبدأ الوعي السابع يخضع لتحول جذري، فيتحول إلى حكمة المساواة.

في الماضي، كان ممارسو التيارافادا يستخفون بالماهايانا، مدعين أن تعاليم الماهايانا ليست من كلام بوذا نفسه. اليوم، يستخف ممارسو الماهايانا بالتيارافادا، قائلين إنه ناقص وغير مكتمل. لنأخذ وعي العقل مثالاً على ذلك. يقول التيار الماهايانا إن وعي العقل يمكن أن ينقطع — على سبيل المثال، في حالة عدم وعي شديد، مثل الإغماء العميق. لكن حتى لو انقطع وعي العقل لديك، ألا تظل على قيد الحياة؟ لماذا؟ لأن التمسك القوي بالذات الخاص بوعي ماناس-فيجنانا السابع لا يزال فعالًا، وجريان البذور في وعي ألايا-فيجنانا الثامن لا يزال مستمرًا — لهذا لا تموت. في الحقيقة، هذه ليست مشكلة في التيارافادا على الإطلاق، فوفقًا لعقائده، لا يتوقف وعي العقل حقًا أبدًا. لا يمكنك ببساطة أن تأخذ المنظور الماهايانا وتفرضه على التيارافادا.

بالإضافة إلى ذلك، يمتد هذا الاعتصام من اليوم الحادي عشر إلى اليوم السابع عشر، أي ستة أيام كاملة فقط في الواقع. إذًا كيف يمكن لفعالية مدتها ستة أيام أن تُسمى «اعتصامًا سباعيًا»؟ التسمية لا تزال صحيحة، لأن النية المتمثلة في اختراق الوعي السابع لم تتغير.

لماذا تقام «الاعتصامات السباعية» القياسية عادةً في المعابد الأخرى؟ تُنظم بعض الأماكن سبعة «اعتصامات سباعية» أو عشرة منها على التوالي — تسعة وأربعين يومًا أو سبعين يومًا — كل منها يتكون من فترات مدتها سبعة أيام. في البوذية، الرقم سبعة هو رقم ميمون. المعنى الأصلي لـ «الاعتصام السباعي» هو أنه خلاله، لا يُسمح للمشاركين بالتحرك بحرية. لو أردت تنظيم سبعة اعتصامات سباعية متتالية، لكان على الدير تحضير المستلزمات لتسعة وأربعين يومًا، مما يسهل عملية اللوجستيات. لو أعلنت عن تنظيم «اعتصام سباعي» لكنك أقمته ليوم واحد فقط، فبالتأكيد سيظل يُسمى «اعتصامًا سباعيًا» من الناحية الفنية مجرد اسم، لكن كيف سيتسنى للدير التحضير لمثل هذا الأمر؟ لذا اليوم، دائمًا ما تمتد «الاعتصامات السباعية» لسبعة أيام كاملة — هذا مجرد عرف وتقليد، لا أكثر ولا أقل.

باختصار، ما يُقصد به لفظ «سبعة» هو وعي ماناس-فيجنانا، أي الوعي السابع. ولا يُقصد به فترة زمنية مدتها سبعة أيام. قد تكونون قد فهمتم هذا بالفعل، لكن معظمكم لم يمضِ على رهبنتكم وقت طويل بعد. أشار الأباتي أمس إلى أننا سندرس ترنيمة الأنظمة للوعي الثماني (باشي غويجو سونغ)، وكان من المفترض أن تستنتجوا هذا المعنى من ذلك. لكن في الحقيقة، لم نتناول هذا النص في جلستنا اليوم، ولن أقوم بتدريسه لكم في هذه الفترة أيضًا، لذا فقد شرحت لكم الأمر مرة أخرى هنا.

غدًا سنناقش «كيفية الممارسة خلال الاعتصام السباعي». هذا كل ما عندي لليوم.