أستاذ لين تشونغان: مقابلة عن رحلته في تعلم البوذية

دراسات بوذية مجمّعة: مقابلة مع أستاذ لين تشونغان عن رحلته في تعلم البوذية

إعداد وتحرير هيئة تحرير مجلة فاغوانغ (ديسمبر 2000)

نبذة عن أستاذ لين تشونغان

• من مواليد مقاطعة تايتشونغ، تايوان؛ وُلِد عام 1947.
• دكتوراه في العلوم من جامعة رايس بالولايات المتحدة (1974).
• أستاذ في الجامعة الوطنية المركزية (1974–2000).
• درّس مقررات في الدراسات البوذية في فاغوانغ ويوانغوانغ ومعهد تشونغ‑هوا للدراسات البوذية.
• عضو حالي في مجالس إدارة مؤسسات فاغوانغ ويوانغوانغ وتعليم الفيباسانا.
• متخصّص في المنطق البوذي (الهيتوفيديا)، والفكر البوذي الطائفي، وممارسات التأمل.

س: أستاذ لين، هل يمكنك أن تحدّثنا عن رحلتك من أبحاث علوم الفضاء المتقدّمة إلى مجال البوذية؟

ج: سار مساري في معظمه تبعًا للظروف كما نشأت — لم أخطّط له قصدًا قط. بين عامي 1969 و1974، كنت في جامعة رايس أعدّ رسالة الدكتوراه، وكان موضوع بحثي فيزياء الفضاء. بعد إتمامها، كان معهد الجيوفيزياء في الجامعة الوطنية المركزية (NCU) في تايوان يعرض مقررات متعلقة بفيزياء الفضاء، فشرعت في التدريس هناك فور عودتي. لاحقًا، أنشأت الجامعة معهد الفيزياء الجوية ثم معهد علوم الفضاء، فانتقلت إلى الأخير بطبيعته. من 1974 حتى 2000، ركّز بحثي على الموجات المغنطيسية الهيدروديناميكية والنبضات المغناطيسية الأرضية وعدم استقرار البلازما، كما درّست فلسفة العلوم أيضًا.

منذ أيام الدراسة الجامعية، كانت تراودني أسئلة عن «الحياة» — ما حقيقتها في أعماقها — فكنت أبحث، بوعي أو بلا وعي. في عام 1975، عبر جمعية جوَيشنغ في الجامعة الوطنية المركزية، قرأتُ عددًا كبيرًا من الكتب البوذية. كما ذهبت لأستمع إلى المعلم جينغتو فامين يشرح سوترا الماس وسوترا الأفاطمساكا بالقرب من محطة تايبيه الرئيسية، ولجأت إلى الثلاثة جواهر، ووجدتُ بعض الإجابات الأوّلية لسؤال «الحياة». بعد فترة قصيرة، تعرّفتُ على البوذية التبتية وبدأتُ أتعلّم ممارسات فاجرايانا في تقليد نيينغما (الفرقة الحمراء) تحت إشراف المعلم ليو روي‑زهي. ومنذ عام 1976، درستُ المتون السوترية لتقليد الغيلوغ (الفرقة الصفراء) مع اللاما أويانغ وويوي، واستمريت في ذلك حتى رحيله في أكتوبر 1991.

في عام 1992، أسس أعضاء هيئة التدريس والموظفون في الجامعة الوطنية المركزية جمعية الحكمة الثلاث، التي واصلت التواصل كثيرًا مع الرهبان من خارج الجامعة. شاركتُ في ثلاثة اعتكافات شان مدّتها سبعة أيام بقيادة المعلم وي جوَي، فكانت تلك أوّل مذاقٍ لي لتأمل التقاليد الشمالية، وبدأتُ أقرأ أعمالًا حول الفيباسانا لأساتذة التقاليد الجنوبية. في أوائل عام 1995، سافرتُ إلى نيبال لحضور دورة فيباسانا مدّتها عشرة أيام مع إس. إن. غوينكا. ومن أواخر عام 1998، تعرّفتُ على طريقة «دامادهارا» للفيباسانا التي يدرّسها الراهب التايلاندي الموقّر سودهي نان، فضلًا عن التأمل الديناميكي الذي يدرّسه لوانغبور ثونغ. طوال هذه الرحلة، وأنا أدرس أساليب التأمل الساكنة والديناميكية معًا، غدت تجربتي للدارما أشبه بمسارٍ «من المعقّد إلى البسيط».

س: نعلم أنك قضيتَ وقتًا طويلًا في البوذية التبتية واكتسبتَ خبرة واسعة. هل يمكنك أن تُطّلعنا على تفاصيل دراستك وممارستك في هذا المجال؟

ج: فيما يتعلق بالفاجرايانا التبتية، كان أستاذي ليو روي تشي تلميذًا مباشرًا للاما دودجوم رينبوتشي من سلالة النينغما، لذا تعلّمت ممارسات الفاجرايانا الخاصة بتلك السلالة. انطلاقًا من عام 1975، تلقّيت تعاليم الإرشاد في الشبكة العظيمة للأوهام السحرية، وحصلت على تمكينات ومناهج ممارسة لكل من أفالوكيتيشفارا ذي الأذرع الأربعة، والمرشد بادماسامبهافا، وفاجراساتفا، وتارا الخضراء، وبوذا الطب أورغين، وفاجراكيلايا، وفاجرافاراهي. وكانت ممارساتي تتمحور حول مرحلة التوليد ومرحلة الإكمال. كما ساعدت أستاذي في تأسيس جمعية الفاجرايانا، وإصدار مجلة فصلية والأعمال الكاملة للفاجرايانا، وإنشاء مركز اعتزال تانتري، وقمت ببعض أعمال التدقيق والترجمة التبتية للكتب المنشورة مبادئ المسار التدريجي نحو الاستنارة وعقد الجواهر الثمين: تعليق على المسار التدريجي للمانترا. وعلى الرغم من أنني كنت أخصص وقتًا كل سنة لجلسات اعتزال مدتها سبعة أيام أو واحد وعشرون يومًا، فإن قدراتي المحدودة جعلتني لا أختبر أي تجارب خاصة أستطيع مشاركتها.

أما فيما يتخص بالفلسفة البوذية التبتية، فانطلاقًا من عام 1976، كنت أذهب كل صباح سبت إلى منزل اللاما أويانغ وووي لدراسة مذهب مدرسة الغيلوغ. بدأت بالتعرف على التهجئة والنطق التبتيين، ثم درست النصوص التبتية الأصلية لـمجموع المواضيع لإيقاظ عقل المنطق، وعقد الجواهر الثمين في المذاهب، وعقد الذهب للتفسيرات الممتازة لأبهيسامايالامكارا، وإضاءة المعنى الخفي لمدخل المادياماكا، إلى جانب تاريخ البوذية الهندية. وكان هناك أيضًا برامانافارتيكا وقواعد اللغة السنسكريتية، لكن اللاما انتقل قبل أن يتمكن من إتمام تدريسهما. ولأنه كان يدرسها كلمة بكلمة مباشرة من النصوص التبتية الأصلية، فقد استفدت بشكل كبير على مدار تلك الخمسة عشر عامًا. لكنني أدركت في نهاية المطاف أن التعمّق الحقيقي يتطلب الدراسة بإخلاص كامل في بيئة ديرية، ولم تتوفر لي هذه الفرصة، فلم أتجاوز سوى إلمامًا عابرًا بقطرة واحدة من محيط الفكر التبتي الشاسع.

س: هل يمكنك أن تحدثنا عن أبحاثك ورؤيك في مجال الدراسات التبتية على مر السنين؟

ج: بالنسبة لأي موضوع في الدراسات التبتية، أبدأ عادةً بجمع المراجع المتاحة، ثم أعود إلى النصوص التبتية الأصلية. وبعد أن أتوضّح المفاهيم، أكتب مقالًا. ثم بعد مرور بعض الوقت، أجمع المقالات المتعلقة بالموضوع، أستكملها، وأنشرها في كتاب واحد، وهو ما يجعلها أيضًا مناسبة كمواد تعليمية.

أولاً، في مجال المصطلحات البوذية التبتية، أعدّت المصطلحات البوذية الأساسية بالصينية والتبتية والسنسكريتية والإنجليزية (1991)، مستندة إلى المصادر الصينية والإنجليزية وغيرها من المصادر ذات الصلة. لتلبية الحاجة إلى تدريس اللغة التبتية، كتبت كتاب تدريس التهجئة التبتية (1994). ولتيسير تدريس المنطق البوذي في معهد البحوث، ألّفت دراسة في المنطق البوذي (1991)، والتي تجمع بين المواد الصينية التقليدية في المنطق وأساليب المناظرة التبتية.

دفعتني عقد الجواهر الثمين في المذاهب إلى تنظيم تطور الفكر الهندي المبكر وآراء المدارس المختلفة، فنتج عن ذلك كتابان: دراسة في العقائد البوذية (1990) ودراسة في البوذية الهندية (1995). أما فيما يتعلق بتاريخ ومذاهب المدارس التبتية الأربع الكبرى — وبما أنني كنت منغمسًا آنذاك في الممارسة التانتريّة (أي ممارسات الفاجرايانا) — فقد جمعت بطبيعة الحال قدرًا كبيرًا من المراجع ذات الصلة من مصادر محلية ودولية، وقد توصلت من خلال هذا البحث إلى كتاب دراسة في البوذية التبتية (1993). كما نشرت أوراقًا بحثية مثل "النظرية الصينية-التبتية لطبيعة البوذا" و"تحليل الصيغ المنطقية في البوذية التبتية". ويشمل عملي في الترجمة من اللغة التبتية إلى الصينية التعليق الموسع على سوترا الاسم الحقيقي للمانجوشري المقدس.

عند الحديث عن الدراسة المقارنة للنصوص البوذية الصينية والتبتية، تركّزت ابتداءً من عام 1994 تحديدًا على قسم فاستو-سانغراها (موجز الموضوعات) من يوغاكارا-بوهي-شاسترا، إذ يتيح هذا النص فهمًا عميقًا للعقائد الواردة في الساميوكتا آغاما. وبعد مقارنة آراء المدارس المختلفة، تعمّق لديّ إحساس بأن طبيعة الحياة الحقيقية دقيقة للغاية. فلكل تقليد تفسيراته الخاصة — كلٌّ يقدّم حجّته، وكلها تبدو مقنعة من زاويته. ولعل الخلاف الداخلي لا يهدأ نهائيًا إلّا حين يتحقق المرء من الحقيقة بنفسه مباشرة.

س: هل تُحدّثنا أيضًا عن تدريسك في معاهد الأبحاث البوذية؟

ج: بدأت التدريس في معهد فاغوانغ للأبحاث البوذية عام 1990، حيث بدأت بمادة «المنطق البوذي»، ثم درّست موادًا مثل «المادياماكا التبتية»، و«المذاهب العقائدية»، و«موضوعات متخصصة في البوذية الهندية-التبتية»، و«الفكر الطائفي في البوذية الهندية»، و«دراسة فاستو-سانغراها التبتي والآغامات»، و«قراءة يوغاكارا-بوهي-شاسترا». كما درّست «اللغة التبتية» و«الساماثا-فيباسانا» في معهد يوانغوانغ للأبحاث البوذية. ومنذ عام 1994، درّست مادة «الدراسة المقارنة للنصوص البوذية الصينية والتبتية» في معهد تشونغ-هوا للدراسات البوذية، حيث أشرفت أيضًا على أطروحات الطلاب.

أعتبر المقارنة بين النسختين الصينية والتبتية من يوغاكارا-بوهي-شاسترا وروابطها العقائدية بكتب الآغاما محورًا أساسيًا في الدراسات البوذية، وقد كانت معظم الأطروحات التي أشرفت عليها في هذا المجال. أما علاقة البوذية بالعلوم، فهناك الكثير مما يمكن الجمع بينهما. فقد ألّفتُ كتابًا بعنوان النظرة البوذية إلى الحياة والكون (1994)، يناقش استمرارية الحياة والكون والقوة الكارمية — وهي موضوعات يمكن استكشافها بشكل أعمق من خلال حوار مع علوم الحياة.

س: في السنوات الأخيرة، كنت تروّج بنشاط لأساليب الفياباسانا من التقليد الجنوبي. كيف بدأت هذه المسيرة؟

ج: الفياباسانا هو مجرد الصياغة الحديثة لكلمة «vipassana» — وتعني التأمل الباطني، ورؤية الطبيعة الحقيقية للجسم والعقل الذاتي. وهناك أنواع عديدة من أساليب الفياباسانا الجنوبية. وبحلول عام 1990، كانت أعمال أساتذة تايلنديين مثل آجين تشاه وبوداداسا الراهب قد انتشرت بالفعل في تايوان، وعرّفت كتبهم بتقنيات الفياباسانا — لكن لم تكن هناك بعد دورات فيباسانا طويلة متاحة في البلاد.

بعد أن حضرت دورة إس إن جوينكا العشرية في أوائل عام 1995، شعرت بأن هذا النمط من التأمل الهادئ يمتاز بخصوصية: فالتأمل الصامت على التنفس والإحساس الجسدي يضعف حقًا عادات الرغبة والنفور. لهذا، في صيف تلك السنة، دعوت المعلمين، وجهّزت المواد، ونظّمت الطعام والإقامة، واستعرت الحرم الرئيسي لكلية يوانغوانغ البوذية لإقامة أول اعتكاف عشرة أيام لفيباسانا. وحضرها مائتان وعشرون شخصًا، وكان هناك الكثيرون على قائمة الانتظار، فاستعرنا معابد في الجنوب والشرق لمواصلة الاعتكافات. أشرفت على إدارة الاعتكافات خلال السنوات الثلاث الأولى، بمعدل دورتين شهريًا، وحوالي ستين مشاركًا في كل دورة. وحالما توفّر مكان أكثر ثباتًا في بلدة شينشه بمقاطعة تايتشونغ، سلّمت الأمانة لطلاب آخرين متحمسين لمواصلة المسيرة.

في تلك الفترة، تعرّفت أيضًا على التأمل الديناميكي. ومن الأستاذ لوانغبور ثونغ من تايلاند، تعلّمتُ كيف أنمّي الوعي أثناء المشي والوقوف والجلوس والاستلقاء. ولأن هذا الأسلوب سهل الدمج في الحياة اليومية ويناسب إيقاع الحياة المعاصرة، بدأت منذ عام 1998 بتنظيم عشرين دورة في مراكز تدريب مختلفة. أما أساليب الفياباسانا الجنوبية الأخرى — فقد شاركت فيها كلما سنحت لي الفرصة. وهذا يغطي جانب التدريب بالاعتكافات.

من الناحية العقائدية، إضافةً إلى المقدمات الواردة في كتب الفيباسانا الصادرة عن «شعلة الحكمة» و«يوان غوانغ» و«شيانغ غوانغ»، أسستُ عام 1997 مع بعض الأصدقاء في تشونغلي مؤسسةً لتعليم الفيباسانا، سُجِّلت في مقاطعة تايوان. ومن أولوياتها استكشاف نظريات التأمل ومقارنتها. وفي عام 1999، نشرنا «سلسلة البوذية والفيباسانا»، التي قدّمت مناهج التأمل المختلفة لدى كلٍّ من الموقَّر فيمالارامسي، وسونلون سياتاو، ودامادهارا، ولوانغبور تيان، وماهاسي سياتاو، وأَجان تشاه، وماها بوا، وبا أوك سياتاو. لكلٍّ من هذه المناهج الجنوبية طابعه الخاص، ولها جميعها ممارسون في تايوان اليوم.

لكنَّ البحث العقديَّ لا يمكن أن يقتصر على النصوص الجنوبية وحدها، بل يحتاج إلى الإفادة من تقاليد الشمال — أي الأجاما وما يتصل بها من شروح — إذ ترجع سلسلتا التأمل في الجنوب والشمال كلتاهما إلى بوذا ذاته.

وفي هذا المضمار، أوليتُ عنايتي بجمع المصادر ذات الصلة، وكتبتُ «دراسة في تأمل الفيباسانا». كما ضمَّنتُ أبحاثي حول الأجاما في كتاب «الطريق الأوسط ومسار البودي في الأجاما»، لأُبيِّن مراحل الممارسة التأملية. هذه الدراسات حصيلة رؤى تراكمت شيئًا فشيئًا على مرّ السنين. وأما في مبادئ التأمل، فألَّفتُ مؤخَّرًا كتابًا عنوانه «الحياة هي تأمل»، يتناول تنمية الوعي وممارسة العوامل السبعة والثلاثين المندرجة في سبيل التنوير.

س: ما أبرز أوجه التشابه والاختلاف بين مناهج الفيباسانا الجنوبية وممارسات الفاجرايانا التبتية؟

ج: نظرًا لكثرة أنواع الفيباسانا الجنوبية، لن أعتمد في المقارنة إلا على بعضها. فمن هذه المناهج ما يبدأ بتدريب التركيز على نقطة واحدة، كطريقتَي التركيز على التنفس عند كلٍّ من با أوك سياتاو وغوينكا. وهذا يشترك مع ممارسة الفاجرايانا في التركيز على الصورة المتخيَّلة لليدام. كما أن تحليل العناصر الأربعة ومراقبة الإحساسات في سائر الجسد عند الفيباسانا الجنوبية يُشبه — من وجهٍ ما — تصوُّر الرحيق النازل من تاج الرأس والمنتشر في الجسد كلِّه عند الفاجرايانا؛ فالأولى مجردُ مراقبة من أعلى إلى أسفل، وأما الثانية فلا بدَّ أن تُقترن بالتصوُّر.

ثم إن التركيز التانتري على برانا (الرياح) ونادي (القنوات) وبيندو (القطرات)، فضلًا عن ممارسة تومو (النار الداخلية)، وثيق الصلة بالعناصر الأربعة — الأرض والماء والنار والرياح — وبالإحساسات الجسدية. وهنا يأتي النهج الجنوبي بسيطًا مباشرًا، إذ ينطلق في الملاحظة من الخشن إلى الدقيق. وأما النهج التبتي فيقترن بالتصوُّر وهو أدقُّ تركيبًا؛ ففي تنظيم التنفس أيضًا ينتقل من الخشن إلى الدقيق، انطلاقًا من مبدأ «لا ثنائية بين العقل والرياح».

وهناك نهجٌ آخر يلجأ إلى الحركة الجسدية لتنمية وعيٍ قويٍّ مُستمرٍّ، ومنه تأمل لوانغبور تيان الديناميكي. ومبدأ تدريبه: إبقاء العقل مسترخيًا مع المواظبة على ملاحظة حركات الجسد. فمن خلال حفظ خيط الوعي متصلًا في سيره ووقوفه وقعوده ورقاده، يستطيع المرء أن يُدرك بوضوح من أين تنشأ أفكاره — فيستأصل بذلك عادة الجهل. ويشترك هذا النهج مع التقليدين التبتيين — ماهامودرا ودزوغتشن — في أن كليهما يستند إلى استرخاء الجسد والعقل، مع الامتناع عن كَبْتِ الأفكار والانغمار فيها، ومواصلة الوعي في الحياة اليومية.

يقدّم التأمّل في التقليد الجنوبي أساليب متبصّرة ويسيرة المنال لتنمية الوعي. في البوذية التبتية، يُرشد المعلّم مباشرةً إلى طبيعة العقل (النور الواضح) — لكن دون مسار مرحليّ واضح، يصعب على الممارس أن يدخل فيه. فإذا ابتدأت بمراقبة النَّفَس أو بتصوّر نقطة البِندو، يسهل الانزلاق إلى تركيز مفرط يُفقدك ذلك الطابع من السهولة — ولذا فلَه صعوباته. أمّا تأمّل المحبّة الرَّحيمة، فلَه صيغ بسيطة ومفصّلة. يُدمج أسلوب بَأُوك سَيَادَاو بين المحبّة الرَّحيمة والجَهْنا (الاستغراق)، وهو ما يمكن للڤاجرايانا التبتية أن تتعلّمه. فبينما تُشدّد الڤاجرايانا على بلوغ مقام البوذا الكامل، يُركّز التقليد الجنوبي على وقف المعاناة.

والأهمّ من كلّ ذلك هو الممارسة الفعلية — حتى تضعف لدى الممارس عادات الشهوة والنَّفرة شيئاً فشيئاً، ويصبح قلبه أكثر سكينة وراحة، وينفتح عقله أكثر. وهكذا تعرف أنّك على المسار الصحيح. وأشعر أنّه على الرغم من اختلاف أشكال التأمّل في التقاليد الجنوبية والتبتية والصينية، ينبغي أن يكون المتأمّل واضحاً بشأن هدفه: عقلٌ مسترخٍ ولطيف، قادر على مواجهة تقلّبات الحياة بوعي، يعيش في هذا العالم بسلام ودون ألم، ويؤدّي واجبه في مساعدة الآخرين.

س: ثمة أساليب كثيرة للممارسة البوذية، لكلٍّ منها طابعه الخاصّ. بناءً على خبرتك، هل يمكنك تقديم بعض النصيحة؟

ج: ظروف كلّ شخص تختلف، لذا فالأبواب التي يُلجَأ إليها أوّل الأمر تختلف أيضاً. أمّا من حيث "السَّماتا" — أي الهدوء الثابت — فالهدف هو الوصول إلى "الليونة الجسدية والذهنية" و"توحيد الانتباه". أي أنّ العقل يستطيع أن يستقرّ على موضوعه دون تشتّت، بينما يبقى الجسد والعقل في استرخاء وسلام. ثمّ من حيث "الپرَجنا" — أي الحكمة — تستعمل وعياً راسخاً لملاحظة الطبيعة الحقيقيّة لجسدك وعقلك، من دون أن تنجرف وراء مختلف النِّميتا (العلامات الذهنية) والأحاسيس والأفكار التي تنشأ في الطريق. تبقى مع وعيك. لذا فرغم اختلاف نقطة البداية بين الأساليب، فإنّها في نهاية المطاف تتلاقى جميعها على مسار الوعي الواحد. تحافظ على وعيك في الحياة اليوميّة، وتُبصر أفكارك بوضوح، وتواصل إضعاف عادات الشهوة والنَّفرة. هذا هو لبّ الأمر.

س: هل لديك خطط جديدة في التدريس والبحث؟

ج: في الوقت الحالي، لا أزال أتبع مجرى الظروف كما تأتي. وفي التدريس والبحث، يظلّ تركيزي منصَبّاً على المواضيع المتّصلة بكتاب يُوغَاكَارَابْهومي-شَاسترا وسَامْيُوكْتا آگَاما. إنّ المقارنة بين النصوص التبتية تساعد على توضيح بعض المفاهيم الأساسيّة. أمّا في نظريّة التأمّل، فلا تزال الأسئلة حول طبيعة بوذا والتاثاغاتاغاربها تشغل بالي حين يتيسّر لي الوقت — فهي مرتبطة بالممارسة الفعليّة ولا تُفهم إلّا تدريجيّاً. ومع تقدّمي في السنّ، أودّ أن أقضي وقتاً أقلّ في التنقّل بين حلقات التدريس، ووقتاً أكثر في الممارسة الفعليّة. لكن بدفع الظروف من داخل ومن خارج، أجدني مستمرّاً في ترتيب دورات التأمّل وكتابة ما تعلّمته. يبدو أنّ عليّ أن آخذ الأمور كما تأتي.

س: بصفتك معلّماً كبيراً في معهد فاغوانغ للأبحاث البوذية، هل يمكنك أن تطلعنا على رؤيتك للتطوّر المستقبلي في مجالات التدريس والبحث والخدمة في فاغوانغ؟

ج: أرى أنّ مرافق المعهد وبيئته ممتازة فعلاً. ولم يبقَ سوى مدى جدّية الطلاب في التفاني في تعلُّم الدرما. إنّ إتقان عقائد الآگَامات من خلال البالية والتبتيّة والسنسكريتيّة يوفّر أساساً مشتركاً. وينبغي على الطلاب أيضاً حضور عدّة خلوات تأمّليّة مدّتها سبعة أيام أو أكثر، ومراقبة أجسادهم وعقولهم بتمعّن — فهذا أيضاً أساس مشترك. ومع توافر هذه الأسس، يستطيع الطلاب أن يغوصوا في تعميق العقيدة والممارسة وفقاً لميولهم الخاصّة. وحين يكون الدافع ذاتياً لدى الناس، فإنّ القادرين على نشر الدرما سيبرزون بطبيعة الحال — إذ يتجلّى الأمر تبعاً لمجرى الظروف. ومنطلقاً من هذه الأرضيّة المشتركة، يستطيع الطلاب أن يستكشفوا على نطاق واسع تعاليم التقاليد الجنوبية والشمالية، فضلًا عن التقاليد الظاهرة والباطنة. وبهذه الطريقة، سيكونون أقدر على إدراك الجوهر دون أن يضلّوا في المظاهر السطحيّة، وأقدر على النظر بعين موضوعيّة إلى الأشكال المختلفة التي تتّخذها البوذية في مختلف الأمكنة.