شرح الراهب الجليل غانغ شياو للغاتا السادسة من عشرين بيتاً في الوعي فقط

الغاتا السادسة

الكارما تعطر في مكان آخر؛ أنت تزعم أن الثمرة تنشأ في مكان آخر. إذا كان الوعي المعطر يثمر ثمرة، فما هي الأسباب لإنكار ذلك؟

ما معنى ذلك؟

أولًا، دعوني أشارككم ترجمة المعلم بارامارتا لهذا البيت. إنّ لقب «تشين» في اسمه يشير إلى سلالة تشين، وبارامارتا هو اسمه الدارما. وقد ترجمه كالتالي: «الكارما تعطر داخل الوعي، لكنك تزعم أن النتائج تنشأ من الخارج—لماذا لا يُذكر الثمرة في موضع التعطر؟» هذه الترجمة أكثر وضوحًا إلى حد ما من ترجمة المعلم شوانزانغ.

الكارما تعطر داخل الوعي، لكنك تدعي أن ثمرتها الكارمية تُختبر في مكان آخر. وتوظف هذه الفكرة لرفض موقفي القائل بأن النتائج تتجذر داخل الوعي—وإن منطقك لَمْحَضٌ مُصْطَنَعٌ تمامًا.

هناك قصة شعبية قديمة تتحدث عن زوجين متزوجين، كلاهما بسيط الذهن قليلاً، كانا نائمين في ليلة ما. عض برغوث ساق الزوج، فمد يده ليمس ساقًا وبدأ يحكها. وظل يحك طوال الليل دون أي راحة، لأنه كان يحك ساق زوجته طوال الوقت. هل يحك ساق شخص آخر لعلاج حكة في ساقك أنت؟ بل تحك حيث تكمن الحكة! أنت تختبر عملية التعطر حيث تحدث، وهذا هو بالضبط المكان الذي تتلقى فيه ثمرة الكارما.

والمصطلح «مكان آخر» المذكور مرتين في هذا البيت متبادل الإشارة: كل منهما يشير إلى الآخر.

يُعلم مذهب الوعي فقط أن ما يمكن تعطره لا يمكن أن يكون الوعي الستة ولا الحواس المادية، بل يجب أن يمتلك قدرة خاصة تسمح بذلك. أما العوامل التي تقوم بالتعطر فيجب أن تفي بأربعة معايير: أن تكون لها ظهور وزوال، وظيفة عليا، زيادة ونقصان، وانسجام مع ما يتم تعطره. وما يتم تعطره بدوره يجب أن يفي بأربعة معايير أخرى: الثبات، والحياد، والقابلية للتعطر، والانسجام مع ما يقوم بالتعطر. ولا تنجح عملية التعطر إلا عندما تتوافق جميع هذه الشروط معًا. سأشرح هاتين الفئتين بإيجاز الآن.

أولاً: معايير ما يتم تعطره:

الثبات

خذ الرياح مثلًا: تهب في لحظة وتتوقف في اللحظة التي تليها، فهي تفتقر إلى الثبات. والثبات يعني أن يكون الشيء ذا تدفق مستمر غير منقطع منذ زمن بلا بداية، دون أي لحظة توقف أو تحولات مفاجئة. وكما يقول المثل: «من يريد إنجاز أعمال عظيمة يجب أن يكون ثابتًا». والشباب عموماً متهورون وغير موثوقين، فلا يمكن الاعتماد عليهم. كما يقول المثل الشائع: «من لا شعر خفيف على شفته العليا، لا يمكن الوثوق به لإتمام المهام».

الحياد

لماذا يجب أن يكون ما يتم تعطره محايدًا؟ لو كان صالحًا بالكامل، لأتت بذرة غير صالحة ورفضتها، تمامًا كما يطفي سكب الماء على النار لهيبها. فالنار والماء لا يمكن أن يتعايشا معًا. أو فكّر في الحاسوب: إذا لم تكن مكوناته متوافقة، فكيف يمكنه أن يعمل؟ وينطبق الأمر نفسه على الشخص: إذا كان عقله ضيق الأفق وضئيل النفس، فلن يتمكن أبدًا من إنجاز أي شيء ذي أهمية.

القابلية للتعطر

الانسجام مع ما يعطر

هذا «الانسجام» هو ما يُشير إليه كتاب ماهاياناسامغراها باسم «المقابلة». وتُعرّف المقابلة هنا بأنها: «متزامنة، في نفس الموقع، لا متطابقة ولا مختلفة، غير منفصلة»—وهو تعريف يختلف قليلاً عن «المقابلة» المستخدمة في سياق التكوينات العقلية غير المصاحبة للعقل. إنه مثل الشخص المرن اللين، غير الصلب أو العنيد. هذا النوع من الأشخاص يندمج بشكل أفضل مع من حوله، وعندما يكون الناس في انسجام، تتحقق النجاح في أي مسعى بسهولة أكبر.

معايير ما يقوم بالتعطر:

الظهور والزوال

أن يكون لك ظهور وزوال يعني أن تكون غير دائم. فالشيء الأبدي لا يمكن أن يعمل أو يؤثر. ولهذا لا يمكن للبشر أبدًا أن يكونوا مساويين لله—فالله ثابت وغير متغير. أما ما يتم تعطره فيجب أن يكون ثابتًا ومستقرًا، بينما يجب أن يكون ما يقوم بالتعطر حيويًا وديناميكيًا. والاثنان يكملان بعضهما البعض، مشكلين معًا عملية سببية كاملة.

وظيفة فائقة. يستبعد هذا المعيار أساسًا التكوينات الذهنية للوعي الناضج، لأن قوتها ضعيفة للغاية. فإذا كان كلٌّ من المُؤثَّر فيه والمُؤثِّر محايدين، صار كلاهما مجرد "طيّب" لا أكثر—وهذا ببساطة لا يُجدي. في أكاديميتنا البوذية في جبل جيوهوا، عندما كان أحد الطلاب يسيء الأدب، كان أحد المعلّمين دائمًا يتولّى دور الشرير—عادةً مرشد الصف. كان يوجّه للطالب توبيخًا شاملًا، ثم يتولّى معلّم آخر دور الطيّب، غالبًا نائب العميد، فيكلّمه بلطف. هكذا تُحلّ المشكلة، ويُساعد الطالب على تصحيح خطئه. لو كان الجميع طيّبين و"أخيارًا"، لما أصلح الطالب عيبه أبدًا. ولو كان الجميع أشرارًا، لما أُمكن حلّ المشكلة أيضًا.

الزيادة والنقصان. هذا يشبه تأثير ماثيو: إذا كنت فقيرًا، فقيرًا حدّ أن آخر عملتين لديك تتصادمان في جيبك، فسآخذ منك حتى هاتين العملتين. وإن كنت غنيًا يفيض مالك، فسأعطيك حتى عملتيّ ذلك الفقير—فالخير يزداد خيرًا والشرّ يزداد سوءًا.

سؤال: ألا يتعارض هذا مع المحبة الشاملة لله؟

لا، لا يتعارض. بالضبط لأن محبة الله شاملة، فهو يأخذ حتى آخر عملتين للفقير ويدفعه إلى زاوية مسدودة تمامًا. هناك قول صيني قديم: "ادفع شخصًا إلى طريق مسدود، يجد حياةً جديدة."

الانسجام مع المُؤثَّر فيه في الموضع. وهذا يعني: لا هو مطابق له، ولا هو منفصل عنه.

ولهذا السبب لا يمكن للوعي الستة الأولى والقوى الحسية المادية أن تعمل بوصفها المُؤثَّر فيه.

دعوني أضيف القليل من السياق هنا.

تُقرّ المركبة الصغيرة بخمسة وعي حِسّية فقط (العين، الأذن، الأنف، اللسان، الجسد) والوعي الذهني. أمّا المركبة الكبرى فتُقرّ بهذه الستة، بالإضافة إلى الوعي المُبتلى ووعي المخزن. وتعتبر المركبة الكبرى أن الوعي الستة الأولى متقطّعة، فلا يمكنها أن تعمل بوصفها المُؤثَّر فيه، بينما ترى المركبة الصغيرة أنها تستطيع. فمثلًا، تؤكد المركبة الصغيرة أن الوعي الذهني يمكنه بالتأكيد أن يعمل بوصفه المُؤثَّر فيه. ما سبب هذا الاختلاف الحاد بينهما؟

في المركبة الصغيرة، لا توجد مصطلحات مثل "الوعي المُبتلى" أو "وعي المخزن." فهم يستخدمون "الوعي الذهني" ليشمل كل النشاط الذهني. خذ "التشبّث بالذات." ممارسو المركبة الكبرى لديهم هذا أيضًا: هذا كتابي، هذا قلمي، هذا بيتي… وأتباع المركبة الصغيرة لديهم أيضًا "تشبّث بالذات": هذا أبي، هذا ابني… ترى المركبة الصغيرة أن وظيفة "التشبّث بالذات" هذه يمكن إدراجها ضمن الوعي الذهني. لكن المركبة الكبرى تُعطي هذه الوظيفة اسمًا منفصلًا: الوعي المُبتلى. فكّروا في الوعي الذهني بوصفه مجموعة رياضية—مجموعة واسعة جدًا وشاملة. الوعي المُبتلى مجموعة فرعية أصغر داخل تلك المجموعة الواسعة؛ ووعي المخزن أيضًا مجموعة فرعية أصغر. في تعاليم المركبة الكبرى، ما يتبقّى بعد إزالة المجموعتين الفرعيتين للوعي المُبتلى ووعي المخزن من المجموعة الواسعة للوعي الذهني في المركبة الصغيرة يُسمّى "الوعي الذهني." ونتيجةً لذلك، ما تسمّيه المركبة الكبرى وعيًا ذهنيًا وما تسمّيه المركبة الصغيرة وعيًا ذهنيًا أمران مختلفان اختلافًا جوهريًا. ولهذا تقول المركبة الصغيرة إن الوعي الذهني يستطيع أن يعمل بوصفه المُؤثَّر فيه، بينما تنكر المركبة الكبرى ذلك، وتُصرّ على أن وعي المخزن وحده يستطيع أن يؤدّي ذلك الدور.

فلماذا تتكبّد المركبة الكبرى عناء إجراء هذه التقسيمات الإضافية؟ نعم، إنها تُعقّد المصطلحات أكثر، لكن هذا التعقيد يُسهّل في الحقيقة فهم طبيعة الكون والحياة، ويجعلها أكثر عملية في التطبيق والتحرّر. يجد معظم الناس تعاليم "الوعي فقط" غير مألوفة تمامًا، لذا دعوني أضرب مثالًا دنيويًا:

أنتم جميعًا على دراية بفرويد، مؤسس التحليل النفسي. فهو في نظريته قد قسّم الوعي البشري إلى قسمين، أحدهما سمّاه «اللاوعي». وقد تقولون إن هذا يزيد الأمور تعقيدًا. ومع ذلك، فإن كثيرًا من العلل النفسية يمكن أن يُعالَج في إطاره. وكان عمله الأساسي كطبيب نفسيّ—وهنا تكمن القيمة العملية للنظرية. والمَهَايَانا (السيارة الكبرى) تعمل بالأسلوب نفسه: فمن اتّبع هذا الإطار وجد في تدرّبه ثقةً أكبر بكثير.

خذوا جدلَ أساتذة السوترانتيكا مع فاسوباندو. فقد اقترحوا أن أنواعًا متشابهة من الوعي يمكن أن يُعطِّر بعضها بعضًا، فرَدَّهم فاسوباندو ردًّا حاسمًا: الوعي الذهني متقطّع، فلا يصلح قاعدةً لما يُعطَّر. وهذا لا يستقيم عند السوترانتيكيين، فهم يرون تعريفهم للوعي الذهني متّسقًا كلَّ الاتّساق. بيد أن فاسوباندو في فهمه المَهَايَانيّ للوعي، رغم استعماله الكلمتين ذاتَهما، يقصد معنًى مختلفًا كلّ الاختلاف، ولذا يستحيل أن يكون قابلًا للتعطير.

فيقطعهم فاسوباندو: «الوعي الذهني» الذي تُشيرون إليه أيها السوترانتيكيون لا أعترف به قاعدةً صالحة للتعطير. فأين هو الجدل؟ ذلك يُخالف قواعد الجدل البوذي. ولعلّ معظمكم ليس على دراية بالجدل: فقواعده تقضي بأن تكون المواقف في أيّ نقاش «مقبولة من الطرفين ومُقرًّا بها عندهما»، أي أن يقرّ الطرفان بالمصطلحات ويتّفقا عليها. ولتوضيح ذلك: كوريا الشمالية وكوريا الجنوبية على خصام. فإن أرادا التفاوض، اجتمعا في بكين—طرف ثالث محايد. فانعقاد المحادثات في بيونغ يانغ لن يكون مقبولًا لدى كوريا الجنوبية، ولن يكون انعقادها في سيول مقبولًا لدى كوريا الشمالية. بكين محايدة، فيحفظ كلا الطرفين كرامتَهما. وعلى المنوال نفسه، في حكاية «الحماة والكنة والأخت الصغرى»، تخطّئ الشخصيات فتظنّ أن شياو جياو والمعلّم لين تربطهما علاقة غير لائقة. فتهرع شياو جياو إلى بيت أهلها. وتدعو أمُّها عائلة تشو إلى الالتقاء في مطعم ليتّضح سوء التفاهم. ومنطقيّ أن يكون الأمر كذلك: فالاجتماع في بيت أهل شياو جياو لن يكون مقبولًا لدى عائلة تشو؛ ولن يكون الاجتماع في بيتها الزوجيّ مقبولًا لدى أمّها. فلا بدّ من المطعم. وكما تقول أمُّ شياو جياو: «لن ندع تلك العجوز تتفوّق علينا».

المشكلة أن «الوعي الذهني» الذي تصفه السوترانتيكا لا يقبله فاسوباندو قاعدةً للتعطير، و«الوعي الذهني» الذي يصفه فاسوباندو لا تقبله السوترانتيكا. ولحلّ هذا التناقض، يحتاج الطرفان إلى أرض مشتركة—طرف ثالث يتّفقان عليه. لكنّ السوترانتيكا لم يفعلوا ذلك، فقد سارعوا إلى القول بأن أنواعًا متشابهة من الوعي تُعطِّر بعضها بعضًا، فقطعهم فاسوباندو ولم يتركهم يستمرّون.

وهذا الخلاف بين أساتذة السوترانتيكا وفاسوباندو ليس في جوهره سوى مسألة جدل دِيالكتيكيّ بحت، لا صلة له بالممارسة الفعلية ولا بالتحرّر. وأُذكِّر بهذا لأُبيّن لكم أمرًا: مع أن «العشرين بيتًا في الوعي-الوحيد» تُفنّد منظومات السيارة الصغرى والمنظومات غير البوذية، فلا يجوز أن نستصغر السيارة الصغرى أو نتّهم تعليمها بالنقص لمجرّد أنّ فاسوباندو هو من كسب الجدل. فاتّباع منهج السوترانتيكا يضمن التحرّر كذلك، لا شكّ في ذلك. فعندهم «الوعي الذهني» يُشير إلى المجموعة الواسعة، وهي تصلح بطبيعة الحال قاعدةً للتعطير، ووعي الخزانة داخلٌ في هذه المجموعة الواسعة. كما أن اتّباع منهج فاسوباندو يضمن التحرّر دون شكّ، فهو حين يقول إن الوعي الذهني لا يصلح قاعدةً للتعطير، إنما يُشير إلى المجموعة الضيّقة التي لا تصلح بطبيعتها. ومنهج فاسوباندو ليس إلاّ أيسر على الناس العاديين في إدراك العالم.

فوجئ معلمو مدرسة السوترانتيكا واضطروا لاستعادة ماء الوجه. *العشرون بيتاً* يسجل قولهم: «هذا مبني على تعليم البوذا—»
هذا ليس قولاً منا نحن السوترانتيكيون، بل ما علّمه شاكياموني بوذا.
في *سوترا شورانغاما*، بعد أن يرد البوذا على ادعاءات أناندا بأن العقل إما داخلاً أو خارجاً، يقول أناندا: «لقد أوصيت الجماعة الرباعية من قبل بأنه حين يظهر العقل، تظهر الدارما؛ وحين تظهر الدارما، يظهر العقل…» وهو يحاول التنصل من المسؤولية وإلقاء اللوم على البوذا مجدداً. بعد أن يرد البوذا عليه مرة أخرى، يقول أناندا: «لقد سمعتك مرة تخبر مانجوشري أن العقل ليس داخلاً ولا خارجاً…» كلها محاولات يائسة أخيرة، يستخدم من يقوم بها البوذا كدرع واقٍ متى نفدت منه الحجج.
اضطر معلمو مدرسة السوترانتيكا أيضاً إلى الاستشهاد بتعاليم شاكياموني لتدعيم موقفهم: لو كانت كل الظواهر تجليات للوعي فقط، ولا وجود لأي شيء خارجي منفصل عنه—لو كانت العينان والأذنان والأنف واللسان والجسم، والأشكال والأصوات والروائح والطعم والأشياء الملموسة ليست منفصلة عن الوعي، بل تحولات للعقل—فلماذا علّم العالم الموقر هذه الظواهر أصلاً؟ هل كان يشعر بالملل فقط حتى فعل ذلك؟ أليس هذا يخلق مشاكل لا داعي لها؟
اغتنم فاسوباندو النقطة الضعيفة للسوترانتيكيين وسارع إلى استغلالها بلا رحمة، وكانت كلماته حادة ولا تقبل المساومة. «هذا التعليم ليس سبباً صالحاً». ببساطة: كفوا عن استخدام شاكياموني كدرع واقٍ. اقرأوا سوترات البوذا وتعاليمه جيداً وتفهموها قبل أن تقتبسوها.
لا تزال الجملة الوحدة التي قالها فاسوباندو ذات صلة كاملة حتى اليوم، وهي تحذير لجميعنا الذين نكتب. حين نكتب، نقتبس من النصوص البوذية. لكن إذا كان نظرتك الأساسية مقلوبة، فلا يهم كم عدد السوترات التي تقتبسها: كلها عديمة الفائدة. أنت لم تقرأ تعاليم البوذا فعلاً، بل أسأت تفسيرها. وإن حرفت كلمات البوذا، فإن تكرار اقتباسها مراراً وتكراراً لن يغير شيئاً. للتشان قول مأثور: «إذا جاء الشيطان، اقتله؛ وإذا جاء البوذا، اقتله». الشيطان هو المعاناة—اقتله. البوذا هو النقاء—لماذا تقتله؟ هنا، لفظة «البوذا» تشير إلى أولئك «الشياطين» الذين يرتدون رداءً بوذياً. فبالنسبة للغرباء، يبدون كالبوذا، لكنهم في الحقيقة شياطين. خذ *فالون غونغ* على سبيل المثال: اقتباساتها من النصوص البوذية لا تعد ولا تحصى…
يقول فاسوباندو: نعم، لقد تحدث العالم الموقر بالفعل عن العينين والأذنين والأنف واللسان والجسم، والأشكال والأصوات والروائح والطعم والأشياء الملموسة. لكن استخدام هذا لإثبات الوجود الحقيقي لبيئة خارجية هو خطأ. على سبيل المثال، إذا أخبرتك أن الدايبتريكس يقتل الحشرات، وتستخدمه لقتل الجراد، ستكون النتيجة سيئة. وإذا أخبرتك أن حمض الكبريتيك مادة خام كيميائية مهمة، وسكبتها على وجه إنسان—فاستخدام كلمات البوذا عن العينين والأذنين لإثبات وجود بيئة خارجية حقيقية هو كمعلم يخبرك أن حمض الكبريتيك شديد التآكل، ثم تستخدمه لتآكل الزجاج. ما أشد حماقتك! كل شيء له استخدام محدد—فحمض الكبريتيك لا يمكنه تآكل الزجاج. ما تفعله هو في الحقيقة «تناول ريشة مكان المرسوم الإمبراطوري».
يُعلّم البوذا بحسب استعدادات مستمعيه، وتكون تعاليمه ذات معنى ضمني خاص بالسياق.

عندما تقرأ السوترات البوذية أكثر، ستلاحظ أمرًا واحدًا: تكاد كل السوترات الكلاسيكية تبدأ بتقديم الحاضرين في مجلس الدارما. خذ سوترا أميتابها مثلاً: تبدأ بسرد الحاضرين مثل الشيخ شاريبوترا، والمهاماودغاليانا العظيم، وكاشيابا العظيم، وغيرهم. وهناك إلى جانبهم بوداساتفات عظماء: بوداساتفا مانجوشري، وبوداساتفا أجيتا (الذي نسميه عادةً بوداساتفا مايتريا)، وبوداساتفا ساداباريبهتا (الذي يُعرف غالبًا ببوداساتفا الجهد الذي لا يكلّ)، وغيرهم؛ أما سوترا الأرض العشر، فتُذكر من بين الحاضرين بوداساتفا فاجراغاربا، بوداساتفا راتناغاربا، بوداساتفا بادماغاربا، بوداساتفا غوناغاربا، بوداساتفا بادماغونا، وغيرهم؛ وسوترا الاستنارة التامة تذكر من بين الحاضرين بوداساتفا مانجوشري، وبوداساتفا سامانتابهدرا، وبوداساتفا العين الكلية، بوداساتفا فاجراغاربا، بوداساتفا مايتريا، وبوداساتفا الحكمة النقية، وغيرهم؛ وسوترا ممارسة البودي لبوداساتفا باو-شو يذكر الحاضرين في هذا المجلس من بينهم بوداساتفا مايتريا (الذي يُدعى أيضًا بوداساتفا العشيرة الرحيمة، أو مايتريا اختصارًا)، بوداساتفا مانجوشري (الذي يُدعى أيضًا بوداساتفا اليُمن العجيب، وهو اسم آخر لمانجوشري)، بوداساتفا ماهاستهامابرابتا (الذي يُدعى أيضًا بوداساتفا النور اللامحدود، وهو اسم آخر لماهاستهامابرابتا)، إلى جانب بوداساتفا البلاغة والاكتساب، بوداساتفا اليدين الجوهرتين، بوداساتفا نور البخور، بوداساتفا عقل المعنى الأقصى، بوداساتفا نيل ملك النور، بوداساتفا القاطع لكل الحزن والظلام، بوداساتفا الممارسة الباطنية، بوداساتفا العقل اللامحدود، وكثيرين غيرهم؛ وسوترا المعنى العميق والسري تذكر من بين الحاضرين بوداساتفا الاستفسار القويم، بوداساتفا دارمودغاتا، بوداساتفا الحكمة النقية الفاضلة، بوداساتفا الحكمة الرحبة، بوداساتفا الفضيلة الراسخة، بوداساتفا بارامارثاسامودغا، بوداساتفا أفالوكيتيشفارا، بوداساتفا مايتريا، بوداساتفا مانجوشري، وغيرهم. هذه الأمثلة كافية على الإطلاق — ولو استمرت في سردها، لما انتهى بك المطاف إلى حصر عددها.

لكن ما السبب وراء ذلك؟ لماذا تفتتح السوترات البوذية دائمًا بعرض الحاضرين في مجلس الدارما؟

تخيل فصلًا دراسيًا عاديًا في يومه الأول: يدعو المعلم بأسماء الطلاب للتعرف عليهم. أو تخيل قاعة محكمة: حالما يحضر القاضي والمدعي والمدعى عليه والمحامون وجميع الأطراف المعنية، يكون أول ما يحدث استدعاء باسم أحدهم: «هل أنت تشانغ سان؟» وقد كانت المحاكمات في العصور القديمة تجري بنفس الطريقة. ففي أوبرا جوان شي تونغ، يسأل القاضي: «هل أنت تساو تشانغ تسانغ، الراكع هناك؟» وكان ملف قضية محاكمة تساو باوشان قد مرّ بالمراجعة بالفعل، ومن البديهي أن القاضي كان يعلم أن الراكع أمامه هو تساو تشانغ تسانغ. فمن سيحضر محاكمة شخص اسمه تساو تشانغ تسانغ سواه على أي حال؟ يرد تشانغ سان: «نعم، أنا هو.» فبعد كل شيء، هو الطرف المعني بالدعوى، لذا من الطبيعي أن يكون هو. أما أنا، الراهب غانغشياو، فلن أتجول في قاعة محكمة بلا مبرر وأجلس في مقعد المدعى عليه — فهذا لعمري عبث، أليس كذلك؟ قد تعتقد أن كل هذا غير ضروري: ألا يعرفونه بالفعل؟ بالطبع يعرفونه. لكن لا بد من نطق الاسم على أي حال. فالأمر إجراء رسمي، وتقف وراءه حكمة عميقة.

والحال نفسه ينطبق على السوترات التي تفتتح بعرض الحاضرين البارزين في مجلس الدارما. فهناك حكمة عميقة في هذا — فالأمر ليس مجرد تكرار فارغ أو حشو على الإطلاق.

لننظر إلى هذه المسألة من زاوية دنيوية أيضًا. لنفترض مثلًا أن شخصًا اسمه «جيا» يستعد لإلقاء محاضرة. وقبل أن ينطق بكلمة واحدة، يمكننا أن نكوّن فكرة تقريبية عمّا سيتناوله بمجرّد أن نرى من سيحضر للاستماع. إذا رأيتُ أن الجمهور مكوّن من أطفال الروضة، أدركتُ فورًا أن المحتوى لن يكون عميقًا جدًا — فلا فرصة أن يتناول مواضيع مثل ميكانيكا الكم، أو النسبية، أو فلسفة هيغل. وإذا رأيتُ أن الجمهور مكوّن من أكاديميين وأساتذة، عرفتُ فورًا أن المحتوى لن يكون سطحيًا. وإذا رأيتُ أن الجمهور كله من العاملين في المجال الطبي، أدركتُ فورًا أن المحاضرة ستتعلق بالطب. والمبدأ نفسه ينطبق هنا. حين نرى أن حضور هذا الجمع الديني هم جميعًا بوديساتفا عظام مثل مانجوشري ومايتريا، ندرك فورًا أن التعاليم الواردة في هذه السوترا هي طريق ماهايانا عميق.

وبالحديث عن سوترات الأجاما... ألم تقرأها من قبل؟ إنها ثغرة حقيقية في معرفة أيّ شخص يدرس البوذية — فكتب الأجاما من القراءات الأساسية التي لا غنى عنها.

هذا ما نسمّيه التعليم وفق قدرة المستمعين، أو التعليم بالنية الخفية. بعبارة عامّية، هو بمثابة «مخاطبة البشر بلغة البشر، والأشباح بلغة الأشباح». يقول بعض الناس إن مَن «يخاطب البشر بلغة البشر، والأشباح بلغة الأشباح» إنما يكون مخادعًا. لكن في الحقيقة، القدرة على فعل ذلك تعني أنك متمكن، وأنك تعرف كثيرًا من «اللغات الأجنبية» المختلفة. بالطبع، إنما أتحدث هزلًا فحسب.

يقاطع أحد الحضور قائلًا: «لم أسمع بهذا المصطلح «التعليم بالنية الخفية» من قبل قطّ».

حسنًا، دعونا نوضح هذا الآن. لمصطلح «النية الخفية» مستويان من المعنى: الأول هو النية، والثاني هو الخفاء. فما المقصود بالنية؟ هو تقديم التعاليم بطريقة تتماشى مع القدرة والاستعداد الخاصين بالشخص الموجه إليه التعاليم. أما الخفاء، فمعناه ليس ظاهرًا على السطح — فلا بد من التعالي عن المعنى الحرفي للكلمات لاستخراج الدلالة الأعمق المدفونة في داخلها.

على سبيل المثال، لنفترض أن ليس بيني وبين شخص اسمه «جيا» أي ودّ. فيسأله شخص آخر: «ما رأيك في المرشد غانغ شياو؟» فيجيب جيا: «إنه رائع!». فإن سمعت هذا بالصدفة، اختلج قلبي من الفزع: هل يمدحني جيا حقًا، أم يهجمني ضمنًا؟

إليكم نكتة أخرى: عندما انتهت ولاية قاضٍ في إحدى المقاطعات وغادر منصبه، أهداه أحدهم لوحة تذكارية نقش عليها «الممالك الخمس العظيمة». أعجب القاضي بالعبارة لأنها تبدو جميلة، ففرح بها كثيرًا. ثم فسّر له أحدهم المعنى الحقيقي: تلك الممالك الخمس هي كالتالي: الأولى، كان سلوك القاضي أثناء توليه المنصب مملكة غارقة في الظلام والفوضى؛ الثانية، كانت حياته اليومية مملكة من الخمر والفسق؛ الثالثة، الآن وقد غادر منصبه، الناس في مملكة من الفرح والاحتفال... لا أتذكر الاثنتين الأخيرتين من ذاكرتي مباشرة، لكن هذه هي الفكرة الأساسية. رغم أن عبارة «الممالك الخمس العظيمة» تبدو لطيفة على السطح، فهي في الحقيقة إهانة خفية. هذا هو ما نعنيه بالخفاء.

وفقًا لمدرسة تيانتاي، إذا خاطبت مجموعة من الناس بكلام، وفهمه الشخص «أ» بينما لم أفهمه أنا، فإن كلامك يكون سرًّا بالنسبة لي أنا الفاضل غانغ شياو، لكنه ليس سرًّا بالنسبة للشخص «أ» لأنه فهمه. أما في رواية «المصافحة الثانية» لدينغ جيتشيونغ، فقد كتبت دينغ رسالة إلى سو غوانلان باللغة الألمانية بالكامل. هذه الرسالة ليست سرًّا على سو غوانلان لأنه يتكلم الألمانية، لكنها سرّ على كلّ الباقين منا، لأننا لا نعرفها. وفي أفلام ومسلسلات الحرب، يستخدم الجواسيس عبارات مشفرة عند لقاءاتهم. تلك الرموز لا تحمل معنى إلا للجاسوسين المعنيين — فلا خفاء فيها بالنسبة لهما، لكنها خافية تمامًا على كلّ الآخرين. أما معنى مانترا شورانغاما؟ فلا علم لي به على الإطلاق! فالجهل بها هو ما يجعلها سرًّا.

وفي كتاب «ماهاياناسامغراها»، يحدد أسانغا أنواع النية الأربعة وأنواع الخفاء الأربعة في تعاليم بوذا.

الأول هو مقصد المساواة. يسوق أسانغا هذا المثال: قال البوذا ذات يوم: «في زمن ومكان سابقين، كنتُ المستنير الكامل المسمّى فيباشين». ببساطة، يعني هذا أن شاكياموني، في حياة سابقة، كان التاتاغاتا فيباشين. فيباشين أحد البوذات السبعة في الماضي، كما أن شاكياموني أحد البوذات السبعة في الزمن الراهن. يقول شاكياموني إنه كان فيباشين الماضي، رغم أنهما كائنان متميزان بوضوح. فلماذا يقول ذلك؟ يشير ذلك إلى مقصد المساواة: جميع البوذات يسلكون الطريق نفسه، ودارماكايا (الجسد المطلق) عندهم واحد.

وهذا المقصد نفسه يدحض سوء فهم شائعاً عند الناس. مثلاً، حين كنت هنا قبل مدة قصيرة، رأيت في بيت أحد المريدين غير الرهبان كتيباً صغيراً عنوانه الدليل القاطع على التناسخ. يروي قصة عائلة في مكان ما كان عندها خنزيرة مسنة أنجبت بطناً من الخنازير. كان على جسد كل خنزير صغير علامات باهتة: إن أمعنت النظر، تجد على أحدها كتابة اسم «يوان شيكاي»، وعلى آخر «شينغ شوانهواي»، وعلى ثالث «لي هونغ تشانغ»، وهلمّ جرّاً—كلهم رجال مشهورون وأقوياء من أواخر عهد أسرة تشينغ. ويستنتج الكتيب أن هذا الخنزير تناسخ شينغ شوانهواي، وذاك تناسخ يوان شيكاي، وذلك تناسخ لي هونغ تشانغ… مقصد المساواة يدحض هذا الزعم كله. إنه محض هراء. لكنني لا أقول إن الظاهرة بحدّ ذاتها هراء—بل أقول إن التفسير والخاتمة عبثيان. كل ذلك يمكن تفسيره بأنه تشابه متواصل في استمرارية الكارما؛ فلا يصحّ أن يُقال إن هذا الخنزير تناسخ شينغ شوانهواي في أواخر عهد تشينغ. من زعم أن الخنزير أمامك هو ذاته الكائن الذي كان لي هونغ تشانغ أو يوان شيكاي في تلك الحقبة، فقد خلط بين التشابه المتواصل في السبب والنتيجة وبين استمرارية دائمة ثابتة لا تتغير. هذه الاستمرارية الدائمة الثابتة ليست سوى فكرة الروح الجوهرية—وهذا ما لا تقبله البوذية البتة. ومع ذلك، يبقى كتاب الدليل القاطع على التناسخ كتاباً ذا فائدة. فبعد قراءته، يفكر الناس: مهما نلت من شهرة وقوة في الحياة، فإن لم تفعل الخير، فقد تولَد في النهاية خنزيراً. وهذا قد يستثير في النفس خشية السقوط في الدركات. لكن من كان يطلب التحرر، فهذا الكتاب لن يدلّه إليه البتة.

الثاني هو مقصد اختلاف الأزمنة. قال البوذا ذات يوم: «من تمسّك باسم تاتاغاتا الكنوز العديدة—بوذا أميتابها—فلابدّ أن يحقق التنوير الكامل الأسمى». بمعنى آخر، متى رتّلت اسم أميتابها، فإن بلوغك البوذية مضمون. وهذا هو القول الشائع: «ترتيل واحد لاسم أميتابها، والجميع معاً يسلكون طريق البوذية». هذا هو مقصد اختلاف الأزمنة. لماذا؟ ذلك أن ترتيل اسم تاتاغاتا الكنوز العديدة يضمن لك فعلاً بلوغ التنوير الأسمى، غير أنه لا يعني أنك ستبلغ ذلك التنوير وتصير بوذا في التو واللحظة؛ بل يعني أنك ستبالغه في زمن لاحق. وقال البوذا أيضاً: «بالنذر وحده، يُولد المرء في أرض النعيم الأسمى». وهذا أيضاً لا يعني أنك حالما تنذر، تُولد فوراً في أرض النعيم الأسمى. وكما ورد في سوترا أميتابها، يقتضي ذلك «قدراً غير يسير من الفضل والبركة والظروف». والأقوال الشائعة مثل «ضع سكين الجزار، وبلغ البوذية في الحال» هي أيضاً شواهد على مقصد اختلاف الأزمنة.

الثالث هو المقصود بالمعاني المختلفة. قال بوذا: «لو قدّمت القرابين إلى ما يَعِدُّ رمال نهر الغانج من البوذات، لوجب عليك أن تستوعب معنى الدارما الماهايانية». لن تعثر على هذا السطر في ترجمة شوان زانغ؛ أنا اقتبستُه من ترجمة الموقَّر هان، التي أجدها أسهل في المتابعة. أعلم أن كثيرًا منكم هنا طلاب جامعات — وبالطبع لا أوجّه كلامي إلى الأتباع العلمانيين وحدهم. حتى لو لم تدرسوا العلوم الإنسانية، فهذه الجملة يسيرة الفهم. فمجرد تقديمك القرابين إلى كثير من البوذات لا يعني بالضرورة أنك ستفهم مبادئ الماهايانا. كثير من الناس اليوم لا يُدركون هذا، ولا يعلمون أن هذا القول متجذّر في المقصود بالمعاني المختلفة. يتعلقون بتقديم القرابين إلى البوذات — مع أنه طبعًا لا يوجد بوذاتٌ حاضرون بأجسادهم بيننا الآن، فيقدّمون القرابين إلى الجواهر الثلاثة عوضًا عن ذلك. والجواهر الثلاثة حقلُ بركاتٍ عظيم، وهم يظنون أنهم إذا قدّموا لها القرابين، فسيستوعبون حتمًا مبادئ الماهايانا. هذا تحريفٌ لمعاني السوترا. أمّا أنتم يا معشر الأتباع العلمانيين، فلا تكفّوا عن تقديم القرابين بعد أن تسمعوني أقول هذا — كلا، لا تفعلوا ذلك. استمروا في تقديم القرابين كعادتكم. الجواهر الثلاثة حقلُ بركاتٍ عظيم، وتقديم القرابين إليها يكدّس استحقاق البركات. أمّا استحقاق الحكمة، فلا بدّ من الرجوع إلى السوترا لأجله.

انظر إلى حال البوذية اليوم: كثيرٌ من أساتذة الدارما يُلقون محاضراتٍ عن السوترا ناقصةً وفيها أخطاء جسيمة. إنهم يسيئون فهم المقصود بالمعاني المختلفة إساءةً تامة — وكثيرٌ منهم أساتذةٌ ذوو شهرةٍ واسعة وأسماءٍ لامعة.

الرابع هو المقصود المتوافق مع ميول الكائنات. لنفترِض مثلًا أن شخصًا بخيلًا غاية البخل — والبخل هو ما نسمّيه ماتسارْيا في تعاليم الدارما المئة — فإن بوذا يعلّمه عن الكرم. يسمع الشخص أن الكرم فضيلة، فيشرع في ممارسته. لكن ما إن يقدّم القربان حتى يتعلق بفكرة أن كرمه قد ربحه استحقاقًا عظيمًا، ويزعم أن هذا الكرم وحده سيُنجيه. عندئذٍ يوبّخه بوذا: الكرم ليس سوى جذرٍ صالحٍ من المستويات الدنيا، لا يُفضي إلا إلى تكديس استحقاق البركات — فكيف تتحرّر بالكرم وحده؟ ربما تتساءل الآن: أليس في هذا تناقضٌ؟ أولًا يمدح بوذا الكرم مدحًا، ثم يعود فيقول إنه ليس كذلك. هل غيّر رأيه؟ هل تراجع عمّا قاله من قبل؟ هذا ما يُسمّى بالوسائل الماهرة. بعد أن بلغ بوذا التنوير، بدأ أوّلًا بتعليم تعاليم السيارة الصغرى، ثم حثّ ممارسيها على الانتقال من المسلك الصغير إلى مسلك الماهايانا العظيم. الفرق بين المسلكين شاسع، لكن كلّ ذلك من الوسائل الماهرة.

أمّا أنواع السرية الأربعة، فسأكتفي بذكر أسمائها وأُجِلّ الشرح عنها — سيستغرق ذلك وقتًا طويلًا. فالأول سرية الإرشاد إلى المدخل، والثاني سرية السمات، والثالث سرية المضادات، والرابع سرية التحويل.

يدّعي أساتذة مدرسة السوترا أن آراءهم مبنية على ما قاله بوذا في سوترات الأغاما. وكان ڤاسوباندو صريحًا جدًّا في ردّه عليهم: «صحيحٌ أن بوذا تحدّث عن العينين والأذنين والأنف واللسان والجسد والشكل والصوت والرائحة والذوق واللمس في سوترات الأغاما. لكنكم في الحقيقة لم تفهموا سوترات الأغاما، ولم تستوعبوا النية الخفية في تعاليم بوذا. تستطيعون أن تقتبسوا من سوترات الأغاما ما شئتم، طبعًا — فلا شكّ أنكم قرأتموها. لكن حتى لو قرأتموها، فقد قرأتموها سُدًى!»

تحدّث بوذا عن العينين والأذنين والأنف واللسان والجسد والشكل والصوت والرائحة والذوق واللمس بما يتّفق مع المقصود المتوافق مع ميول الكائنات، ومع سرية الإرشاد إلى المدخل. لم يتحدّث عن هذه الأشياء ليدّعي أن العوالم الخارجية موجودة حقًّا. إنما تحدّث عنها ليلتقي بالكائنات حيثما كانوا. إن لم تكن قد قبلت الدارما العظيمة بعد، أو لم تكن لديك القدرة على استيعابها، أو لم يحِن الوقت المناسب لتلقّيها، فإن بوذا يعلّمك أوّلًا تعاليم السيارة الصغرى ليرشدك إلى الطريق المستقيم — وهذا ما نسمّيه القيادة الماهرة. وكما يقول المثل القديم: «لإدخال الكائنات في حكمة بوذا، لا بدّ أوّلًا من جذْبهم بالطُّعم». بعبارات أبسط وأكثر مباشرةً، بوذا أعظم محتالٍ في العالم. يستعمل كلّ وسيلةٍ ممكنة ليحتالك فيُخرجك من العوالم الثلاثة والمسالك الستة، وليحتال عليكم جميعًا فيُلجئكم إلى الأرض الطاهرة. على مدار تسعةٍ وأربعين عامًا من تعليمه، علّم بوذا أربعةً وثمانين ألف بابٍ من الدارما — بل في الحقيقة، نصب أربعةً وثمانين ألفَ فخٍ. البوذات والبوديساتفا كلّهم محتالون ماهرون. تأمّل في «الباب الشامل» لبوديساتفا الرحمة: خُدَع غوان يِن ماكرةٌ في غاية الذكاء. أيّ صورةٍ تحتاج إلى أن تُنقَذ بها، تلك هي الصورة التي يتجلّى فيها ليحتالك. وبعد ذلك، إلى البيت السابع.