تشوانغ تشونجيانغ العلماني: أساسيات الممارسة البوذية — الفصل الخامس: الدارما في الحياة اليومية — القسم الأول: ضبط الحواس الست

الفصل الخامس: الدارما في الحياة اليومية

القسم ١: تأديب القوى الحسية الستة

الدارما هي دارما الحياة اليومية

أنفس ما تمنحنا إياه الدارما هو قدرتها على حلّ معاناتنا وضيقنا حلّاً كاملاً. وتنشأ هذه المعاناة وهذا الضيق في صميم حياتنا اليومية. فإذا لم تتغلغل ممارستنا في تفاصيل يومنا، ولم نُطبّقها في اللحظات العادية من حياتنا فنجني منها فوائد حقيقية ملموسة—حلّ المشكلات التي نواجهها الآن، وتخفيف وطأة أهوائنا شيئاً فشيئاً—فلن تعود دراسة البوذية سوى تعزية عاطفية، أو عبادة أيقونة، وزينة تافهة نُزيّن بها الحياة. ولن تبلغ قط غايتها الحقيقية: تطهير العقل وتحرير الحياة [١]. وإن كان هذا أقصى ما تبلغه ممارستنا، فالأجدر بنا ألّا ندرسها أصلاً.

وفضلاً عن ذلك، إذا انحرفت ممارستنا عن إيقاع الحياة السائد في مجتمعنا، فسيعزّ على أغلب الناس تقبّلها. ومهما بلغت الدارما من قيمة ومنفعة، فإن عجز الأغلبية عن احتضانها سيُذيقها ببطء حتى تنمحي من الذاكرة. وحين يكفّ الناس عن تطبيقها، تتوارى فوائدها وقيمتها ونورها عن الأنظار. ولا يبقى منها سوى أطلال تاريخية يقصدها الناس للتأسّف على الماضي، أو قطعٍ أثرية—فكيف يُرجى منها أن تحقق غاية «بقاء الدارما الحقيقية في العالم طويلاً»؟ لقد أعطى اختفاء البوذية من الهند والمناطق الغربية، ثمّ تراجعها وركودها في الصين بعد عهدي سلالتي مينغ وتشينغ حين دُفعت إلى هامش المجتمع السائد [٢]، عبَراً واضحة على هذا المسار. ولهذا فإن الدارما هي دارما الحياة اليومية؛ فإذا ابتعدت عن مجرى الحياة العادية، وانفصلت عن حياة الناس العاديين، لم تبقَ منها بقية.

ولكن ما هي حياتنا اليومية هذه؟ لكلّ عصر إيقاعاته وأساليبه في العيش، تشكّلها تحوّلات النشاط الاقتصادي. وتتفاوت هذه الأساليب تفاوتاً لا يُحصى بين المهن والأعراق والثقافات والعادات. غير أن القاسم المشترك بينها جميعاً هو هذا: قوانا الحسية الستّ لا تنفكّ تلتقي موضوعات الإدراك، فتتلقّاها وتعالجها، ومن ثمّ تنشأ عنها شتّى التطورات العقلية والسلوكية اللاحقة. وقد سمّى البوذا هذا كلّه «عالمنا» [٣]. وعالمنا هذا ليس سوى حياتنا اليومية. فهنا يولد الحزن والأسى والقلق والألم والضيق. وهنا أيضاً تتحقّق النيرفانا والتحرّر [٤]. إن مسرح المعاناة ومسرح التحرّر واحد، ومجالهما ونطاقهما واحد: هو هذه الحياة اليومية العادية التي تلتقي فيها قوانا الحسية الستّ بموضوعاتها الستّ. وحين نقول إن الولادة والموت (أي المعاناة) هما عين التحرّر، وإن العالم الدنيوي والنيرفانا «لا فاصل بينهما» [٥]، فإنما نعني أن نطاقهما واحد لا يتجزّأ. فما ثمّة عالم نيرفانا قائم بذاته خارج نطاق الحياة اليومية. وبلوغ النيرفانا هو الغاية القصوى لممارسة الدارما (فبوذا نفسه كان مُتحرِّراً)، ولما كان التحرّر لا ينفصل عن الحياة اليومية، فإن ممارسة الدارما كذلك لا تنفصل عنها.

أمّا اليوم، فأغلب الناس غارقون في دوامة انشغال متواصل. أكثرهم موظفون يعملون من التاسعة إلى الخامسة مساءً، ولا يحصلون إلا بصعوبة على يومَي راحة كاملين في الأسبوع. وفي ظرف كهذا، إن اقتصرنا على الدعوة إلى الانسحاب إلى الجبال النائية والبراري، أو بالغنا في تمجيد ممارسة معزولة متشدّدة تقطع كلّ صلة بالحياة العادية، فسنبتعد عن المجتمع البشري ابتعاداً تاماً. وستصبح غاية بقاء الدارما الحقيقية في العالم مهدَّدة بالخطر. ولهذا ينبغي أن يكون هذا فَهماً أساسياً لدى ممارسي البوذية في عصرنا: أن نركّز على تعاليم البوذا في كيفية التقاء القوى الحسية الستّ بموضوعاتها، وأن نستلهم من النصوص صوراً للممارسة تتواءم مع واقع الحياة اليومية في زمننا.

تأمُّل كبير الرهبان

كيف تبدو ممارسة الدَّارما في الحياة اليومية بحسب تعاليم بوذا؟ دعونا نستكشف ذلك من خلال مثال المُعَظَّم شارِيبترا، أحد أبرز تلاميذ بوذا، المُشهور بحكمته التي لا تُضاهى [6] وبلاغته التي لا تُحجَب [7]. ذات مرة، وهو يتأمَّل، دخل في سَمَادَه الخَلاء (الفَراغ)، الذي أثنى عليه بوذا وسمَّاه "تأمُّل كبير الرهبان".

كيف يدخل المرء في هذا السَمَادَه؟ علَّم بوذا أن أَيَّ بِكٍّ (أو أَيَّ شخصٍ، في هذا الصدد) يرغب في دخول هذه الحالة، ينبغي له أن يُحافِظ على هذه اليقظة الذهنية قريبةً منه في كل الأوقات: عند المشي في الطريق إلى المدينة، وعند دخول المدينة لجولة جمع الصدقات، وعند المشي عائدًا بعد الانتهاء من جمعها، ينبغي أن يسأل نفسه: حين تُبصر عيناي الأشياء الخارجية، هل ينشأ فيَّ شَوْق أو تعلُّق أو تَشَبُّث؟ إذا لاحظ بعد التأمُّل أنه قد نشأ فيه فعلًا هذه الحالات غير المُطهَّرة، فليَسعى فورًا إلى إيجاد ترياق فعَّال لسحب ذهنه بعيدًا عن الشوق والتشبُّث. الأمر كما لو أن الملابس التي ترتديها اشتعلت فيها النار ووصلت اللهب إلى رأسك: إنها حالة طارئة، ولا بد أن تجد طريقة لإطفائها فورًا. إذا استطعتَ أن تبقى — في كل مرة ترى فيها شيئًا بعينيك — خاليًا من الشوق والتشبُّث، فإن ذهنك لن يَضطرب بهذه الآفات، بل سيمتلئ بدلاً من ذلك بالفرح (فرح الدَّارما). وهذا الفرح سيحفِّزك على البقاء يقظًا ضد الشوق في كل لحظة، مما يتيح لك ممارسةً نقية متواصلة ليلًا ونهارًا [8].

كانت جولة جمع الصدقات أسلوبَ حياة لكثير من الممارسين الروحانيين في عهد بوذا في الهند، وليس لأتباعه فحسب، ويُعتقد أنها كانت عُرفًا اجتماعيًّا مقبولًا على نطاق واسع في تلك الحقبة [9]. في ذلك الوقت، عاش معظم التلاميذ البوذيين المُرَسَّمين في ضواحي المدن: بعيدًا بما يكفي للابتعاد عن الضوضاء والصخب الذي قد يعيق ممارسة التأمُّل، ولكن قريبًا بما يكفي حتى لا يستغرق السفر من المستوطنات وإليها لجولة جمع الصدقات وقتًا طويلًا أو جهدًا كبيرًا. وغالبًا ما كان دخول المدينة لجولة جمع الصدقات هو الجزء من يوم التلميذ التائه الذي يتفاعل فيه مع أكبر عدد من الناس. وبالإضافة إلى مجرد جمع الطعام الذي يحتاجونه لإدامة أجسادهم، كان بإمكانهم استخدام هذه التفاعلات مع أهل القرى لنشر الدَّارما وإفادة الآخرين. غير أن هذه كانت أيضًا اللحظة التي يتلقى فيها الممارسون أكبر قدر من المُنبِّهات الحسية، ويواجهون فيها أعظم الاختبارات لممارستهم. تستخدم النصوص مثال رؤية الأشكال بالعينين، لكن يمكننا بسهولة توسيع هذا ليشمل الحواس الأخرى: الأذن، والأنف، واللسان، والجسم، والذهن. فكلها تتطلب التحرُّر نفسه من التعلُّق والهَيَمان عند مواجهة موضوعاتها.

هذه طريقة ممارسة تَرتكِز على البقاء مُنتبهًا للشوق حال نشوئه في عملية تعرف القوى الإدراكية السِّت على المحسوسات السِّت، وقطعه قبل أن يتجذَّر. وعند النظر إلى المعنى الكامل وراء ثناء بوذا على تأمُّل كبير الرهبان، نجد أنه لم يكن يمدح "سَمَادَه الخَلاء" ذاته فحسب، بل يمدح العمل التحضيري الذي يسبق الدخول فيه: اليقظة الذهنية الحارسة التأمُّلية التي تبدأ في اللحظة التي تخرج فيها لجولة جمع الصدقات في المدينة. بعبارات معاصرة، هذا هو الإعداد الذهني الذي تقوم به مُسبقًا. وبالطبع، لا يقتصر المبدأ الكامن وراء هذا على جولة جمع الصدقات وحدها. إنه ينطبق على كل لحظة من لحظات الحياة اليومية، سواء كنتَ تمشي أو واقفًا أو جالسًا أو مُضطجعًا: ابقَ مُنتبهًا وحارسًا في كل الأوقات، وتأَمَّل باستمرار: هل نشأ الشوق والتشبُّث؟ وإذا نشآ، فطَبِّق ترياقًا على الفور.

في تايوان المعاصرة، يكاد يكون من المستحيل على الرهبان إعالة أنفسهم من خلال جولة جمع الصدقات، وقليلون جدًّا من يفعل ذلك. فهم لا يعيشون في أجام الأشجار أو كهوف الجبال، وعادةً ما تجري ممارسة التأمُّل في قاعة التأمُّل بالدَّير، لا تحت شجرة. وتختلف هذه الظروف اختلافًا كبيرًا عمَّا وصفته النصوص، وتكون الفجوة أوسع بالنسبة إلى العُلَمانيين الذين يعيشون حياة عادية. وحتى مع اختلاف تفاصيل حياتنا الصغيرة اختلافًا كبيرًا، وحتى لو ضاعت الأساليب المحددة لممارسة "سَمَادَه الخَلاء" من عهد بوذا في طيَّات التاريخ، فإن طريقة ردّ فعل الناس حين تلتقي حواسّهم الستّ بمحسوساتهم الستّ هي نفسها تمامًا. فمبدأ البقاء مُنتبهًا للتعلُّق والهَيَمان، وتطبيق الترياقات على الشوق والتشبُّث، لا يزال واضحًا وقابلًا للتطبيق. واتَّضح أن ممارسة التأمُّل ليست محصورة في قاعة التأمُّل: حين تخرج من القاعة، لا تزال بحاجة إلى الدَّارما!

ضبط الحواس الست

في الحياة اليومية، عندما تلتقي الحواس الست بموضوعاتها، فإن عدم الاستجابة بالرغبة أو التعلق أو التشبث هو ما تطلق عليه النصوص «ضبط الحواس الست». فما هو هذا «الضبط»؟ إنه الترجمة الصينية للمصطلح السنسكريتي "سامفارا" (saṃvara)، الذي يحمل معنيين: المنع والحراسة [10]. بعبارة أخرى، إنها حراسة العقل التي تمنع الأفعال غير النافعة. ورغم أن الكلمة تنطوي على هذين المعنيين، إلا أنها تُولي اهتماماً أكبر بكثير بجانب الحراسة.

تصف النصوص الأمر كالتالي: عندما يلتقي التلميذ النبيل المتعلّم بموضوعات عبر حواسه الست، لا تنشأ في نفسه رغبة تجاه الأشياء المحببة أو «الممتعة للتأمل»، ولا تنشأ لديه مشاعر الاستياء أو الغضب تجاه الأشياء المكروهة أو «المزعجة للتأمل»، وبالطبع لا يسمح لهذه الاستجابات الأولية بالتطور إلى أفكار وأفعال أخرى. ولأن هذا التلميذ النبيل يرى بوضوح الضرر الذي ستجلبه هذه الأفكار—من عناء وضيق—فإنه قادر على التخلي عنها. هذا هو ما يُسمى بالضبط. أما الأشخاص العاديون غير المستنيرون، فلا يستطيعون رؤية الضرر الذي قد تسببه هذه الأفكار، ولذلك يعجزون عن التخلي عنها. حين يصادفون شيئًا محببًا، تنشأ فيهم الرغبة والتعلق. وحين يصادفون شيئًا مكروهًا، ينهض فيهم الغضب والرفض. ولا يتوقف الأمر عند هذا الحد؛ فمن رغباتهم وتعلقاتهم، ومن غضبهم ورفضهم، يتابعون تطوير شتى أنواع الأفكار والأفعال غير النافعة. هذا ما يُسمى بـ«التفلّت» [11].

تتحدث النصوص عن الضبط والتفلّت في سياق عمل الحواس الست: العين، والأذن، والأنف، واللسان، والجسد، والعقل. عندما ندرك موضوعًا ما بشكل كامل، يُسمى هذا «تماسًا». ينشأ التماس معتمدًا على الحواس الست، ومن ثم يمكن أن يتطور إلى شعور ورغبة. ولهذا السبب، يُطلق على التماس أيضًا اسم «نقطة تماس الحواس الست»، بينما يشار إليه في مدوّنة بالي باسم «أبواب الحواس الست» (saḷāyatana). تقول النصوص إن «الضبط عند نقطة تماس الحواس الست» هو أساس الأفعال النافعة الثلاث: الخاصة بالجسد، والكلام، والعقل. بعبارة أخرى، إن ممارسة ضبط الحواس الست (أي حراستها) هي ما يتيح تحقيق هذه الأفعال النافعة الثلاث على أكمل وجه.

فكيف نمارس ضبط الحواس الست؟ مضمون هذه الممارسة هو ذاته «الضبط» الذي ناقشناه سابقًا: لا تتشبث بالأشياء المحببة، ولا ترفض أو تحتقر الأشياء المكروهة [12]. ألا ينشأ فينا التعلق والهيام، وألا ينشأ فينا الغضب؛ هذا هو صميم «ضبط الحواس الست» (أو «الضبط» اختصارًا).

ولكن مفتاح كل هذا يكمن في سؤال أعمق: لماذا تنشأ المشاعر أو الأفكار المحببة والمكروهة من الأساس؟ إن ما يختبئ خلف أحكامنا على الأشياء، بوصفها محببة أو مكروهة، هو «الأنا»—وهم الإيمان بوجود الذات والتعلق بها.

عندما يصادف الشخص العادي شيئًا ما، يكون هذا الوهم قد بدأ يعمل بالفعل لحظة "التماس" مباشرة، ولهذا يُطلق عليه "تماسًا مضللًا". فإذا اقتربنا مما نصادفه من منظور متمركز حول الذات، عاجزين عن إدراك الظروف الفاعلة، أو عاجزين عن الاستجابة لها بمهارة، فإنه عندما تسير الأمور لصالحنا (عندما نجدها مرضية لنا)، تتبع الشهوة. وعندما تسير الأمور ضدنا (عندما نجدها غير مرضية لنا)، ينشأ الرفض وعدم الرضا والغضب. ثم تتطور هذه المشاعر إلى أفعال صادرة عن الجسد والكلام والعقل، تحقق وتشبع تلك الشهوة والغضب. فأي خير يمكن أن ينجم عن أفعال مدفوعة بالشهوة والغضب؟ لا تعدو الأفعال الخالية منهما أن تكون طاهرة. وهذه الأفعال الطاهرة هي الأفعال الحميدة الثلاثة، وهي عينها الأفعال الحميدة العشرة [13]. وتقول النصوص إن هذا هو الأساس الذي يُعتمد عليه لإتمام ممارسة الأسس الأربعة للتيقظ [14] كاملة. فهو ليس أساسًا للأسس الأربعة فحسب، بل لجميع الممارسات الأخرى كذلك: إنه الأساس الذي تقوم عليه ممارسة الدارما كلها. وعندما نستخدم كلمة "أساس" هنا، لا نعني أنها بسيطة، بل نعني أنها ضرورية ولا غنى عنها.

فكيف يمكننا أن نحمي أنفسنا عندما تلتقي الحواس الستة بالعالمات الحسية الستة، حتى لا تنشأ الشهوة والغضب؟ ولماذا بالرغم من دراستنا للبوذية لبعض الوقت، لا يزال معدل نجاحنا في هذه الحراسة منخفضًا جدًا؟ لا داعي للإحباط. فتصف النصوص أولئك الذين يجيدون هذه الحراسة وتطبيق الترياقات بأنهم تلاميذ نبلاء وكائنات مستيقظة. وإذا لم نبلغ بعد ذلك المستوى من الاستيقاظ، فإن الفشل المتكرر هو أمر طبيعي تمامًا.

وإذا نظرنا إلى مسار ممارسة الزهد الذي يمر بمراحل "الترويض، والقطع، والتجاوز" [15]، فإن الترويض هو بحد ذاته جزء من عمل الحراسة والزهد. فالترويض يعني تطبيق الترياقات وإجراء التصحيحات اللازمة. وعلى الرغم من أن هذه غالبًا ما تكون علاجات لاحقة لظهور الشوائب، فإنها قد تكون الحاجة الأكثر إلحاحًا للأشخاص العاديين. فمعظمنا يفتقر إلى القدرة على منع الشوائب قبل ظهورها، وغالبًا ما نجد أنفسنا غير قادرين على البقاء بمنأى عن الشهوة والغضب. وعندما تنشأ الشهوة والغضب فعلاً، لا يمكننا أن نُطلق لهما العنان دون ضابط. فنحن بحاجة إلى "تطبيق وسائل قوية وفعالة، والعمل بجد لإطفائهما". وهنا، كلمة "قوية" في السياق تعني مكثفة ومعززة؛ أما كلمة "الوسائل" فتشير إلى الأساليب، ولا سيما التقنيات والمهارات الفعالة. وبذلك، فإن "الوسائل القوية والفعالة" تعني أننا يجب أن نسعى بنشاط إلى ترياقات فعالة لهذه الشوائب. و"العمل بجد لإطفائهما" له معنيان: من ناحية، يشير إلى تبريد وتهدئة الشهوة والغضب اللذين ظهرا بالفعل في اللحظة الحالية؛ ومن ناحية أخرى، يشير إلى استخدام هذا الترياق الحالي للدخول في ممارسة ترويض الذات، حتى نتمكن من حماية أنفسنا من هذه الشوائب بنجاح في المستقبل، وعدم الوقوع فيها مرة أخرى. ولذلك، على الرغم من أن التصحيح اللاحق يشبه إغلاق باب الإسطبل بعدما يفر الحصان، فإنه يظل خطوة على طريق "ضبط الحواس الستة".

ملاحظات

[١] مقتبس من المعلم هونغيين: «دراسة البوذية ليست مجرّد الاكتفاء بالأشكال السطحية، أو السجود للأصنام، أو السعي وراء الراحة العاطفية، أو الاعتماد على السلطة. دراسة البوذية هي: تطهير العقل، وتحرير الحياة، وإتمام الحكمة والبركة.»

[٢] مرجع: رأيي في الدين، «٢. صعود الدّين وسقوطه في الصين والكونفوشيوسية»، ص ٤٥–٥٠، بقلم المعلم يينشون.

[٣] «قال بوذا لجيڤاكا: خُذِ العينَ، والشكلَ، ووعيَ العينِ، وتَلَامُسَ العينِ، والمشاعرَ الناشئةَ عن تَلَامُسِ العينِ — إدراكٌ داخليٌ مؤلمٌ أو لذيذٌ أو لا هذا ولا ذاك. وكذلك الحال في الأذن والأنف واللسان والجسد والعقل: الظواهر، ووعيَ العقلِ، وتَلَامُسَ العقلِ، والمشاعرَ الناشئةَ عن تَلَامُسِ العقلِ — إدراكٌ داخليٌ مؤلمٌ أو لذيذٌ أو لا هذا ولا ذاك. هذا ما يُسمّى بالعالم. ولمَ ذلك؟ لأنّه حين تجتمع الحواسُ الستّ، يجتمع التَّلَامُس، ويستمرّ هذا إلى أن يكتمل تكديسُ المعاناةِ الكبرى.» ساميوتّا نيكَايا ٢٣٠.

[٤] «في ذلك الوقت، خاطبَ أناندا الرهبانَ قائلاً: أيّها الرهبانُ الكرام! خُذوا العينَ بوصفها العالم: اسمَ العالمِ، وإدراكَ العالمِ، ومصطلحاتِ العالمِ، والكلامَ عن العالمِ — كلُّ ذلك يدخل في فئةِ العالمِ. وكذلك الحال في الأذن والأنف واللسان والجسد والعقل. أمّا التلميذُ النبيلُ المُتعلِّمُ الذي يعرف ظهورَ الحواسِ الستّ وزوالَها، وجاذبيّتَها ومخاطرَها، ومنفَذَ النجاةِ منها كما هي في حقيقتِها، فيُسمّى تلميذاً نبيلاً بلغَ نهايةَ العالم، ويعرفُ العالمَ، وما يُقدَّرُ فيه، وقد عبرَ إلى ما وراءَ العالم.» ساميوتّا نيكَايا ٢٣٤.

[٥] «ليس بين النيرفانا والعالمِ الدنيويِّ أيُّ فرقٍ البتّة، وليس بين العالمِ الدنيويِّ والنيرفانا أيُّ فرقٍ البتّة. فالطبيعةُ القصوى للنيرفانا، وحدودُ العالمِ الدنيويِّ: بين هذين الحدّين، لا يوجد أيُّ فارقٍ ولو بمقدار شعرةٍ واحدة.» مُولامَدْيامَاكاكارِيكَا (تايشو تريبيتكا ٣٠، ص ٣٦أ).

[٦] «قال المبارك: «كان لي في الماضي تلميذٌ اسمه شاريبوترا، وهو أوّلُ التلاميذ في الحكمة...» إيكّوتَارا آغَامَا ٢٤٫٣٧.

[٧] «كان الراهبُ الجليلُ شاريبوترا، يتمشّى متأمّلاً برفقة عددٍ من الرهبان، وقد أُوتيَ حكمةً عظيمةً وبلاغةً.» ساميوتّا نيكَايا ٤٤٧.

[٨] «قال شاريبوترا للبوذا: أيّها المبارك! إنّي مُقيمٌ الآن في سمادهي الفراغ، في الغابة. فقال له بوذا: أحسنتَ، أحسنتَ يا شاريبوترا! إنّكَ مُقيمٌ الآن في تأمّلِ كبيرِ الرهبان، وأنتَ في حال التأمّل. وعلى الرهبانِ الراغبين في دخولِ هذا التأمّلِ أن يتدرّبوا على النحو التالي: حين يدخلون المدينة، وأثناء طوافهم لجمعِ الصدقات، وعند خروجهم منها، عليهم أن يتأمّلوا هكذا: حين تبصرُ عيناي شكلاً، هل أُثيرُ رغبةً أو مودّةً أو شوقاً أو تعلّقاً؟

يا شاريبوترا! حين يتأمّلُ الراهبُ هكذا، فإن نشأ في وعي عينه، تجاهَ الشكلِ، مودّةٌ أو شوقٌ أو تعلّقٌ، فعليه، لأجلِ التخلّي عن الحالاتِ غيرِ النافعة، أن يبذلَ جهداً دؤوباً فعّالاً، وأن يتدرّبَ بانتباهٍ يقظٍ مركَّز. إنّه كشخصٍ اشتعل رأسُه وثيابُه بالنار: عليه أن يستعملَ وسائلَ قويّةً فعّالة، ويعملَ جاهداً على إطفائها. وعلى الراهب أن يفعلَ الشيءَ نفسَه: يبذلُ جهداً قويّاً دؤوباً فعّالاً، ويتدرّبُ بانتباهٍ يقظٍ مركَّز. أمّا إذا كان الراهبُ، في أثناءِ تأمّلِه، لا يجدُ في وعي عينه تجاهَ الشكلِ — حين يمشي على الطريقِ، أو حين يذهب لجمعِ الصدقات في القريةِ، أو حين يخرج منها — أيّةَ مودّةٍ أو شوقٍ أو تعلّقٍ، فعليه بهذه الفرحةِ وبهذا الجذرِ الصالحِ أن يمارسَ بانتباهٍ دؤوبٍ مركَّزٍ، ليلاً ونهاراً. ويُسمّى هذا راهباً يُطهّرُ معيشتَه بجمعِ الصدقات في جميعِ أحوالِه: ماشياً، واقفاً، جالساً، ومضطجعاً. ولذلك سُمّي هذا النصُّ «خطابَ العيشِ الطاهرِ بجمعِ الصدقات».» ساميوتّا نيكَايا ٢٣٦.

[٩] "

في أرض الصين كان يوجد ست وتسعون مذهبًا خارجيًا، جميعهم يؤمنون بالحياة الدنيا والحياة الآخرة، ولكلّ منهم أتباعه. جميعهم يطلبون الصدقات لكنهم لا يحملون أوعية الصدقات. كما يطلبون البركات ببناء قاعات الفضائل على جوانب الطرق وفي البوادي؛ ويوفّرون المأوى والفرش والطعام والمؤن للمسافرين والرهبان والمارّة، لكن أهدافهم تختلف عن أهدافنا." مذكرات الراهب الجليل فاشيان (تريبيتاكا تايشو 51، ص. 861أ).

[10] مرجع: موسوعة البوذية الصينية، «الضبط»، ص. 3303ب.

[11] خطب البوذا الرهبان قائلًا: «سأُعلّمكم الآن الضبط وعدم الضبط. فما هو عدم الضبط؟ وما هو الضبط؟ أما الشخص العادي الجاهل غير المتعلّم، فإنه عند رؤية شكل ما بعينه، يستولد الرغبة والتعلّق بالصور المُرضية، ويستولد الغضب تجاه الصور غير المُرضية. ومن ثمّ تتوالى في عقله سلسلة متواصلة من الأفكار والإدراكات الكثيرة؛ ولا يدرك ضرر هذه الأفكار، وحتى لو أدرك ضررها، لا يستطيع التخلّي عنها. وهذا ينطبق على الأذن والأنف واللسان والجسد والذهن أيضًا. أيها الرهبان، هذا ما يُسمّى بعدم الضبط. أما التلميذ النبيل المتعلّم، فعند رؤية شكل ما بعينه، لا يستولد الرغبة في الصور المُرضية، ولا الغضب تجاه الصور غير المُرضية. ولا يدع تتوالى في ذهنه سلسلة متواصلة من الأفكار والإدراكات الكثيرة؛ بل يدرك ضرر الصور، وحالما يدرك ضررها، يستطيع التخلّي عنها. وهذا ينطبق على الأذن والأنف واللسان والجسد والذهن أيضًا. هذا ما يُسمّى بالضبط.» سمیتتا نیكایا 1170؛ وتنظر أيضًا إلى سمیتتا نیكایا 279 و636.

[12] سأل مَندهاتا البوذا: «كيف يمارس المرء الضبط عند نقطة تماسّ القوى الحسّية الست، مرارًا وتكرارًا، ليستكمل الأفعال الثلاثة الخيّرة؟» فأجاب البوذا مَندهاتا: «إذا رأى الراهب شكلًا مُرضيًا مُحبّبًا يُغذّي اللذّة الحسّية ويجعل الناس يتعلّقون به، فلا يفرح به، ولا يمدحه، ولا يتعلّق به، ولا يقيم فيه. وإذا رأى شكلًا غير مُرضي غير مُحبّب يُفضي إلى المعاناة، فلا يخافه، ولا يكرهه، ولا يرفضه، ولا يغضب منه. وحين يظهر شكل مُرضٍ، بعد أن يراه بعينه، لا يتعلّق به أبدًا. وحين يظهر شكل غير مُرضٍ، بعد أن يراه بعينه، لا يتعلّق به أبدًا. يبقى ذهنه ثابتًا غير متزعزع، ويمارس التحرّر بإتقان، ولا يتعب ذهنه. وهذا ينطبق على الأذن والأنف واللسان والجسد والذهن تجاه جميع الظواهر. فالممارسة بهذه الطريقة عند نقطة تماسّ القوى الحسّية الست، مرارًا وتكرارًا، تستكمل الأفعال الثلاثة الخيّرة.» سمیتتا نیكایا 281.

[13] «طهارة الجسد، طهارة الكلام، طهارة الذهن — الطهارات الثلاث، وتُسمّى أيضًا الأفعال الثلاثة الخيّرة. ومضمونها: طهارة الجسد هي الامتناع عن القتل، وأخذ ما لم يُعطَ، وسوء السلوك الجنسي؛ وطهارة الكلام هي الامتناع عن الكذب، والكلام النمّائي، والكلام القاسي، والثرثرة؛ وطهارة الذهن هي عدم الطمع، وعدم الغضب، والرؤية الصحيحة.» أصول وتطوّر البوذية المَهايانية المبكرة، ص. 291، للمعلّم ين‌شون. مقتبس من أنغوتّارا نيكایا، «كتاب العشرات» (جمعية النصوص البالية 22.2، ص. 213–215).

[14] قال البوذا لمَندهاتا: «هناك ثلاثة أفعال خيّرة؛ فممارستها مرارًا وتكرارًا تُستكمَل على إثرها الأسس الأربعة للذاكرة التأمّلية.» سمیتتا نیكایا 281.

[15] «لإخضاع الشهوة للصورة، وقطع الشهوة للصورة، وتجاوز الشهوة للصورة: هذا يُسمّى التحرّر من الصورة.» سمیتتا نیكایا 41.

«لإخضاع الشهوة، وقطعها، وتجاوزها: هذا يُسمّى الحكمة.» سمیتتا نیكایا 72.