البوذي العادي تشوانغ تشونجيانغ: فهم أساسي للبوذية — الفصل الرابع: فهم الذات، القسم الثاني: تطور إدراكنا

الفصل الرابع: فهم الذات

القسم 2: تطور معرفتنا

تطور المعرفة وممارسة الدارما

يُقال غالبًا إن الهم والمعاناة تنشأ من ردود فعل الجسد والعقل تجاه ما نصادفه. بتعبير أدق، تنشأ عندما تتطور استجاباتنا الجسدية والعقلية في اللحظة التي نصادف فيها موقفًا وندرك معناه. يتسع نطاق هذه المواقف على نطاق واسع، ويشمل كلاً من «الحالات الداخلية» و«الموضوعات الخارجية». الحالات الداخلية هي محتويات عقولنا الخاصة، ويمكن تقسيمها بشكل تقريبي إلى ثلاث فئات: الشعور (إيدانا)، الإدراك (سانيا)، والتكوين الإرادي (سانكارا)[1]. أما الموضوعات الخارجية فهي كل ما يوجد خارج العقل: الأشياء التي تُرى بالعين، ما يُحس به الجسد، الأصوات التي تُسمع بالأذن، والطعوم التي تُدرك بالأنف واللسان.

الحقيقة الثانية من الحقائق النبيلة الأربع — حقيقة المنشأ (سامودايا) — تعلّمنا أن علينا كشف السبب الجذري للهم والمعاناة قبل أن نتمكن من التخلّص منها تمامًا. هذا السبب الجذري هو الشغف، الذي ينشأ من إحساسنا بالذات المنفصلة. ولكن كيف يأخذ هذا الشغف جذره وينمو بينما نصادف العالم من حولنا وندرك معناه؟ إن العملية المعرفية لدينا سائلة، معقدة، وتتطور باستمرار — وهي تحدث أسرع بكثير مما ندرك. وينتقل الهم والمعاناة ويتحولان بنفس السرعة. بدون دراسة متعمقة وتدريب، يكاد يكون من المستحيل تتبع الروابط بين ما نصادفه وكيف نردّ عليه. غالبًا، بحلول الوقت الذي نلاحظ فيه ظهور شعور ردًا على شيء ما، نكون قد وقعنا بالفعل في الهم والضيق. والخطوات التي تمر بينهما؟ قد يكون لدينا إحساس خافت ومشوش بها فقط — أو لا نحتفظ بأي ذكرى لها على الإطلاق[2]. إذا كانت حالنا على هذا النحو، فلن يكون لدينا نقطة انطلاق واضحة للعمل على تخفيف همنا ومعاناتنا. كيف لنا أن نأمل في إنهائها تمامًا؟

لو كان صحيحًا أن مجرد مواجهة موضوع ما وفهم معناه يجلب تلقائيًا الفرح والغضب والحزن واللذة والندب والألم والضيق، فما جدوى ممارسة الدارما على الإطلاق؟ في اللحظة التي تتلامس فيها حواسنا مع أي موضوع، تنشأ المعرفة حتمًا، كما يتبع الصوت قرع اليدين معًا[3]. علاوة على ذلك، لا يمكننا ببساطة كفّ جميع الحواس الستة واعتبار العزلة عن العالم ممارسة صالحة. فإنّ ذلك يقطعنا عن طعام التماس (فاساهارا)، وهو أحد الأنواع الأربعة من المغذيات التي تُبقي على هذه الحياة. حتى إغلاق حاسة واحدة فقط والعزلة عن بعض الموضوعات ليست ممارسة أقرّ بها بوذا — لأنه لو كانت الحالة هكذا، فهل كان العميان والصم وحدهم القادرين على الممارسة[4]؟ نعلم أن ممارسة الدارما لا تشبه هذا على الإطلاق. لم يمارس بوذا، ولا العديد من الأرهات المحررين من بينهم الراهبان الموقران شاريبوترا وماودغاليانا، بهذه الطريقة. بما أننا لا نستطيع تجنب التماس مع العالم، والتماس دائمًا ما ينتج المعرفة، فإن طريقنا الوحيد للأمام هو فهم كيف تتكشف لنا هذه العملية المعرفية. فقط عندئذٍ يمكننا العثور على النقطة الصحيحة لبدء ممارستنا. هذا فهم أساسي لا يجوز لنا تجاهله في دراستنا وممارستنا للدارما.

عملية تطوّر إدراكنا — منظور معاصر

يكرّس علماء النفس وعلماء الأعصاب المعاصرون معظم جهودهم لتصحيح القصور الإدراكي وعلاج اضطرابات الدماغ، وقد أجروا تجارب لا حصر لها على أدمغة الحيوانات، واكتسبوا خبرة سريرية هائلة من علاج الحالات البشرية. كشفت أعمالهم كيف تنتقل المعلومات التي تلتقطها حواسنا وتُعالَج في الدماغ[5]. يركّز هذا البحث على بنية الدماغ ووظائفه. ورغم أن أهدافه تختلف عن أهدافنا في ممارسة الدارما — أي التوقّف التام للمعاناة — فإنه يقدّم إرشادات مفيدة حين نختار طرق ممارستنا، ويستحق أن نطّلع عليه.

حين تلامس حواسّنا — العينان والأذنان والأنف واللسان والجسد والعقل — شيئاً خارجياً، فالأمر يشبه تلقّي إشارة من العالم الخارجي. يحوّل الجهاز العصبي الحسّي هذه الإشارة إلى صيغة يستطيع الدماغ التعامل معها، ثم تُرسَل إلى المهاد. ومن هناك تسلك الإشارة طريقين: أحدهما إلى اللوزة الدماغية والحُصين المجاور لها، والآخر (وهو الطريق الرئيسي) إلى الجزء المعنيّ من القشرة المخية. هكذا تصل المدخلات البصرية من العينين إلى القشرة البصرية، والصوت من الأذنين إلى القشرة السمعية، واللمس من الجلد إلى القشرة الحسّية الجسدية، والرائحة إلى القشرة الشمّية، وما إلى ذلك. في كلّ منطقة من هذه المناطق القشرية، تُحلَّل الإشارة وتُمنح معنى.

اللوزة الدماغية كتلة صغيرة من النسيج على شكل اللوزة، توجد في كلا نصفي الكرة المخية. تعمل نقطة مراقبة متقدّمة ومركز قيادة للردود العاطفية السريعة، كما تخزّن ذكريات التجارب العاطفية الماضية. يقع الحُصين مباشرة فوق اللوزة الدماغية متّصلاً بها، ويحتفظ بذكريات المواقف التي أثارت مشاعر قوية في الماضي. أمّا القشرة المخية فهي المركز المحوري للتحليل العقلاني (التفكير) والفهم (التعلّم والذاكرة). عادةً ما تقود القشرة العملية الإدراكية، وتستطيع أن تخفّف من حدّة ردود اللوزة الدماغية الاندفاعية التلقائية. لكنّ اندفاع اللوزة قد يبلغ أحياناً حدّاً من القوّة يجعلها تتجاوز القشرة المخية وتسيطر على الاستجابة تماماً. في تلك اللحظات، قد ينتهي تحليل القشرة إلى تبرير المشاعر المضطربة للوزة، فتصبح شريكاً يضخّم الدافع العاطفي أكثر فأكثر.

بالنسبة لمعظمنا، يعمل ما نسمّيه التحليل والفهم عبر مقارنة المعلومات الجديدة بذكريات التجارب الماضية، وفهم الحاضر من خلال مِرشّات تلك الذكريات. وتشمل هذه الذكريات الأحداث التي عشناها شخصياً، وأنظمة القيم التي شكّلها تعليمنا وخلفيتنا الثقافية وتكييفنا الاجتماعي ومعتقداتنا الدينية والأخلاقية وغير ذلك. أمّا قراءة اللوزة الدماغية للوضع فهي عاطفية بحتة: سريعة، لكنّها أيضاً فجّة وتقريبية وغير دقيقة — مطابقة سريعة واندفاعية لأنماط مألوفة. القشرة المخية، على النقيض من ذلك، تزن عوامل متعدّدة، وتصل إلى استنتاج أدقّ، وتستغرق وقتاً أطول في ذلك. وبمجرد أن تُتمّ القشرة مقارنتها، تُرسِل نتائجها عودةً إلى اللوزة الدماغية، حيث تُمزَج مع تقييم اللوزة الأوّلي قبل أن تُرسَل إشارة الاستجابة. لكنّ اللوزة الدماغية أحياناً تعجز عن انتظار فراغ القشرة من عملها، فترسل إشارة الاستجابة الخاصة بها أوّلاً للتعامل مع الخطر المُدرَك في اللحظة. "ردّة الفعل الفطرية" أو "الاستجابة الغريزية" التي نتحدّث عنها كثيراً هي مثال على ذلك. تسلك هذه الإشارة طريقها من اللوزة الدماغية إلى ما تحت المهاد، فتطلق سيلاً من الهرمونات، وإلى المخطّط الدماغي، المنطقة المرتبطة بالحركة. يمكن لتأثيرَي مسارَي الإشارة هذين أن يغيّرا طريقة عمل الجسم، فتظهر العلامات الجسدية للمشاعر التي نعرفها جميعاً: تسارع دقات القلب، وسرعة التنفّس، وضيق الصدر، وتوتّر العضلات، وتقلّصات المعدة، والارتعاش، والدموع، والضحك، والصراخ، والغضب، وغيرها.

يُوضّح هذا البحث مدى ارتباط اللوزة الدماغية والقشرة المخية بالاستثارة العاطفية، فيساعدنا على فهم سبب ردود الفعل العاطفية القوية التي نمرّ بها من منظور بنية الدماغ. وثمة نقطة جديرة بالانتباه: المسار الذي تسلكه المعلومات للوصول إلى القشرة المخية أطول، لذا فإن الاستجابات العقلانية تستغرق وقتاً أطول لتتبلور. لهذا تأتي الاستجابات المنطقية المدروسة عادةً في وقت لاحق، بينما تكون الاستجابات السريعة الانعكاسية مدفوعةً في الغالب بالوزة الدماغية. هذه المعرفة مفيدة للغاية حين نختار طرق التعامل مع المشاعر القوية.

عملية التطور المعرفي لدينا — من منظور الدارما

قبل ألفين ونصف الألف عام، في زمن بوذا، كان الطبّ بطبيعة الحال مختلفًا كلّ الاختلاف عمّا نعرفه اليوم. لا تُوجد نصوص باقية من تلك الحقبة تتناول تشريح الدماغ أو النقل العصبي. ومع ذلك، فإنّ شرح بوذا لعمليّة الإدراك عندنا، الذي لم يُقدَّم كنظرية طبّية بل كدليل للممارسة، جاء واضحًا ومكتملًا بشكل لافت. تُعرض صيغة السوترات على هذا النحو: «بتوفّر العين والأشكال، ينشأ وعي البصر. التقاء الثلاثة هو التماس. بتوفّر التماس، ينشأ الشعور؛ وبتوفّر الشعور، ينشأ الاشتهاء؛ وبتوفّر الاشتهاء، ينشأ التعلّق؛ وبتوفّر التعلّق، تنشأ الكينونة؛ وبتوفّر الكينونة، تنشأ الولادة؛ وبتوفّر الولادة، تنشأ الشيخوخة والموت والأسى والنحيب والألم والحزن والضيق.»[6]

هذه هي العملية التي تتكشف في اللحظة التي تتلقى فيها إحدى حواسنا الست — سواء كنّا ننتبه إلى شيء بوعي أو ننجذب إليه دون قصد — انطباعًا عنه. فمن خلال المقارنة بالتجارب السابقة والاستدلال منها (الذكريات المخزّنة)، يكتسب ذلك المنبّه معنى محدّدًا في نظرنا، ويحقّ لنا أن نقول إنّا أدركناه. هذا هو التماس (phassa)، أو بتعبير أدقّ، التماس الإدراكي (viññāṇa-phassa): إحساس تحوّل إلى تعرّف[7]. وكلّ ما يحمل معنى لنا يستثير شعورًا: سارًّا أو غير سارٍّ أو محايد (vedanā). ومن ذلك الشعور، ينشأ الميل (الاشتهاء) أو النفور (الكراهية). بل إنّ الكراهية نفسها تنبع من التفضيل: فنحن نكره ما هو أمامنا لأنّنا متعلّقون بشيء آخر. فالكراهية هي في الحقيقة الوجه الآخر للاشتهاء؛ وهما متشابكان تشابكًا عميقًا، ويتولّد كلٌّ منهما من الآخر في دورة لا تنتهي[8]. ولهذا السبب، كثيرًا ما تستخدم السوترات مصطلح «الاشتهاء» (taṇhā) بوصفه مصطلحًا شاملًا يضمّ النفور والبغضاء. وحين يظهر الاشتهاء، يدفعنا إلى الفعل: أوّلًا التثبيت، ثمّ الرغبة في الامتلاك (التعلّق؛ «بتوفّر الاشتهاء، ينشأ التعلّق»)، ثمّ تراكم دافع التملّك ونضجه (الكينونة؛ «بتوفّر التعلّق، تنشأ الكينونة»)، وأخيرًا يأتي الفعل. وهكذا تتوالى الأحداث واحدًا بعد آخر، فنمُرّ بالبهجة والغضب، والحزن واللذّة، والأسى والنحيب والألم والضيق.

إليك مثال: مساءً، جاء صديق يمارس البوذية إلى قاعة التأمل كما يفعل عادة، أغمض عينيه، وانطلق في تأمله. لم يكن قد أتقن بعد التركيز الأحادي، لذا بقيت حاسة السمع لديه نشطة بالكامل. فجأة، قطع صوت خافت حدة الصمت. التقطت أذنه هذا الصوت (وعي السمع — كما يصفه السوترا: «يتشكل شرطياً من الأذن والصوت، يظهر وعي السمع»). قارن الصوت بذاكرته من الأصوات المألوفة، واستنتج أنه صرصور يطير في الجوار (التماس — كما يذكر السوترا: «التقاء الثلاثة هو التماس»). ونظراً لأنه كان يخاف من الصراصير منذ الطفولة، ظهر شعور غير سار في ذهنه فوراً (الشعور — «يتشكل شرطياً من التماس، يظهر الشعور»)، إلى جانب دافع قوي للتركيز على الصوت ومعرفة ما هو (الإرادة). استمر الصوت في القدوم، وكل مقطع صوتي جديد أضاف المزيد من الأدلة: تحول استنتاجه من «ربما يكون صرصوراً» إلى «نعم، هذا بالتأكيد صرصور»، ثم بدأ يلاحظ سرعة حركته ومكانه في الغرفة. كل تفصيل جديد زاد من حدة الشعور غير السار. وفي النهاية، بسبب اشمئزازه الطويل الأمد من الصراصير، ظهر النفور حتى قبل أن يقترب الحشرة منه (يندرج النفور ضمن أنواع الشهوة، وفقاً لما يذكره السوترا: «يتشكل شرطياً من الشعور، تظهر الشهوة»). ما لبث الدافع لوقف التأمل أن تسلل إلى ذهنه (التعلق — «يتشكل شرطياً من الشهوة، يظهر التعلق»)، وتنامى بسرعة، حتى اختفت رغبته في مواصلة الجلوس تماماً (التكون — «يتشكل شرطياً من التعلق، يظهر التكون»). فأقدم على إجراء: إما فتح عينيه للبحث عن الصرصور، أو النهوض لطرده (الميلاد — «يتشكل شرطياً من التكون، يظهر الميلاد»). ثم كان الإحباط التالي: لقد دمر هذا الصرصور الصغير جلسة التأمل بأكملها (الكرب — «يتشكل شرطياً من الميلاد، تظهر الشيخوخة والموت، الحزن، التأوه، الألم، الغم، والكرب»).

هذا مثال مبسط بالغ التبسيط عمداً، يوضح كيف يتطور الإدراك والحالات الذهنية التي تلحقه، وصولاً إلى ظهور البلاء والمعاناة (الحزن، التأوه، الألم، الغم، والكرب). نسميه مبسطاً لأنه في الحياة الواقعية، حتى عندما نتفاعل مع عنصر واحد فقط، لا تعمل حواسنا الست في عزلة تقريباً على الإطلاق. عادة ما يكون هناك حاستان أو أكثر نشطتين في آن واحد، تؤثران في بعضهما البعض وتغذيان بعضهما البعض. وخاصة قوة العقل (ماناس): فمجرد فكرة واحدة تكفي لتفجر عملية إدراك كاملة. والنتيجة شبكة بالغة التعقيد والتشابك. علاوة على ذلك، قلما يقتصر التماس مع الأشياء على عنصر واحد في كل مرة، أو يكون ثابتاً: بل يتبع محفز المحفز الآخر مباشرة. وبالتالي فإن عملية الإدراك متعددة الطبقات وسائلة، مما يجعل من الصعب جداً متابعة خطواتها واحدة تلو الأخرى (وهذا ما جعل المثال أعلاه مبسطاً للغاية). ومع ذلك، من خلال دراسة آلية عمل عملية الإدراك عند تعاملها مع أشياء بسيطة وواضحة، سنتعرف تدريجياً على أنماطها، ونتعلم فك تشابك حتى الحالات الأكثر تعقيداً. هذا أمر بالغ الأهمية بشكل خاص للأحداث التي تسبب لنا كرباً عميقاً: مهما بدت معقدة، نحتاج إلى الجلوس معها وتحليلها بعناية، لنرى بوضوح أين تكمن المشكلة.

الغرض من تحليل عملية التطور المعرفي

ما الهدف من تحليل هذه العملية المعرفية، وكيف يدعم ممارستنا للدارما؟ حين يكون الحدث جارياً وتبلغ العملية المعرفية ذروتها، ننغمس معظمنا في اللحظة حتى لا يعود بإمكاننا التراجع خطوة لملاحظتها بوضوح. لكن يمكننا إجراء هذا التحليل لاحقاً، حين نعود إلى الحدث بعد انقضائه. بمعنى آخر، هذه ممارسة متجذرة في التأمل الذاتي الصادق. ومن خلال التحليل، يمكننا البدء بتحديد جذر المشكلة. لنأخذ مثال الصرصور السابق: قد نسأل أنفسنا، لماذا شعرت بهذا النفور الشديد؟ لقد اتضح أن هذا الضعف الصغير — نفورنا من الصراصير — هو العامل الأساسي الذي أدى إلى تلك النتيجة بكاملها: الإحباط. يمكننا أن نأخذ هذه البصيرة وننظر فيها من منظور الدارما: في المرة القادمة حين أواجه موقفاً مشابهاً، ما هي الاستجابة الأنسب، المتوافقة مع التعاليم؟ إن وضع خطة عمل مبدئية مسبقاً — كأن نتخيل السيناريو في أذهاننا — أمر بالغ الفائدة للمبتدئين في الممارسة. وفضلاً عن ذلك، يمكننا أيضاً أن نسعى إلى إيجاد أساليب ممارسة خاصة للتعامل مع هذا الضعف، أو أن نطوّرها بأنفسنا.

تدفق الاعتماد الناشئ في اللحظة الحاضرة

إن كنت مطلعاً على الروابط الاثني عشر للاعتماد الناشئ، فستلاحظ أنه ابتداءً من رابط «الاتصال الناتج عن التقاء ثلاثة عوامل» فصاعداً، تنطوي عملية التطور المعرفي مباشرةً على هذه الروابط الاثني عشر. هذا تفسير للاعتماد الناشئ في اللحظة الحاضرة — وتحديداً الصيغة التساعية. ولا يتعين علينا أن نُورد جميع الروابط الاثني عشر عند وصف الدورة المتكررة للولادة والموت والألم (أي الاعتماد الناشئ). فيمكن تقديمها بوصفها صيغة ثنائية (الجهل، الشوق)، أو صيغة خماسية (الشوق، التعلق، التكون، الولادة، الموت)، أو صيغة تساعية تركز على عملية التطور المعرفي في اللحظة الحاضرة. وعلى الرغم من اختلاف هذه الصيغ في تفاصيلها، فإن كل واحدة منها تلتقط المعنى الجوهري للاعتماد الناشئ بشكل كامل. ففي الصيغة التساعية، الروابط المفقودة — الجهل، والصانعات، والاسم والشكل — مُدمجة في الواقع ضمن الروابط الأخرى. فمثلاً، الجهل يتجلّى أيضاً في الاتصال: فـ«اتصال الوعي» لدى الشخص العادي هو دائماً «اتصال مصحوب بالجهل». وحين تُدرَك المدخلات الحسية بوصفها محتوى ذا معنى، يكون الجهل قد بدأ عمله بالفعل [9]. أما رابط الصانعات، فيشير إلى التأثير الكارمي المتخلف عن الأفعال الماضية [10]، وهذا أيضاً يظهر في رابط الشوق [11]: فنحن إما أن ننجذب إلى ما ندركه أو ننفر منه، وذلك يتشكّل دائماً بفعل خبراتنا السابقة (أو انطباعاتنا، أي تأثير الأفعال الماضية، أو الكارما). وفيما يخص الاسم والشكل، فتوضح السوتات أن «الاسم» يشير إلى المجاميع الأربعة غير المادية — الشعور، والإدراك، والصانعات، والوعي — بينما يشير «الشكل» إلى العناصر الأربعة الكبرى والمادة المشتقّة منها [12]. وعليه، فإن الاسم والشكل يعنيان الجسد-العقل ذا المجاميع الخمسة، وهو يتطابق تماماً مع نطاق القواعد الحسية الست. وعلاوة على ذلك، ووفقاً للمقطع السوتي «في الداخل يوجد هذا الجسد الواعي، وفي الخارج يوجد الاسم والشكل؛ وهذان الشرطان يُنتجان الاتصال» [13]، يمكن فهم «الاسم والشكل» أيضاً على أنه «ما يُدركه الوعي»: فالشكل هو الموضوع الخارجي، والاسم هو الموضوع الداخلي. وبهذه الطريقة، يمكن عدّ «الموضوع» في العملية المعرفية رابطاً من روابط الاعتماد الناشئ الاثني عشر. وبإضافة «الموضوع» إلى الروابط التسعة الأصلية نحصل على صيغة العشرة روابط.

الحدوث المتزامن والتتابعي

تُعلِّم السوتات أن الاتصال يُنتج الشعور — فظهور الإحساس هو الخطوة التالية في كيفية إدراكنا للموضوع. وإلى جانب هذا الرابط التتابعي، قام الراهب الجليل ناندا بتعليم الراهبات في مناسبة ما، وإرشادهن إلى تأمل عدم الذات عند القواعد الحسية الست، فأشار إلى أن الاتصال قد يُنتج أيضاً وبشكل مباشر الفكر والخيال (أي الإدراك، أو «الاتصال يُشترط الإدراك»)، أو النية والعزم (أي الصانعات، أو «الاتصال يُشترط النية»؛ وتُترجم الصانعات أيضاً بكلمة «نية») [14]. هذا هو الوصف الأول، ويمكن فهمه على النحو التالي: بعد إدراك الموضوع، قد يحدث لنا تحوّل عاطفي، أو قد تنطلق سلسلة من الترابطات والأفكار، أو قد تتغير نيتنا. أما الوصف الثاني، فيأتي من تعاليم بوذا للرهبان حول تأمل طابع الزوال في الاعتماد الناشئ: فبعد الاتصال، ينشأ الشعور في الذهن؛ ومن الشعور تنشأ النية؛ ومتى ما تشكّلت النية، تبعها الفكر والخيال (أي بعد الشعور تأتي النية، وبعد النية يأتي الإدراك) [15]. ويأتي الوصف الثالث من إرشادات بوذا لراهب كان يتأمل عدم الذات عبر مراقبة «جميع التكوينات الفارغة»: فبعد إدراك الموضوع، ينشأ الشعور والإدراك والنية جميعاً دفعة واحدة (أي إن الشعور والإدراك والنية تنشأ مع الاتصال في آنٍ واحد) [16]. قد تُثير هذه الأوصاف الثلاثة التي تبدو متعارضة في السوتات تساؤلاً حول أيّها يُعتمد، لكن حاول النظر إلى الأمر من زاوية مختلفة: أليس من الممكن أن تعكس هذه الأوصاف الثلاثة المختلفة ببساطة ثلاث طرائق محتملة لاستجابة عقولنا بعد إدراك الموضوع؟ هذا أمر يستحق بكل تأكيد ملاحظته واستكشافه في حياتك اليومية.

معنى تشيتا، مانو، وفينيانا

في البوذية المبكرة، لم يكن هناك تمييز صارم بين مصطلحات citta (العقل/القلب)، وmano (التفكير الذهني/التصور)، وviññāṇa (الوعي). على سبيل المثال، عندما شرح بوذا الأساسات الحسية الست، قال إن الأساس الحسي الذهني هو بالضبط citta وmano وviññāṇa: مجرد، غير مادي، غير مرئي، وغير ملموس [17]. وفي مناسبة أخرى، أشار بوذا إلى أن جميع الناس يعتادون على اعتبار «الوعي» هو «الذات»، ثم أوضح أن citta وmano وviññāṇa تتغير من لحظة إلى أخرى، تمامًا كالقرود المضطربة التي تتحرك عبر الغابة — فكيف يمكن أن توجد ذات ثابتة لا تتغير في هذا [18]؟ كما أن بوذا ذات مرة واسى ابن عمه التابع العلماني ماهاناما، قائلًا إن ما يُشار إليه سابقًا بـ citta وmano وviññāṇa لديه قد تشكَّل منذ زمن طويل بالديارما، عبر الإيمان والفضيلة والسخاء والحكمة الناتجة عن التعلم. وبعد الموت، سيُعاد ولادة وعيه بالتأكيد في مكان آمن، مما يخلصه من خوفه من أن يهوي، رغم تفانيه الكامل للممارسة، في ولادة غير سعيدة في الحياة التالية [19].

بعد انشقاق الجماعة البوذية المبكرة إلى عدة مدارس مختلفة، بدأ علماء الأبيدهارما يختلفون حول ما إذا كانت citta وmano وviññāṇa تحمل معاني مميزة عن بعضها البعض. فقال بعضهم، تمسكًا بالاستخدام التقليدي، إنه لا يوجد أي فرق في المعنى بينها على الإطلاق، بل هي مجرد أسماء مختلفة لنفس الشيء [20]. بينما جادل آخرون بأن اختلاف التسميات في حد ذاته يشير إلى اختلاف في المفاهيم التي تدل عليها هذه المصطلحات. أما العلماء الذين رأوا أن لكل من citta وmano وviññāṇa معنى مميزًا، فقد استنبطوا دلالاتها الفريدة من الطرق المختلفة التي تُستخدم بها هذه المصطلحات في السوتا. على سبيل المثال، تذكر المجموعات الخمس مصطلح «الوعي» (viññāṇa) كمجموعة منها، ولا تُذكر أبدًا «citta مجموعة» أو «mano مجموعة»؛ أما الأساسات الحسية الست فتشير إلى الأساس الحسي الذهني (mano)، ولا تشير أبدًا إلى «أساس حسي citta» أو «أساس حسي viññāṇa». كما تصف السوتا citta بأنه «يسافر بعيدًا، يسافر وحيدًا» [21]، مما يشير إلى طبيعته البعيدة المتواصلة، وإلى ما تقوم به من وظائف التخزين والتذكر. وتصف mano بأنه «السابق» (أي البادئ لأي عملية معرفية) لتسلط الضوء على صفتيه التوجيهية والقيادية [22]، وتشرح viññāṇa (الوعي) بأنه ينشأ من لقاء القوى الحسية الست بالأشياء الحسية الست. كل هذه الفوارق الدقيقة تشير إلى وجود اختلافات طفيفة في محور التركيز بين هذه المصطلحات الثلاثة.

إذا لخصنا وظائفها المعرفية عند التعامل مع أي موضوع، نجد أن: mano هو بادئ الأمر «شرارة الانتباه» التي تنطلق عند مواجهة الشيء؛ وviññāṇa يأتي بعدها ليقوم بـ«التمييز والتعرف» عليه؛ أما citta فهو يتولى لاحقًا «التوليف والتكامل» للمعلومات المتعلقة به، بالإضافة إلى «تخزينها في الذاكرة». كيف تتم هذه العملية؟ عندما نصادف شيئًا ما، إذا لم ننتبه إليه — سواء عن قصد أو بغير قصد — فلن تظهر صورة ذلك الشيء (أي معلوماته) في العقل، ولن تتقدم العملية المعرفية إلى المرحلة التالية من التمييز. وهذا ما يشبه القول الشائع: «تنظر لكنك لا ترى، تسمع لكنك لا تسمع». فإذا لم يكن انتباهنا موجهًا إليه، فإننا لا نمتص معلوماته.

عندما تتوفر شروط الانتباه وتدخل معلومات الشيء إلى نطاق الوعي، تبدأ عملية التمييز والتعرف. وبمجرد اكتمال التمييز، تنتقل العملية المعرفية فورًا إلى جوهرها: تفسير هذه المعلومات. وكيف يحدث هذا التفسير؟ يتم من خلال مقارنة المعلومات الواردة بالتجارب والذكريات السابقة، ودمج المعلومات من جميع الجوانب ذات الصلة، حتى تكتمل العملية المعرفية. وبعد اكتمال المعرفة، تتشكل تجربة جديدة، ويتم تخزينها فورًا في الذاكرة لتصبح جزءًا من رصيد تجاربنا السابقة. وهي تنتظر دورها لتؤثر على الجولة التالية من المعرفة، حيث تحدد الأشياء التي نختار الانتباه إليها، وكيف نفسر ونميز المعلومات الواردة. وهذا بدوره يخلق طبقات متتالية من التأثيرات المتبادلة، كما هو موضح في الرسم التخطيطي أدناه.

الشكل: معنى citta وmano وviññāṇa في العملية المعرفية وتأثيراتها المتبادلة (مُهمَل)

المراحل المحورية للاتصال والشعور

إذن، في تحليلنا لعملية التطور المعرفي أعلاه، أيّ مرحلة تُعَدّ نقطة التحول التي ينبثق عندها الحزن والندم والألم والضيق واليأس؟ إن عملية الإدراك ونتائجها تتكشف بسرعة فائقة — فهل يمكننا يومًا أن نلاحظها بوضوح؟ هذا هو السؤال الذي يَلَحُّ علينا بمجرد أن نفهم كيف تعمل هذه العملية. وفيما يلي أربعة تعاليم ذات صلة من بوذا، لِنَستكشف هذا السؤال معًا:

1. حين تأمّل بوذا توقّف الروابط الاثني عشر للولادة المتسلسلة (بالترتيب العكسي)، رجع خطوة بخطوة من الموت إلى الولادة، فالكينونة، فالتمسّك، وصولاً إلى الشهوة. وقال إننا إذا تخلّينا عن التمسّك ولم نُولّد التعلّق، ستتوقّف الشهوة. وبمجرد توقّفها، تنفكّ سلسلة الولادة المتسلسلة برُمّتها من تلك النقطة: «بتوقّف الشهوة، يتوقّف التمسّك؛ بتوقّف التمسّك، تتوقّف الكينونة؛ بتوقّف الكينونة، تتوقّف الولادة؛ بتوقّف الولادة، يتوقّف الشيخوخة والموت والحزن والندم والألم والضيق واليأس.» وقارن بوذا هذا التوقّف بمصباح زيت لم يعد يُملأ بالزيت ولم يعد يُقَلَّم فتيله: سيَنطفئ حتمًا [23].

2. قال بوذا إن الأشخاص العاديين غير المستنيرين يختبرون مشاعر سارة ومؤلمة وحيادية، وإن التلاميذ النبلاء المتعلّمين الذين بلغوا درجة دخول التيار والمراتب الأعلى [24] يختبرون المشاعر ذاتها تمامًا. فما الذي يُميّز العامّة عن النبلاء إذن؟ لا يستطيع العامّة إلا أن يتبعوا مشاعرهم حيثما قادتْهم: حين تنشأ مشاعر سارة، يَنْبثق الجشع؛ وحين تنشأ مشاعر مؤلمة، يَنْبثق الكره؛ وحتى مع المشاعر الحيادية، يظلّون غافلين عن طبيعتها المتقلّبة غير الدائمة. أما التلاميذ النبلاء، فعلى النقيض من ذلك، لا ينقادون لمشاعرهم، بل يُدركون بوضوح كيف تنشأ هذه المشاعر وكيف تتغيّر وكيف تتلاشى. وهم لا يختبرون سوى الجانب الجسدي للإحساس، ولا يسمحون للمتعة الجسدية أو الألم الجسدي بأن يتحوّل إلى ضيق نفسي. وبذلك لا تنشأ فيهم الجشع والكره والجهل، ولا يصيرون عبيدًا لهذه الملوّثات، محبوسين في الحزن والندم والألم والضيق واليأس [25]. ويُوضّح هذا التعليم أن التلاميذ النبلاء المتعلّمين يتعاملون مع المشاعر بطريقة مختلفة كلّ الاختلاف عن الأشخاص العاديين.

3. قال بوذا إننا في عملية التطور المعرفي — التي تمتدّ عبر الحاسّة والمَحَسوس والوعي والاتصال والشعور وما إليها — إن لم يكن لدينا فهم عميق مباشر لسبب نشوء الشعور، ونشوئه وزواله (توقّفه)، واللذّة التي يُمكن أن يجلبها، وخطره المتأصّل، وكيفيّة التغلّب على تأثيره الباقي (الخلاص)، فإنّ بذور الجشع والكره والجهل ورؤية الذات تُزرع هنا بالضبط، وتتلوها جميع أشكال الأفعال غير الصالحة [26].

4. وقال بوذا أيضًا إننا في عملية التطور المعرفي — التي تمتدّ عبر الحاسّة والمَحَسوس والوعي والاتصال — إن لم يكن لدينا فهم عميق مباشر لأنواع الاتصال الستّة: سبب نشوئها، ونشوئها وزوالها (توقّفها)، واللذّة التي يُمكن أن تجلبها، وخطرها المتأصّل، وكيفيّة التغلّب على تأثيرها الباقي (الخلاص) — فإنّ بُعدنا عن الدارما والانضباط الذي أُعلّمه كبُعد الأرض عن السماء. لكن إذا أدركنا لا-الذات مباشرةً ضمن هذه الاتصالات الستّة، ولم نتعلّق، ولم نُولّد ملوّثات (تدفّقات)، يُمكن القول إنّنا قد «عَرَفنا الاتصالَ معرفةً تامّةً وقطَعناه»: تمامًا كما يضمن قطع جذر شجرة نخيل المروحة ألّا تنبت ثانيةً ولا تنمو مجددًا [27].

لوهلة أولى، قد تبدو التعاليم في المقطعين الثالث والرابع متناقضة: فلماذا يركّز أحدهما على «الشعور»، بينما يركز الآخر على «التماس»؟ لكن عند التدقيق فيها، نجد أن عبارة المقطع الرابع «تماس قُطِع وتَمَّ معرفته كاملًا» تستخدم تشبيه جذر نخلة المروحة، وهو مخصّص حصرًا للأرهانت — الحكماء المتحررين تحررًا كاملًا — لوصف انقطاعهم الدائم عن الولادة والموت، وتحررهم من دورة التناسخ. أما المقطعان الثاني والثالث فيتمحور كلاهما حول «الشعور»: فالمقطع الثالث لا يحدد أي مرتبة تتحقق من الفهم العميق للشعور، لكن المقطع الثاني يتبيّن أن الذين لا يتبعون مشاعرهم أينما ذهبت هم التلاميذ النبيلون المتعلمون. ويشير مصطلح «التلاميذ النبيلين المتعلمين» عمومًا إلى الممارسين الذين حققوا دخول التيار وما فوقه من ثمرات التحرر. وفي سيرهم نحو التحرر، بلغوا مرحلة لا يمكنهم الانتكاس بعدها، لكنهم لم يحققوا بعد التحرر الكامل من الولادة والموت كالأرهانت — فما زالوا يواصلون ممارستهم. إذن في مسار التطور المعرفي، من يستطيع تجاوز تأثير الشعور هم التلاميذ النبيلون المتعلمون، بينما من يستطيع قطع الرؤية القائمة على الذات والجهل في مرحلة التماس السابقة — بحيث تكون كل لحظة معرفية «تماسًا منيرًا» — فهم الحكماء المتحررون تحررًا كاملًا من الولادة والموت.

تقدّم لنا هذه التعاليم الأربعة التي نقلها بوذا رؤى أساسية: إذا بلغ مسار التطور المعرفي المرحلة التي ينشأ فيها الشوق، فإن الجشع والكراهية والوهم تصير حتمية لا مفر منها — كما في المثل الشائع: «السهم موضوع على الوتر والقوس مشدود بالكامل؛ لا يملك إلا أن ينطلق.» وما إن نبلغ مرحلتي التشبّث والصيرورة، حتى تتراكم الآفات وتُؤتي ثمرتها، منتقلةً من الكمون إلى الظهور، ولا تكاد تكون هناك أي فرصة لمنعها من التقدم أكثر في هاتين المرحلتين [28]. لذلك في مسار التطور المعرفي، يمكننا ممارسة ألا ندع الشوق ينشأ من الأساس — أي أن نبقي الشعور مجرد شعور [29]، دون أي تفرعات لاحقة تتبع له. ونمضي خطوة أخرى إلى الأمام، إذا استطعنا تنمية ممارسة أن نُبقي التماس مجرد تماس — بحيث يكون كل تماس «تماسًا منيرًا» خالٍ من التشبّث بالذات والجهل — فإن التحرر من الولادة والموت يتحقق تامًا.

الهوامش

[1] "بناءً على القواعد الحسّية الخمس، تنشأ أنواع الوعي الحسيّ الخمس وتُدرك الموضوعات الحسّية الخمس؛ وبناءً على قاعدة الذهن، ينشأ وعي الذهن ويستطيع أن يعرف الشعور والإدراك والتشكّلات الإرادية — وهي الموضوعات الذهنية — كما يستطيع أن يعرف إجمالًا جميع الظواهر، الماضية والآتية، العَرَضية والنهائية، وغيرها." من كتاب موجز الدارما البوذية (佛法概论)، ص 61، للشيخ الفاضل يينشون. ويظهر مصطلح "الموضوعات الذهنية" (别法处) في كتاب نيايانوسارا (顺正理论): "ترى تلك المدرسة فقط أن مجاميع الشعور والإدراك والإرادة تُسمّى 'موضوعات ذهنية'…" (تايشو تريبيتاكا، المجلد 29، ص 361a).

[2] "الأمر يشبه السقوط من شجرة. قبل أن تُدرك ما يحدث — بام! — تكون قد ارتطمت بالأرض فعلًا. في الواقع، أثناء سقوطك، مررتَ بأغصان وفروع لا حصر لها، لكنّك لا تستطيع تذكُّر أيٍّ منها، ولا عدّ كم كان عددها." من كتاب شجرة في غابة (II) (森林里的一棵树 II)، ص 53، للشيخ أجان تشاه، جمع وترجمة فريق ترجمة حديقة الدارما.

[3] "أيها الراهب، الأمر تمامًا كما يُصفَّق باليدين معًا فيُسمَع صوت. كذلك، بسبب العين والأشكال المرئية، ينشأ وعي العين؛ والتقاء هذه العوامل الثلاثة هو التماس؛ ومع نشوء التماس ينشأ الشعور والإدراك والنيّة. ليس من هذه الظواهر شيءٌ هو الذات؛ وهي غير دائمة. هذا ذات غير دائمة، ولا باقية، ولا مستقرّة، ولا ثابتة." من سَامْيُوكْتا آغَامَا، السوتا 273.

[4] "قال أوتارا لبوذا: 'يقول معلِّمي بَاهيا إن عدم رؤية الأشكال بالعين وعدم سماع الأصوات بالأذن هو ما يُسمّى تهذيب القوى الحسّية.' فقال بوذا لأوتارا: 'إن كان هذا ما يُعلِّمه معلِّمك بَاهيا، أفكان الأعمى يُهذِّب قواه الحسّية؟ ففي نهاية المطاف، الأعمى وحده من له عينان لا تُبصران الأشكال.'" من سَامْيُوكْتا آغَامَا، السوتا 282.

[5] يعتمد النقاش أدناه حول كيفية انتقال المعلومات الخارجية المُستقبَلة عبر الأعضاء الحسّية ومعالجتها على طول المسارات والدارات العصبية في الدماغ بشكل أساسي على كتاب الذكاء العاطفي (EQ)، الفصول 1 و2 و4 و5، لدانيال غولمان، ترجمة تشانغ ميهوي، الصادر عن دار نشر الصين تايمز.

[6] راجع سَامْيُوكْتا آغَامَا، السوتا 218. وتُسمّي هذه السوتا "مسار نشوء المعاناة."

[7] «عندما ينشأ هذا الوعي، يتخذ شكلاً من خلال اتحاد ثلاثة عوامل، اعتماداً على قاعدة الحس وموضوعها؛ يُسمى هذا الوعي الموحد «الاتصال» (触)—المشاركة الحسية التي تشكل أساس الإدراك. تعتبر مدرسة السوترانتيكا الاتصال مطابقاً للوعي ذاته: إنه الوعي النشط في لحظة اتصاله بالموضوع، كما ورد في ساميوكتا أغاما (المجلد 13، السوترا 307): «من الشرطين: العين والشكل، ينشأ العقل والعوامل العقلية. الوعي يحدث الاتصال، وكل ما ينشأ معه من إحساس وإدراك وغيرهما فإن له أسبابه». أما مدرسة الوبهاجيافادا، فترى أن الوعي والاتصال دارمان متميزان لكنهما متلازمان؛ لذا ينشأ الاتصال من هذا الاتحاد الثلاثي، وهو أيضاً العامل العقلي الذي يربط الثلاثة معاً. الوعي الذي يتفاعل مع قاعدة الحس وموضوعها ليس ثنائياً في جوهره، لكن بما أن قاعدة الحس تمسك بالموضوع، يثار العقل الداخلي، فيستجيب لهذا الموضوع ويشكّل الإدراك. تبدو هذه العملية، التي تنتقل من الخارج إلى الداخل ثم تعود إلى الخارج مرة أخرى، كأنها تنطوي على عقلين منفصلين: وعي داخلي، وعقل يتفاعل مع الموضوع. وهذا ينطبق كذلك على علاقة الانتباه بالعقل، والوعي بالاتصال. هذه العملية المعرفية سريعة للغاية، بحيث يصعب تفصيل خطواتها بشكل متسلسل، ولا يمكننا إقامة تقسيم صارم بين الجانب الداخلي والخارجي؛ ولا نذكرها بهذه الطريقة إلا لتوضيح الفكرة. وإلا فإنه من السهل أن نقع في الخطأ ونفترض أن العقل الداخلي موجود بشكل مستقل عن قاعدة الحس والموضوع.» مقدمة في تعاليم بوذا، ص. 114، للراهب المعلم يينشون.

[8] «في ذلك الوقت، خاطب الموقر في العالم الرهبان: «هناك رغبة تنشأ من الرغبة، كراهية تنشأ من الرغبة، رغبة تنشأ من الكراهية، وكراهية تنشأ من الكراهية. ما معنى الرغبة التي تنشأ من الرغبة؟»...» ساميوكتا أغاما، السوترا 985.

[9] «على الرغم من شيوع القول إن جذر الولادة والموت هو الجهل، فإن الجهل موجود في الواقع بالفعل داخل رابط الاتصال من حلقات الولادة المتشابكة الاثني عشر. للاتصال أشكال عديدة، لكن الاتصال المشار إليه في الولادة المتشابكة هو «اتصال الجهل». ونظراً لأن الاتصال المصحوب بالجهل يمنعنا من معرفة الأشياء التي نتشبث بها حقاً—نفشل في رؤية فناءها، معاناتها، فراغيتها، وعدم ذاتيتها؛ ونفشل في فهم الجوهرات الثلاثة، الحقائق النبيلة الأربع، أو العواقب الكارمية للأفعال الصالحة وغير الصالحة—ينشأ لدينا الإحساس. أما التشبث بهذا الإحساس فيولد الرغبة والامساك.» استكشاف مصدر الوعي فقط، ص. 25، للراهب المعلم يينشون.

[10] «علاوة على ذلك، تصف حلقات الولادة المتشابكة الاثني عشر التفاعل الدوري للانحرافات والكارما والمعاناة: فالانحرافات تولد الكارما، والكارما تولد المعاناة، والمعاناة تولد معاناة أخرى، والمعاناة بدورها تولد انحرافات إضافية... «الانحرافات تولد الكارما» يُشير إلى رابط الجهل الذي يشكّل التكوينات؛ أما «الكارما تولد المعاناة» فيُشير إلى التكوينات التي تشكّل الوعي...» الماهافيباشا (تايشو 27، ص. 112ج).

[11] "إن الشوق والتشبث لا يُدرجان تحت الجهل، بل يندرجان ضمن حلقة التكوينات." استكشاف مصدر مذهب الوعي وحده، ص 25–26، للمعلم الفاضل ين‌شون. ويستشهد النص أيضاً بـ ساميوكتاغاما، السوترا 294: "الإنسان العادي الجاهل الذي لم يسمع سماعاً سديداً، يحجبه الجهلُ ويقيّده شرطُ الشوق، فينال جسد الوعي هذا. ففي داخله يوجد جسد الوعي هذا، وفي خارجِه الاسمُ والشكلُ؛ ومن هذين الشرطين ينبثق التماسُ." وكذلك ساميوكتاغاما، السوترا 307: "إن الفعل والشوقَ والجهلَ أسبابٌ تتراكم لتكوّن كيانات حياة أخرى." وتُقارَن هذه بالتسلسل القياسي للعلية المتبادلة—"الجهلُ شرطُ التكوينات، والتكويناتُ شرطُ الوعي، والوعيُ شرطُ الاسم والشكل، والاسمُ والشكلُ شرطُ قواعد الحواس الست، وقواعدُ الحواس الست شرطُ التماس..."—لتوضيح هذا الرأي.

[12] "ما الاسم؟ الكيانات الأربعة غير المادية: الإحساس، والتصور، والتكوينات الذهنية، والوعي. وما الشكل؟ العناصر الأربعة العظيمة والأشكال المشتقة منها. فهذا يُسمى الشكل." ساميوكتاغاما، السوترا 298.

[13] ساميوكتاغاما، السوترا 294.

[14] "خاطب الفاضلُ ناندا الراهباتِ قائلاً: 'أحسنتم، أحسنتم! راقبْنَ بوضوحٍ ووفقاً للحقيقة. فأما قواعد التماس الست، فارقبْنَ أنها بلا ذات، وفقاً للحقيقة: حين تُثمر العين والشكل وعيَ العين، تلتقي الثلاثة لتُكوّن التماس؛ ومن التماس ينبثق الإحساس. أذاك الإحساس هو الذات، أم غير الذات، أم جزءٌ من الذات؟ ... حين تُثمر العين والشكل وعيَ العين، تلتقي الثلاثة لتُكوّن التماس؛ ومن التماس ينبثق التصور. أذاك التصور هو الذات، أم غير الذات، أم جزءٌ من الذات؟ ... حين تُثمر العين والشكل وعيَ العين، تلتقي الثلاثة لتُكوّن التماس؛ ومن التماس تنبثق الإرادة. أتلك الإرادة هي الذات، أم غير الذات، أم جزءٌ من الذات؟'" ساميوكتاغاما، السوترا 276.

[15] "في ذلك الوقت، خاطب الموقّرُ العالميُّ الرهبانَ قائلاً: 'هناك شرطان لظهور الوعي. ما هما؟ العين والشكل، والأذن والصوت، والأنف والرائحة، واللسان والطعم، والجسم والأشياء الملموسة، والذهن والظواهر. ويُشرح هذا بتمامه حتى ما يتجاوز نطاقَها. ولماذا ذلك؟ لأن العين والشكل بوصفهما شرطاً يُثمران وعيَ العين، وهو غير دائم، ومشروط، ومنشؤه الذهن. والشكل والعين والوعي كلها غير دائمة، ومشروطة، ومنشؤها الذهن؛ وهذه الثلاثة تلتقي لتُنتج التماس. ومن التماس ينبثق الإحساس؛ ومن الإحساس الإرادة؛ ومن الإرادة التصور. وكل هذه الظواهر غير دائمة، ومشروطة، ومنشؤها الذهن—وهي التماس والتصور والإرادة. وينطبق الأمر كذلك على الأذن والأنف واللسان والجسم والذهن.'" ساميوكتاغاما، السوترا 214.

[16] خاطب بوذا الرهبان قائلاً: "تماماً كما يُمسك الشخصُ صاحبُ البصرِ الواضحِ مصباحاً ساطعاً ويدخل غرفةً فارغةً ليتأملها، كذلك يراقب الراهب كل الظواهر الفارغة بفرح، مقيماً في فراغية الذات وما ينتسب إلى الذات—دارما الفراغ الثابت الدائم الذي لا يتغيّر. وكما تُثمر العين والشكل وشرط الظواهر الذهنية وعيَ الذهن، تلتقي الثلاثة لتُكوّن التماس، ومع التماس ينبثق الإحساس والتصور والإرادة. كل هذه الظواهر بلا ذات، وغير دائمة، إلى آخره—فارغةٌ من الذات وما ينتسب إلى الذات." ساميوكتاغاما، السوترا 273. وتحتوي ساميوكتاغاما، السوترا 306 على مقطعٍ مماثل: "من شرط العين والشكل، ينبثق وعيُ العين؛ تلتقي الثلاثة لتُكوّن التماس، ومع التماس ينبثق الإحساس والتصور والإرادة. هذه الكيانات الأربعة غير المادية، مع العين والشكل—هذه الظواهر تُسمى 'الشخصَ.' ..."

[17] "قال بوذا للرهبان: 'القاعدة الحسية الداخلية للذهن هي الذهن والنية والوعي: إنها غير مادية، وغير مرئية، وبلا مقاومة.'" ساميوكتاغاما، السوترا 322.

[18] «العقل والنّية والوعي يتغيّرون من لحظة إلى أخرى، ليلًا ونهارًا، ينشئون ويختفون بلا توقف، كقرد يسرح في غابة: في كل لحظة يقفز من غصن إلى غصن، يترك ما كان ممسكًا به ليقبض على غصن آخر.» سَمْيُكتَآغاما، السوترا 289.

[19] «عند حلول الممات، قد يُحرق هذا الجسد بالنار، أو يُرمى في مفرق موتى، أو تذروه الرياح وتبيضّره الشمس، حتى يتحوّل ببطء إلى غبار؛ غير أن العقل والنّية والوعي، عبر أحقاب طويلة وليالٍ لا تُحصى، يُغذّون باستمرار بالإيمان الصحيح والشرائع والسخاء والحكمة. وعيٌ تكرّر صقله بهذه الطريقة يرتفع إلى عالم السلام والبهجة، ويُولَد من جديد في العوالم السماوية في الحياة القادمة.» سَمْيُكتَآغاما، السوترا 930.

وتعبّر السوترا مَدْهْيَمَآغاما 17 عن فكرة مماثلة: «العقل والنّية والوعي يُغذّون باستمرار بالإيمان والاجتهاد والتعلّم والسخاء والحكمة؛ وبهذه الشروط، يرتفع طبيعيًا ويُولَد في مقصدٍ سليم.»

[20] «سؤال: تذكر السوترات العقل والنّية والوعي. فكيف يتميّز بين هذه الثلاثة؟ يذهب بعضهم إلى أنه لا فرق بينها: العقل هو النّية، والنّية هي الوعي. الأسماء الثلاثة مختلفة، لكن لا يوجد فرق في المعنى. تمامًا كما قد تُسمّى النار نارًا، أو لهبًا، أو بأي عدد من الأسماء الأخرى... وهكذا تتحدّث السوترات عن «العقل والنّية والوعي» — ثلاثة مصطلحات بأصوات مختلفة، لكن لا يوجد تمييز حقيقي بينها.» مَهَافِبْهاشا (تايشو 27، ص 371أ).

[21] «يتجوّل وحيدًا، يسرح في مسافات بعيدة، مختفٍ، بلا هيئة. روّض عقلك، وتقرّب من الطريق، فتسقط قيود مارا.» دهَمّابادا، «فصل العقل-القلب» (تايشو 4، ص 563أ).

«يتجوّل بعيدًا، يسرح وحيدًا، بلا هيئة، مختبئًا في كهفٍ خفيّ. من يستطيع ترويض العقل وتحريره من شراك مارا؟» الدهَمّابادا البالية، «فصل القلب» (ترجمة المرموق لياوشِن، مطبوعات معبد مياو شين).

[22] «النّية سابقة لجميع الأشياء؛ فلماذا ذلك؟ ما إن تنشأ النّية حتى تتبعها جميع الدّارمات غير السليمة. النّية سابقة الدارمات؛ النّية موقّرة، والنّية هي السيّد. متى تلوّثت النّية، تبعها القول والفعل، ويسير الشقاء في إثرها، كما تدور العجلة بدفع اليد.» (تايشو 17، ص 664أ).

«معنى جميع الدارمات تقوده النّية؛ ولهذا تتحرك تبعًا لذلك.» (تايشو 17، ص 254ب).

«النّية سابقة لجميع الدارمات؛ النّية رئيسها، والنّية صانعتها. بنية صافية، سواء في القول أو الفعل، تتبعها السعادة كالظلّ الذي لا يفارق صاحبه أبدًا.» الدهَمّابادا البالية، «فصل الأزواج» (ترجمة المرموق لياوشِن، مطبوعات معبد مياو شين) (ملاحظة: تُترجم الترجمة الصينية لهذه الآية في «فصل الأساسيات المزدوجة» من الدهَمّابادا المصطلح إلى «القلب» (心)، كما في «القلب أصل الدارما، القلب موقّر، القلب هو السيّد». غير أن المَهَافِبْهاشا الصينية تتضمّن السطر «جميع الدارمات تقودها النّية؛ النّية موقّرة، النّية موجّهة؛ بنية ملطّخة أو طاهرة تنشأ الأقوال والأفعال؛ يتبعها الشقاء والسعادة كالظل» (تايشو 27، ص 371ب)، وهو ما يتقارب أكثر مع ترجمة الدهَمّابادا البالية.)

[23] "«بمَ تزول الأشياء كلّها حين تزول؟ ... فمن خلال التأمّل السديد تنشأ بصيرةٌ متواصلةٌ متعادلةٌ تُدرِك الأشياء على ما هي عليه حقّاً: فما تتعلق به زائلٌ، خاضعٌ للنشوء والزوال، خالٍ من الشهوة، منطفئٌ تماماً، مهجور. لا يستقرّ عليه الذهن، ولا يرتبط به، فتنقضي الشهوة. بانقضاء الشهوة تنقضي التعلّقات؛ وبانقضاء التعلّقات ينقضي الوجود؛ وبانقضاء الوجود ينقضي الميلاد؛ وبانقضاء الميلاد تنقضي الشيخوخة، والموت، والحزن، والنواح، والألم، والكرب، واليأس. وهكذا تنتهي هذه الجملةُ العظيمةُ كلّها من المعاناة.... وهذا كمصباح زيتيٍّ مشتعل: إن لم تُضِف إليه زيتاً ولم تُقصِّر فتيله، أفلا يخبو اللهبُ حتماً وينطفئ؟»" سوترا الساميوكتابا 285.

[24] يشير مصطلح «ثمرة الدخول في التيار» (初果) إلى مرتبةٍ من المراتب الروحية يبلغها الممارسون. للاطّلاع على شرحٍ وافٍ، انظر الفصل السابع «تيار القديسين».

[25] "«في ذلك الوقت، خاطَبَ المُكرَّم في العالم الرهبان، فقال: «إنّ الكائنات العاديين الجاهلين الذين لم يسمعوا التعاليم يُقاسون الشعورَ المؤلم، والشعورَ السارّ، والشعورَ غير المؤلم وغير السارّ. كما يُقاسي التلاميذ النبلاء المتعلّمون هذه المشاعرَ الثلاثَ نفسها. أيها الرهبان، ما الفرق بين الكائنات العاديين والنبلاء؟ ... ذلك أنّ الكائنات العاديين الجاهلين الذين لم يسمعوا لا يفهمون هذا، فحين يصِلون إلى الملذّات الحسّية الخمس ينشأ الشعور السارّ؛ وبتمتعهم بمتعة الحواس الخمس يستعبدهم هوسُ الطمع. وحين ينشأ الشعور المؤلم من الاحتكاك ينشأ الغضب؛ ومع الغضب يأتي الاستعبادُ لهوسِ البغضاء. أمّا بخصوص هذين الشعورين، فإنّهم لا يعرفون حقيقةَ نشوئهما وزوالهما وجاذبيّتهما ومخاطرهما وطريق الخلاص منهما. ولأنّهم لا يعرفون هذه على حقيقتها، ينشأ الشعور غير المؤلم وغير السارّ، فيستعبدهم هوسُ الوهم.... أمّا التلميذ النبيل المتعلّم، فهو حتّى حين يُقاسي الشعورَ المؤلم من الاحتكاك الجسدي—حتّى حين تستحوذ عليه معاناة شديدة، وحتّى حين يُواجِه الموت—لا ينشأ لديه حزنٌ ولا شكوى ولا نَدبٌ ولا صياحٌ ولا اضطرابٌ ذهنيٌّ ولا جنونٌ. في مثل هذه الأوقات لا ينشأ إلّا شعورٌ واحد، هو الشعورُ الجسديّ؛ أمّا الشعورُ الذهنيّ فلا ينشأ.... وحين يمسّه الشعورُ السارّ لا يتعلق بملذّات الحسّ؛ وبما أنّه لا يتعلق بملذّات الحسّ، فإنّ هوسَ الطمع لا يستعبده فيما يتّصل بهذا الشعور السارّ. وحين يمسّه الشعورُ المؤلم لا ينشأ لديه غضبٌ؛ وبما أنّ الغضبَ لا ينشأ، فإنّ هوسَ البغضاء لا يستعبده. أمّا بخصوص هذين الهوسين، فإنّه يعرف حقيقةَ نشوئهما وزوالهما وجاذبيّتهما ومخاطرهما وطريق الخلاص منهما كما هي في حقيقتها؛ ولأنّه يعرف هذه على حقيقتها، فإنّ هوسَ الوهم لا يستعبده فيما يتّصل بالشعور غير المؤلم وغير السارّ.»" سوترا الساميوكتابا 470.

[26] "«من العين والصورة المرئية ينشأ الوعيُ البصريّ؛ واجتماع هذه الثلاثة معاً يُفضي إلى الاحتكاك؛ ومن الاحتكاك ينشأ الشعور—مؤلماً كان أو سارّاً أو غير مؤلم وغير سارّ. فإن لم يعرف المرء حقيقةَ نشوء هذه المشاعر وزوالها وجاذبيّتها ومخاطرها وطريق الخلاص منها كما هي في حقيقتها، فإنّه يغرس بذورَ احتكاكٍ جسديٍّ متجذّرةً في الطمع، وبذورَ احتكاكٍ جسديٍّ متجذّرةً في البغضاء، وبذورَ احتكاكٍ جسديٍّ متجذّرةً في التعلّق بالطقوس والشعائر، وبذورَ احتكاكٍ جسديٍّ متجذّرةً في اعتقاد الذات، فضلاً عن غرسه وتغذيته جميعَ الدارمات غير المحمودة وغير الماهرة. وهكذا تنشأ هذه الجملةُ العظيمة من المعاناة من أسبابٍ متراكمة.»" سوترا الساميوكتابا 213.

[27] «في ذلك الوقت، خاطب العالم الموقر البيكشو قائلًا: «هناك ست مداخل حسية للاتصال. ما هي هذه الست؟ مدخل العين الحسي للاتصال، مدخل الأذن الحسي للاتصال، مدخل الأنف الحسي للاتصال، مدخل اللسان الحسي للاتصال، مدخل الجسد الحسي للاتصال، ومدخل العقل الحسي للاتصال. أي شامانا أو براهمانا لا يعرف بداية هذه المداخل الحسية للاتصال ونهايتها، ومغرياتها، ومخاطرها، وطريقة الخلاص منها كما هي على حقيقتها، فإنه يُفهم أنه بعيد كل البعد عن دارما وتعليماتي كما يبعد الفضاء الشاغر عن الأرض.... فبالنسبة لمن يعرف ويرى، وفقًا للواقع، أنه لا ذات، ولا ما هو غير ذات، ولا ما ينتمي إلى ذات في مدخل العين الحسي للاتصال، تنقطع الانصبابات، ولا يلطخ العقل، وينال التحرر. يُطلق على هذا المدخل الحسي للاتصال الأول أنه قد قُطع وتُعرف حقائقه تمامًا، وجذره مُقطوع مثل قمة النخلة؛ ولن يعود يظهر أبدًا في الحالات المستقبلية، أعني وعي العين والشكل البصري.» سوترا ساميوتاكاما 209.

[28] «في ممارستنا، يجب أن نقطع الاتصال قبل أن يتطور إلى شعور، وكأننا نُسدّ نهرًا يمتد عشرة أميال. إذا فشلنا في ذلك، يجب أن نمنع الشعور من التحول إلى اشتهاء. ما بعد هذه المرحلة، يصبح الداء غير قابل للعلاج، ولا أمل في الشفاء. يجب أن نطبق الدارما في اللحظة التي تلتقي فيها حاسّة العين بالشكل البصري، وحاسّة الأذن بالصوت، وحاسّة الأنف بالرائحة، وحاسّة اللسان بالطعم، وحاسّة الجسد بالملموس، وحاسّة العقل بالشيء العقلي—وندرب أنفسنا باستمرار ألا نتمسك بشيء على الإطلاق.» قلب شجرة البودي، الصفحة 24، للراهب البوذي المحترم بودادسا، ترجمة تشنغ تشنهوانغ، دار هيجيو للنشر.

[29] «معظم سجلات الممارسة في السوترا تعلمنا مراقبة الشعور. العديد من الأرهات—القديسين الذين بلغوا غاية المسار—استخدموا الشعور كموضوع أساسي للتأمل.» دليل البشرية، الصفحة 108، للراهب البوذي المحترم بودادسا، ترجمة الراهب شي بيكو وآخرين، مؤسسة العقل النقي الثقافية والتعليمية.

«ممارسة الدارما لا تتطلب منك أن تبحث بعيدًا وقريبًا أو تستنفد كل طاقتك لتنالها. تحتاج فقط إلى مراقبة الشعورات المختلفة التي تنشأ في عقلك: عندما ترى العين شكلًا، وتسمع الأذن صوتًا، وتشم الأنف رائحة، ويذوق اللسان طعمًا، وهكذا—كلها تنشأ هنا بالضبط في هذا العقل، عقل صافٍ ويقظ.» هدية الدارما، الصفحة 49، لأجان تشاه، ترجمة مجموعة حديقة الدارما للترجمة، جمعية معبد يوانغكوانغ لطباعة الكتب المقدسة.

«المكان الذي تنشأ فيه هذه الشعورات هو بالضبط المكان الذي يمكن أن يحدث فيه الاستنارة، وحيث تتولّد الحكمة.» مؤن الرحلة، الصفحة 131، لأجان تشاه، ترجمة مجموعة حديقة الدارما للترجمة، جمعية فايون لطباعة الكتب المقدسة.