شرح المعلم غانغشياو للأبيات العشرين في الوعي فقط — البيت العاشر

البيت العاشر

بما أن تلك الأشياء ليست واحدة، ولا ذراتٍ متعدّدة، ولا مجموعاتٍ منها — فالذرات لا يمكن إذًا إثباتها.

كيف جاء هذا البيت العاشر؟ إليكم ما حدث: كان فاسوباندو قد شرح فعلاً أنه حين علّم بوذا شاكياموني الحواسَّ — العين، والأذن، والأنف، واللسان، والجسم — وأشيائها المقابلة — الشكل، والصوت، والرائحة، والطعم، واللمس — لم يكن يقصد إثبات واقع عالمٍ خارجي. إنما قدّم بوذا تلك التعاليم لمساعدة الناس على التخلّي عن تمسّكهم بالذات، وتحقيق فراغ الأشخاص، مع صياغة الأمور بما يتناسب واستعداد كلّ كائنٍ لسماعه.

ولم يكن الخصوم راضين بطبيعة الحال. فقد رفضوا أن يقتنعوا بأنهم أخطأوا في فهم التعاليم بشأن الحواسّ وأشيائها. لكن لسان فاسوباندو كان سلاحًا لا يقدر أحد على صَدّه — كلّ من ناظره انتهى منهزمًا. ناضل الخصوم طويلًا، ثم انفلت منهم سؤالٌ آخر على حين غرّة: "يا رفيقنا فاسوباندو، تقول إنّ شاكياموني تحدّث عن الحواسّ وأشيائها بما يوافق قدرات الناس، لا لإثبات عالمٍ خارجيٍّ حقيقي. ولكن كيف لك أنت، يا رفيقنا فاسوباندو، أن تعرف أنّ بوذا علّم بهذا الشكل ولهذا السبب؟"

هذا النوع من الأسئلة ليُصيبك بقلقٍ عميق، وقد دفع فاسوباندو إلى الزاوية فعلاً. لو كنت مكاني، لأدرت وجهي عنهم مولّيًا: "أيها القوم العنيدون! قولوا لي فحسب: هل استدلالي صوابٌ أم لا — هذا هو المهمّ. من ذا الذي يسأل عن كيفية علمي بذلك؟ تحقّقي أرفع من تحقّقكم؛ لقد رأيت ذلك بعيني. فما الأمر؟"

أتذكّر أنّي كنت مرّةً في الأكاديمية البوذية على جبل جيوهوا، خلال خلوةِ تشانٍ امتدّت سبعة أيام. وحين انتهت الخلوة، أعلن أحد الطّلّاب أنه قد تنوّر، فذهب ليطلب المصادقة من كبير الرهبان ريندي. فوبّخه الراهب المسنّ بقسوة، فلم يملك الراهب الشاب إلّا أن ينفجر باكيًا: "ما أشدّ غباء الكائنات! والراهب المسنّ أيضًا غبيٌّ — لا يعرف قدّيسًا. يا للأسف! لم يبقَ لي إلّا أن أتمرّن وحدي؛ لن أستطيع إنقاذ أحد. أنت لا تدعني أعبر بهم إلى الضفة الأخرى، فما العمل؟" ثمّ تخلّى كليًّا عن فكرة إنقاذ الكائنات.

ولرفيقي الأصغر في الرهبنة، جانغتشون، تجربةٌ مشابهة. خلال خلوة صيام، مرّ بتجربةٍ صغيرة، فخرج منها وقال لي: "لقد انتهيت من المدرسة. سأعتزل." وقال: "حاولت أن أقول للناس إنّ القتل يوقع في الجحيم، لكن إن كانوا لا يريدون أن يسمعوا، فليس بيدي شيء."

وهناك قصةٌ عن شاريبوترا في كتب الآغاما. حين كان شاريبوترا على وشك أن يُنبت عزم البوديتيتشيتا العظيمة، سمع إندرا ملكُ الآلهة بالأمر فتتنكّر في هيئة صبيٍّ فقيرٍ باكٍ على جانب الطريق. لمّا رآه شاريبوترا، سأله عمّا أصابه. قال الصبيّ المتنكّر إنّ أمّه مريضة، وإنّ الطبيب وصف دواءً يحتاج إلى عين ممارس — لكن لم يكن أحد مستعدًّا للتبرّع بواحدة. فقال شاريبوترا: "خذها، خذ عيني من أجل الدواء"، واقتلع عينه اليسرى دون تكلّف. فصاح الصبيّ: "لا، لا! قال الطبيب إنّها العين اليمنى، فاليسرى لا تنفع." فقال شاريبوترا: "حسنًا، من شرع في الأمر أتمّه. خذ العين اليمنى أيضًا." لكن ما إن أخذ الصبيّ العين حتّى شمّها وطفق يشتم: "أيّ ممارسٍ هذا! عينك نتنة! كيف أُعطي أمّي عينًا نتنةً لتأكلها؟" فقال شاريبوترا: "إذن فالأمر كذلك. إنّ إثارة البوديتيتشيتا لأمرٌ عسيرٌ حقًّا. سأدع هذا العزم يموت ههنا." حينها أسرع إندرا فكشف عن هيئته الحقيقية: "يا شاريبوترا، لا تتراجع! إنما كنت أختبر فحسب."

ترون إذًا: إنّ العزم على إنقاذ جميع الكائنات ليس بالأمر الهيّن. فما إن تُحلّ الصعوبات حتّى نريد أن نتراجع. ولكن بحسب الوصايا البوذية، إنّ أعظم الذنوب على الإطلاق هو فقدان البوديتيتشيتا.

من ناحية أخرى، لم يفقد فاسوباندو عزيمته قط، رغم أنّ أحدًا لم يُصدّقه وظلّوا يطرحون مشكلاتٍ جديدة تلو الأخرى. ومع مواصلة القراءة، لا يسع المرء إلا أن يتأثّر بروحه. كان لا يكلّ في تعليمه — مجسّدًا بحقّ لـ"عدم النفاد" المذكور بين الصفات الثماني للمرشد الروحي الصالح في يوغاكارابهومي شاسترا. كان يشرح من هذه الزاوية وتلك، يمينًا ويسارًا، صبورًا ومجتهدًا، حتى تقرّحت شفتاه. ومع تقدّم النص، يتغيّر أسلوبه أيضًا. يصبح كالجدّة العجوز، يكرّر كلامه، يطيل ويتشعّب، ولم يعد ذلك الطابع الهجومي الذي بدأ به.

يقول فاسوباندو: لا يهمّ إن لم تُصدّقوني. لنتراجع خطوة. لنفترض، من باب الجدل، أن الأشياء الخارجية موجودة حقًا كما تزعمون. فأخبروني: هل طبيعتها واحدة أم كثيرة؟ في ألعاب الحاسوب هناك تلك اللعبة — كاسحات الألغام — تعرفونها؟ حين تصطدم بطريق مسدود ولا تستطيع المضيّ قدمًا، ماذا تفعل؟ تبحث عن مخرجٍ آخر. وهذا تمامًا ما يمثّله سؤال فاسوباندو — مخرجٌ جديد. كان قد شرح مطوّلًا، فعاد الخصوم يسألونه: كيف عرف ذلك؟ لكنّ الأمر لم يعد مسألة استدلالٍ بعد ذلك؛ بل غدا مسألة تحقّق، شيءٌ لا يجيب عنه إلا الاختبار المباشر. لم يكن أمام فاسوباندو خيارٌ سوى سلوك نهجٍ آخر — كان مخرجه الوحيد. ومع مواصلة القراءة، سنرى أن فاسوباندو كان بحقّ معلّمًا بارعًا؛ فالسؤال الذي طرحه بهذه العفوية يوجّه ضربةً مدمّرة.

عقب ذلك مباشرة، تقدّمت المدارس غير البوذية واحدةً تلو الأخرى لعرض مواقفها. مَن أوّل من تكلّم؟ ممثّل مدرسة الفايشيشيكا. كان الفايشيشيكا تقليدًا فلسفيًا معروفًا في الهند القديمة. في تلك الأيّام كانت هناك ستّ مدارس كبرى، أطلق عليها البوذيّون مجتمعين اسم "المعلّمين الستّة غير البوذيّين." كانت الفايشيشيكا إحداها. قال ممثّل الفايشيشيكا إنّ طبيعة الأشياء الخارجية واحدة.

قبل أن نمضي قدمًا، لنعرض باختصار الأفكار الرئيسية لمدرسة الفايشيشيكا.

النصّ التأسيسي للفايشيشيكا هو فايشيشيكا سوترا، من تأليف شخصٍ يُدعى كانادا، المعروف أيضًا بـ"حكيم البوم". في هذا العمل، يقسّم كانادا كلّ الموجودات إلى ستّ فئات تُسمّى البادارثات الستّ (الفئات)، وزعم أنّ هذه الستّ تشمل كلّ شيءٍ بلا استثناء.

1. الجوهر (درافيا). يشير الجوهر إلى الحقيقة الكامنة في الشيء. ويشمل الأرض والماء والنار والهواء والأثير والزمان والمكان والذات والذهن.

2. الصفة (غونا). تشير الصفة إلى خصائص الأشياء. وتشمل اللون والطعم والرائحة والملمس والعدد والمقدار والتميّز والاقتران والانفصال والأولوية واللاحقية والإدراك واللذة والألم والرغبة والنفور والجهد والثقل (يُنطق "تشونغ") والسيولة واللزوجة والسامسكارا (الميل/العادة) والاستحقاق والإثم والصوت.

3. الفعل (كارما). يعني الفعل الحركة — أي فعل الأشياء ونشاطها. ويشمل الأخذ والتّرك والانقباض والتمدّد والذهاب. لاحظ أنّ "الذهاب" هنا يعني الحركة الجسدية، كالمشي. أمّا "الميل" (سامسكارا) المذكور ضمن الفئة الثانية، الصفة، فيشير إلى خاصية — أي القدرة البشرية أو الميل إلى المشي. مَن لا يستطيع المشي ليس إنسانًا حقًا؛ هو في أحسن الأحوال جثّة، أو على الأقل ليس إنسانًا سويًا. وهذان الاستعمالان للمصطلح مختلفان.

4. العمومية (سامانيا). تُسمّى أحيانًا "العمومية الكبرى." تشير إلى المبدأ الذي يقوم عليه وجود الجوهر والصفة والفعل.

5. الخصوصية (فيشيشا). يحمل هذا المصطلح معنيين: التشابه والاختلاف. التشابه يشير إلى الصفات المشتركة بين الأشياء؛ والاختلاف يشير إلى صفاتها المميّزة.

6. الاندماج الجوهري (سامافايا). يشير إلى الصلة الباطنية بين جوهر الشيء وصفاته.

هذه هي الفئات الست. لاحقًا، أضاف مفكر فايشيشيكا اسمه بانتشاداسي (وتعني حرفيًا «المتوَّج بخمسة تيجان») أربع فئات أخرى إلى الفئات الست الأصلية.

1. الهوية والاختلاف في آن واحد (سامانيا فايشيشيكا). ماذا يعني هذا؟ يعني أن الشيء الواحد يمكن أن يتشابه أو يتباين حسب ما تقارنه به. فمثلًا، لو قورنتُ أنا - غانغشياو - بالجميع هنا، فنحن جميعًا بشر، فهذا تشابه. لكن لو قورنتُ بجراء تلك السيدة هناك، فسنكون مختلفين بوضوح. يمكنك أن تحفظها على أنها «متشابهة ومختلفة في آن واحد».

2. القدرة (شاكتي). القدرة تعني الإمكانية. قد يتم إنجاز هذا الشيء بالفعل.

3. عدم القدرة (أشاكتي). الاستحالة. يقول الناس دائمًا إن صعود الشجرة لصيد السمك مستحيل، لكنني لست متأكدًا من ذلك. لنفترض أن أحدًا علَّق بعض السمك المملح ليجف على شجرة تفاح في حديقته، وأنا أصعد وأسرقه - أليس هذا صعودًا للشجرة لصيد السمك؟ صيد السمك بصعود الشجرة هو بالضبط ذلك! لكن هذا ليس ما عناه الفايشيشيكيون بـ «عدم القدرة»، فلا تجادلوا في هذه التفاصيل الدقيقة.

4. العدم (ابهافا). هذا الشيء ببساطة غير موجود؛ لم أسمع به قط.

مجتمعةً، تصنع هذه عشر فئات.

والآن دعونا نترك الفئات الأخرى جانبًا ونركِّز على الجوهر وحده. يسرد الفايشيشيكيون تسعة أنواع من الجوهر، ومن بينها الأرض والماء والنار والهواء تستحق ذكرًا خاصًا. بماذا هي مميزة؟ هي مميزة في أن كامل نظام العالم الثلاثي الألف يتشكّل من الأرض والماء والنار والهواء. كيف تصوَّر الفايشيشيكيون هذا العالم؟ دعوني أستطرد قليلًا.

العالم الذي نراه كبير إلى حدٍّ ما. لو واصلنا تقسيمه - اثنين، ثم أربعة، ثم ثمانية، وهلم جرًّا، أصغر فأصغر - إلى أن نصل إلى أصغر قطعة لا يمكن تقسيمها بعد ذلك، تُعطى تلك القطعة غير القابلة للاختزال اسمًا: بارامانو، أي «الذرة القصوى». يسميها البعض «الشكل المقسم» وآخرون «الشكل الدقيق» - ولا يهم المصطلح. ولأن العالم معقد للغاية، فإن الذرات الناتجة عن هذا التقسيم ليست كلها متماثلة. هناك أربعة أنواع من الذرات: ذرة الأرض، وذرة الماء، وذرة النار، وذرة الهواء.

قد يسأل سائل: ألا تتحدث البوذية أيضًا عن الأرض والماء والنار والهواء؟

العناصر الأربع العظيمة في البوذية ليست هي نفسها عند الفايشيشيكيين. في البوذية، تشير الأرض إلى صفة الصلابة، والماء إلى السيولة، والنار إلى الحرارة، والهواء إلى الحركة. لذلك حين تقول البوذية إن كل شيء، من النظام العالمي الثلاثي الألف العياني إلى أصغر ذرة فيه، يمتلك الصلابة والسيولة والحرارة والحركة، تُفهم الأرض والماء والنار والهواء بوصفها صفات - والصفات مجرد تجريدات. أما الفايشيشيكيون، فيزعمون على النقيض من ذلك أن الأرض والماء والنار والهواء أشياء حقيقية ملموسة. وهنا يكمن الاختلاف بين المذهبين.

ثم أوضح الفايشيشيكيون قائلين: إن لهذه الأنواع الأربعة من الذرات، التي تُعرف عمومًا بالذرات الأربع العظيمة، سمة خاصة - إنها أبدية لا تتغير، ولا تُدمَّر قط. إنها تبقى في العالم، غير مولودة ولا منقطعة. حين يُدمَّر العالم، لا تُدمَّر هذه الذرات الأربع العظيمة؛ إنها تتناثر فحسب في الفضاء الفارغ.

«دمار» العالم، في جوهره، ليس سوى تبعثر الذرات. إذًا، حين يتشكَّل العالم، ما الذي يجري فعلًا؟

في وسط الفضاء عدد لا يُحصى من الذرات. للتسهيل، لنأخذ أربعة منها فقط ونسمّيها أ، ب، ج، د.

عندما يبدأ العالم بالتشكّل، تتّحد الذرتان A وB. فلنسمّهما "الذرّتين الأبوَيتين"—A الأب وB الأمّ، أو A الأمّ وB الأب؛ لا فرق في الحقيقة. حين تتّحد A وB، تُنتجان "ذرّة ابنة". وبما أنّ A وB هما الأبوَين، فالطبيعيّ أن تكون النتيجة هي الذرّة الابنة. في الوقت نفسه، تتّحد C وD أيضاً. لنسَمّهما أبويَن كذلك—C الأب وD الأمّ، أو بالعكس. هما أيضاً يتّحدان لينتجا ذرّة ابنة. الذرّة الابنة الناتجة عن A وB مقدارها ثلاث ذرّات. والذرّة الابنة الناتجة عن C وD مقدارها ثلاث ذرّات أيضاً. ثمّ تتّحد ابنة A وB مع ابنة C وD فتُنتج ذرّة ابنة من الجيل الثالث، مقدارها سبع ذرّات. وهكذا يستمرّ الاتّحاد وإعادة الاتّحاد. في الجيل الرابع، يصير المقدار خمس عشرة ذرّة... وفي الجيل n، يتشكّل نظام العالم الثلاثيّ الآلاف.

طبعاً، بدأتُ بالقول إنّ A تتّحد مع B وC تتّحد مع D، لكن في الحقيقة يمكن لـ A أن تتّحد مع C، أو A مع D... لا يلزم أن يكون A-B وC-D. أيّ تركيب يصلح، ما دامت الذرّات قادرة على الاتّحاد وتوفّرت شروطه.

قد تسأل: لا أستوعب هذا الجزء. حين تُنتج الذرّتان الأبوَيتان ذرّة ابنة، لماذا يكون مقدارها ثلاث ذرّات؟ إذا اتّحدت ذرّتان فحسب، ألا ينبغي أن تكون اثنتين؟

تخيّل عائلة. في الأصل هناك شخصان لا تربطهما صلة، رجل وامرأة. حين يتزوّجان، تتشكّل عائلة. ثمّ يُنجبان طفلاً. يصير في البيت ثلاثة أشخاص، أليس كذلك؟ هنا، واحد زائد واحد يساوي ثلاثة.

لكن قد تسأل: يستطيع الأب والأمّ أن يُنجبا كثيراً من الأطفال. فلماذا ثلاثة فقط؟

زوج واحد، طفل واحد. إن أنجبوا أكثر، فهم يُخالفون القواعد! ستنتهكون سياسات تنظيم الأسرة. واحد زائد واحد لا يُمكن أن يساوي سوى ثلاثة.

قال ممثّل فايشيشيكا: بما أنّ نظام العالم الثلاثيّ الآلاف ينشأ من الذرّات الأصليّة التي تتّحد وتعاود الاتّحاد عبر الأجيال، فإنّ مقداره يساوي مقدار الأبوَين. ليس هذا صعباً. خذ قطعة الطباشير هذه في يدي. إنّها مكوّنة من ذرّة بعد ذرّة؛ لولا تلك الذرّات الفرديّة، من أين جاءت هذه الطباشير؟ طبعاً، في يومنا هذا لا يقول الناس "ذرّات بعد ذرّات"—بل يقولون "جزيئات كبريتات الكالسيوم واحدةً بعد أخرى (CaSO₄·2H₂O)".

فسأل فاسوباندو ممثّل فايشيشيكا: هذه الطباشير مكوّنة من ذرّة بعد ذرّة، لكن هل يمكن للطباشير أن توجد منفصلةً عن تلك الذرّات؟

فأجاب ممثّل فايشيشيكا باستخفاف: "أيّ سؤال هذا؟ طبعاً لا! إذا أزلتَ الذرّات الفرديّة، فأين نجد هذه الطباشير؟"

قال فاسوباندو: "بالضبط. إذا كانت الذرّات كثيرة، فكيف يُقال إنّ للطباشير، والورق، والطاولات، والكراسي، والمقاعد، والجبال، والأنهار، والأرض العظيمة، بل وحتّى لنظام العالم الثلاثّي الآلاف—وكلّها مكوّن من هذه الذرّات—ذاتاً واحدة؟ هذا لا يستقيم."

أمّا بخصوص هذا الحوار بين فاسوباندو وممثّل فايشيشيكا، فلا يحتوي العشرون بيتاً في الوعي-فقط في الحقيقة إلّا على جملة واحدة: "Moreover, those external objects should not be of one nature, since they have parts of form distinct from the other parts of form." أمّا شرح الراهب الأكبر كويجي على العشرين بيتاً فيتوسّع في التفصيل أكثر بكثير، لكنّ الشرح مزعج حقّاً. قد تفهم شيئاً قليلاً حين تقرأ العشرين بيتاً في الوعي-فقط بمفرده، لكنّ المفروض أن يوضّح الشرح معاني العشرين بيتاً في الوعي-فقط—غير أنّ قراءته تزيد الأمور التباساً في الحقيقة.

شرح الراهب يان بيهي كما يلي: قطعة الطباشير تتألف من ذرات البارامانو، لكن ذرة البارامانو نفسها لا تُرى. لو كانت الطبيعة الجوهرية للطباشير واحدة حقًا، لكان الطباشير بدوره غير مرئي. لكننا جميعًا هنا ننظر إلى قطعة الطباشير في يدي. إذن موقفكم الفايشيشيكي لا يصمد. ومن أراد الاستزادة، فليراجع علم المنطق البوذي (هيتوفيديا) وسيتضح له الأمر. والمقصود الحقيقي من كلام الراهب يان بيهي أن ممثل الفايشيشيكيين قد وقع في خطأ التناقض مع الإدراك المباشر (براتياكشا).

يُسارع ممثل الفايشيشيكيين إلى الرد: طبعًا الطباشير يتألف من ذرات البارامانو، لكن الطباشير وذرات البارامانو ليسا شيئًا واحدًا. ذرات البارامانو صغيرة جدًا فلا تُرى، أما الطباشير فيُرى حقًا. لم نقل يومًا إن الطباشير غير مرئي — هذا ما يفتعله الراهب يان بيهي بنا.

يقول الراهب يان بيهي: لستُ أضع كلامًا في أفواهكم، بل إنني أستخرجه من نظريتكم أنتم ذاتها. أنتم معشر الفايشيشيكيين تقولون إن ذرات البارامانو الأربعة الكبرى — الأرض والماء والنار والهواء — تنتمي إلى فئة "الجوهر" (درافيا) من أصل البادارثات الستة (أو العشرة)، وإن طبيعتها الجوهرية واحدة. ومن هذه المقدمة تترتب النتيجة القائلة بأن الطباشير غير مرئي.

يعرض السيد لي رونشنغ، في كتابه دليل الأبيات العشرين عن الوعي فقط، الحجة المنطقية في صيغتها القياسية الثلاثية:

الأطروحة (براتيجنيا): الصورة القابلة للتجزئة في كونكم الثلاثي الألفي ليست واحدة. السبب (هيتو): لأنكم تقرّون بأن طبيعته الجوهرية هي الصورة القابلة للتجزئة لعدد كبير من ذرات البارامانو الأصلية. المثال (درشتانتا): مثل الصورة القابلة للتجزئة لعدد كبير من ذرات البارامانو الأصلية في حالتكم.

ثمة شروح أخرى متفرقة، لكنها لا تُضيف جديدًا يُذكر — أغلبها نسخ مكررة من تعليقات الراهب كويجي. تعليق وانغ إنيانغ على الأبيات العشرين عن الوعي فقط يقع في هذه الدائرة، وكذلك شرح شي سان للأبيات العشرين عن الوعي فقط. شي سان هو ذاته الشخص المعروف باسم قوو بينغ، وهو باحث بوذي معروف. ولن نعرّج عليها.

هذا ما لدينا عن جدل فاسوباندو مع الفايشيشيكيين. وننتقل بعد ذلك إلى النقاش مع السارفاستيفاديين القدامى.

يختلف موقف السارفاستيفاديين القدامى عن موقف الفايشيشيكيين. فلنستمع إلى ما يقوله ممثلهم.

يُعرف السارفاستيفاديون القدامى أيضًا بالفايباشيكيين القدامى، أو "المدرسة القديمة".

يقول ممثلهم: الطبيعة الجوهرية للأشياء الخارجية ليست واحدة، بل متعددة. لماذا؟ خذ مثلًا العين وهي ترى شيئًا — قراءة كتاب مثلًا. لا بد أن يكون الكتاب موجودًا فعلًا حتى أراه؛ فإن لم يكن هناك كتاب، فماذا عساني أرى؟ بطبيعة الحال، هلوسات المرضى النفسيين، أو ما يروي بعض ممارسي طائفة الأرض الطاهرة من رؤى للبوذا والبوديساتفات — هذه لا تُحسب، إذ هي أوهام. ومن الناس من يصرّ على أنه رأى بوذا حقيقيًا، بوذا قائمًا بالفعل. لقد ذكرت سابقًا أن في اعتكاف لتلاوة اسم بوذا استمر سبعة أيام في مكان ما بشمال غرب البلاد، ادّعى جميع الممارسين العلمانيين أنهم رأوا بوذا صغيرًا يخرج من الأذن اليسرى للتمثال الرئيسي في القاعة، يدور حول رأسه، ثم يعود فيختفي في الأذن اليمنى — مشهد استمر عدة دقائق. وآخرون، في حفل تكريس عيني التمثال، أقسموا أنهم أبصروا أزهار اللوتس تتساقط من السماء. بل نشروا مقالات في مجلات بوذية عن هذا الأمر. دعني أقول لك: مثل هذا الأمر ليس على ما يظهر. قطعًا ليس هذا بوذا حقيقيًا. كلمة بوذا تعني "المستنير"، والاستنارة ذاتها مجرد مفهوم مجرد. فمن يرى بوذا في مثل هذه الظروف إنما يتبجح بخرافة "ملابس الإمبراطور الجديدة".

لكي تؤدي كل حاسة من الحواس الخمس — البصر والسمع والشم والذوق واللمس — وظيفتها في الإدراك الظاهر، لا بد من توافر شروط معينة. وعي البصر يحتاج إلى تسعة شروط. وهذه الشروط ليست متوفرة في هذا السياق.

"الوعيَات الخمس تشترك في اعتمادها على العضو الحسي النقي، تسعةٌ للأولى، وثمانيةٌ للثانية، وسبعةٌ بجانبها."

هذا هو النص الأصلي من *أبيات قواعد الوعي الثمانية*. ما يحدث في مثل هذه "الرؤى" ليس إلا اضطرابًا في الذهن، أو مجرّد خداعٍ للنفس.

إذًا، ما الذي يجري فعلاً حين "يرى" الناس بوذا؟ ثمة قمرٌ واحد فقط، لكن "ألف نهرٍ من الماء، وألف انعكاسٍ للقمر"—كل قمرٍ تراه إن هو إلا انعكاس. والمبدأ نفسه يسري على مئات المليارات من أجسام التحوّل عند البوديساتفا. مع القمر، يمكننا على الأقلّ أن نُشير إلى قمرٍ حقيقيٍّ هناك في السماء. ومع بوذا، فقد كان شاكياموني هنا قبل ألفي عام.

سؤال: إذًا، هل توجد الأرض الطاهرة؟

سؤالٌ غريب—ما الحاجة إلى السؤال؟ هل عالمنا هذا، عالم ساها، موجود؟

سؤال: نعم.

إذًا فالأرض الطاهرة موجودةٌ هي أيضًا. لنَعُد إلى *العشرين بيتًا*.

إذًا، الفكرة هي: لا بدّ من وجود شيءٍ حقيقي فعلاً حتى أراه. بلغةٍ أكثر دقة وتقنية: "إنّ العين وسائر الوعي لا تتّخذ موضوعًا لها إلا الدارما الحقيقية، لا المصطنعة". لكن هذا يُثير فورًا إشكالًا. خذ هذه الطاولة—الجميع يعرف أنها نتاج الأسباب والشروط، ظاهرةٌ مصطنعة. فلماذا أستطيع أن أراها؟

اطرَح السؤال عليّ، والجواب بسيط. نتفق جميعًا على وجود الطاولات، فلنَترك هذا الأمر جانبًا. ولنَتحدّث عن انعكاس القمر في الماء. لن يقول أحدٌ إنّ انعكاسًا في الماء حقيقي. صحيح أنّ لي باي سَكِرَ وظنّ القمر في نهر اليانغتسي حقيقيًا، فقفز ليمسك به فغرق—لكن هذه قصّة أخرى. المقصود أنّنا نستطيع رؤية الانعكاسات في الماء، فلا نحتاج إلى رؤية شيءٍ حقيقي حتى نرى شيئًا ما أصلًا.

أمّا أتباع مدرسة السارفاستيفادا القديمة، فلهم منّا خالص التحية، فهم يُسهبون في الكلام إطنابًا مذهلًا. هذا ما يقولونه: الطاولة مؤلَّفة من ذرّات بارامانو، واحدةً تلو الأخرى. ذرّات بارامانو هذه دارما حقيقية، والطاولة، بوصفها نتاجًا للأسباب والشروط، ظاهرةٌ مصطنعة. ما تراه في الحقيقة ليس الطاولة بل ذرّات بارامانو.

نجد هذا مُحيِّرًا بحقّ. كيف يُعقل أن ترى ذرّة بارامانو؟ ذرّة بارامانو، بحكم تعريفها، هي أصغر وحدةٍ ممكنة—في غاية الصغر بحيث يتعذّر رؤيتها أو لمسها. كيف يمكن إدراكها؟

يُجيب السارفاستيفادي القديم: محقّ تمامًا، ذرّة بارامانو الواحدة غير مرئية، لكن تجمّعًا من ذرّات بارامانو يمكن رؤيته. الطاولة أمامي ليست سوى كومةٍ من ذرّات بارامانو مُرتَّبة على هيئة طاولة. هنا، في ظلّ ظروفٍ ملائمة، تتراصّ هذه الذرّات بكثافةٍ تكفي لتشكيل هيئة طاولة، فما تراه هو طاولة. لكن في الواقع، لا توجد طاولة—بل ذرّات بارامانو فحسب. ولأنّ الدارما الحقيقية وحدها هي التي يمكن أن تكون موضوعًا لوعي العين، فإنّ الفراغ حول الطاولة ممتلئٌ أيضًا بذرّات بارامانو؛ غير أنّها غير متراصّةٍ بالكثافة الكافية لترى. تأمَّل هذا مليًّا: عند السارفاستيفاديين القدماء، هذه الطاولة غير موجودةٍ فعلًا. إنها مجرّد ذرّات بارامانو رتّبت نفسها، في الظروف الملائمة، في هذا الشكل. نُسمّي هذا الشكل "طاولة" للاختصار، لكن حقيقته ليست سوى ذرّات بارامانو.

إذًا ما نراه هو ذرّات بارامانو، لا الطاولة، ولأنّ ذرّات بارامانو المكوِّنة للطاولة كثيرةٌ ومتفرّقة، فإنّ ماهية الطاولة كثيرٌ لا واحد. الطاولة لا وجود لها البتّة؛ ما يوجد حقًا ليس إلا مجموعةً من ذرّات بارامانو متفرّقة. وبالمنطق ذاته، يسير العالم الثلاثي الألف الكبير على النحو نفسه، ولهذا نقول إنّ العالم كثيرٌ لا واحد.

يقول فاسوباندو: ألستم تتناقضون مع أنفسكم؟ ذرّات بارامانو غير مرئية؛ وكلّ ما هو مرئي ليس ذرّة بارامانو. ذرّة بارامانو الواحدة غير مرئية، لكن إن راكمتها معًا استطعت أن تراها. ما إن تصبح قابلةً للرؤية، هل تظلّ ذرّات بارامانو؟ لم تَعُد كذلك، أليس كذلك؟ ينهار استدلالكم عند هذه النقطة، وأيّة محاولةٍ أخرى لإثبات أنّ ماهية العالم كثيرٌ لن يُكتب لها النجاح.

في كتابه سجل الشرح، يوسّع الراهب كويجي في هذا. يقول: لكي يظهر الوعي، يلزم توافر أربعة شروط (براتيايا): (1) الشرط السببي المباشر، (2) الشرط المهيمن، (3) الشرط الموضوعي، وواحد آخر… نسيت اسمه للحظة. آه، الشرط السابق المباشر. لن نناقش الأول ولا الثاني ولا الرابع؛ فلنركّز على الشرط الموضوعي. يحمل الشرط الموضوعي جانبين: «الموضوع» و«الشرط». جانب «الموضوع» هو ما يُدرَك—على سبيل المثال، حين أنظر إلى هذه الطاولة، فأنا المُدرِك والطاولة هي الموضوع. بلغة أكثر دقّةً، يشير «الموضوع» إلى «ما يستطيع أن يُحْدِث مجاله الموضوعيّ المقابل في الوعي المُدرِك». هذا تعبير جامد. أمّا جانب «الشرط» فيشير إلى دارما حقيقية، أي شيء يساعد الوعي على الظهور. الصياغة الأصلية لديغناغا في رسالته في الشرط الموضوعي هي: «كيانٌ حقيقيٌّ يَستند إليه الوعي المُدرِك في نشوئه». خذ نظريتي إلى هذه الطاولة—الواقع الأساسيّ للطاولة هو «الشرط»، وهو دارما حقيقية، بينما الطاولة التي أُدرِكها هي «الموضوع».

الآن، إن قبلنا موقفك المنتمي إلى سارفاستيفادا القديمة من أنّ العالم متعدّد، وأنّ ما أراه ليس إلا بارامانوس—حسناً، البارامانوس دارما حقيقية، فلها جانب «الشرط». لكن ماذا عن جانب «الموضوع»؟ أنت تقول إنّ الطاولة غير موجودة، فلا «موضوع» إذن. وتقول إنّ الطاولة التي أراها مجرّد تجمّع من البارامانوس. لكي تنشأ دارما ذهنيّة في الظهور، لا بدّ من حضور الشروط الأربعة جميعاً، وهذا الشرط الموضوعيّ مفقود. فليس فيه إلا جانب «الشرط»، دون جانب «الموضوع». وحين تغيب الشروط الأربعة جميعاً، لا يمكن للدارما الذهنيّة أن تنشأ ظاهرة—ومعنى هذا أنّه لا ينبغي أن ترى هذه الطاولة. لكنّك تراها. إذن لا بدّ أن يكون موقفك من سارفاستيفادا القديمة خاطئاً.

الثالث الذي يتقدّم هو ممثّل مدرسة الساوترانتيكا.

يقول ممثّل الساوترانتيكا: إنّ الطبيعة الجوهريّة للأجسام الخارجيّة ليست واحدةً ولا متعدّدة، بل مزيجٌ متناغم. ثم يوظّف «نظريّة المزيج» الخاصّة بالساوترانتيكا لشرح كيف نُدرِك طاولةً. إليك ما يقوله: البارامانوس، بذاتها، لا يمكن رؤيتها ولا سماعها ولا شمّها ولا تذوّقها ولا لمسها بواسطة الوعيات الحسّية الخمس، لكنّ «صورةً груبة» على مستوى الأَنو فما فوق يمكن إدراكها بالوعيات الخمس. ومع أنّ البارامانوس لا تُدرَك بالوعيات الحسّية الخمس، فإنّها تُدرَك بالوعي الذهنيّ.

الأَنو الواحد يتكوّن من سبعة بارامانوس.

يقول فاسوباندو: لا، هذا أيضاً لا يجدي. لكي يظهر الوعي، يلزم أربعة شروط. لن نشغل أنفسنا بالثلاثة الأخرى؛ فلنقتصر على الشرط الموضوعيّ. بحسب قولك، لا يصلح من الموضوعات للوعيات الحسّية الخمس إلا الدارما الحقيقية. لكن حين تجتمع سبعة بارامانوس لتُكوِّن أَنواً، فإنّ الأَنو نفسه ليس إلا اجتماعَ سبعة بارامانوس—و«الدارما المتولّدة عن الأسباب والشروط، أُعلِنها فارغة»—فلا طبيعة ذاتيّة لها. في هذه الحال، وإن استطاعت العينُ رؤيتها، فليس فيها إلا جانب «الموضوع» من الشرط الموضوعيّ، لا جانب «الشرط». فالشرط الموضوعيّ ناقص، ويسقط أحدُ الشروط الأربعة اللازمة لظهور الوعي. كيف يمكن للوعي أن يظهر دون اكتمال شروطه؟ لكنّنا نرى الطاولة بوضوح—ممّا يعني أنّ الشروط الأربعة موجودةٌ فعلاً. والاستنتاج الوحيد هو أنّ شرحك للساوترانتيكا معيب، وأنّ موقفك معيب. نظريّة المزيج لا تصمد.

قدّم فانغ لون تشبيهًا بجدار من الطوب لمقارنة موقفي السارفاستيفادا القدامى والسوترانتيكا. قال: تخيّل السارفاستيفاديّ القديم واقفًا أمام جدار، يدّعي أنّنا في الحقيقة لا نرى الجدار—ما نراه هو قُطَع الطوب فحسب. أمّا السوترانتيكيّ، الواقف أيضًا أمام الجدار، فيقول: الجدار ليس حقيقيًّا، لكن ما نراه هو الجدار، لأنّ قُطَع الطوب صغيرة جدًّا بحيث لا يمكن رؤيتها. فاسوباندهو يفنّد كلا الموقفين.

وأخيرًا، يأتي ممثّل السارفاستيفادا الجدد. ويُسمّى السارفاستيفادا الجدد أيضًا مدرسة السامّاتييا.

عند قراءة كلّ هذا، لا يسع المرء إلّا أن يتأثّر بروح فاسوباندهو. فقد جاءه خصومه واحدًا تلو الآخر، موجةً بعد موجة، يتناوبون كتشكيلة قتال دوّارة، بينما وقف فاسوباندهو وحيدًا، يدافع عن تعاليم بوذا بكلّ ما أوتي. لم تكن المناظرات في تلك الأيام أمرًا هينًا—كانت قتالًا حتّى الموت. تخسر الجدل، وقد تخسر رأسك حرفيًّا. أحيانًا أتمنّى لو استطعتُ العودة ألفًا وخمسمئة عام وأمدّ له يد العون، لكنّي أخشى أنّني لن أكون إلّا عبئًا.

يقول ممثّل السارفاستيفادا الجدد: إنّ الجوهر الذاتيّ للأشياء الخارجيّة ليس واحدًا، ولا متعدّدًا، ولا مجرّد تركيب بسيط، بل هو مَجموعٌ مُرَكَّب (سانغاتا).

ما معنى "المجموع المركّب"؟ وكيف يختلف عن "التركيب" عند السوترانتيكا؟ التركيب أشبه بتفاعل كيميائيّ—شيئان يُمزجان معًا فيصيران شيئًا جديدًا؛ بمصطلحنا، يفقدان طبيعتهما الخاصّة، فيصيران مُرَكَّبًا. أمّا المجموع المركّب فهو أقرب إلى تغيّر فيزيائيّ: أشجارٌ تُجمَع معًا فتؤلّف غابة، تجمّعٌ يحفظ لكلّ شيء طبيعته الذاتيّة، أي أنّه مزيج.

ثمّ يستخدم ممثّل السارفاستيفادا الجدد "نظرية المجموع" هذه لتفسير إدراك الطاولة. يقول: إنّ البارامانو (الجسيمات الذرّية المتناهية الصغر) لها جوهرٌ حقيقيّ. وهي لا تُدرَك فحسب بواسطة الوعي الذهنيّ، بل هي أيضًا موضوعٌ للوعيَات الحِسِّيّة. لماذا؟ لأنّ البارامانو حين تُراكم معًا، تُنتج الصورة والصوت والرائحة والطعم وما إلى ذلك. وكلّ واحدة من هذه الدَّرمات تحوي مظاهرَ بارامانوس كثيرة، وجزءٌ من هذه المظاهر هو الموضوع المُدرَك مباشرةً بواسطة الوعيَات الحِسِّيّة. خُذ جبلًا عظيمًا: حين تتجمّع بارامانوس كثيرة لتشكّل جبلًا، فإنّ كلَّ واحد منها يُسهم بنصيبه في المظهر المُدرَك للجبل. إنّها تحمل مظهر الجبل في داخلها سلفًا—كلّ بارامانو يحوي صورة الجبل، لكنّ البارامانو صغيرٌ جدًّا بحيث لا يُرى. اجمع ما يكفي منها معًا، فتراه.

يبدو موقف السارفاستيفادا الجدد غريبًا جدًّا على الأسماع المعاصرة، فدعوني أعطي مثالًا.

خذ مسألة العمّال المسرَّحين من عملهم. عاملٌ واحد يفقد وظيفته—الدولة لا تنتبه حتّى. عاملان يفقدان وظيفتيهما—الدولة لا تهتمّ بعد. لكن حين يُسرَّح مئة مليون عامل، تنتبه الدولة فجأة. الفرق بين عاملٍ مسرَّح واحد ومئة عامل مسرَّح لا يكاد يُذكَر في الجوهر—كلّهم بلا عمل. لكنّ الكمّيّة تغيّرت. العامل المسرَّح الواحد يشبه بارامانو واحدًا: لا عمل له ويجوب الشوارع باحثًا عن وظيفة، تمامًا كما يحمل البارامانو في داخله مظهر "الطاولة" بصورة جوهرية. عاملٌ مسرَّح واحد—الحكومة لا تتدخّل؛ بارامانو واحد—هو موجودٌ هناك، لكنّي لا أراه. عاملان مسرَّحان—لا عمل بعد، لا يزالان يجوبان الشوارع باحثين عن وظيفة، الجوهر لم يتغيّر، الحكومة لا تتصرّف بعد. بارامانوان اثنان—لا يزالان يحملان مظهر "الطاولة"، لكنّي لا أزال لا أراهما… مئة مليون عاملٍ مسرَّح—لا عمل بعد، لا يزالون يجوبون الشوارع باحثين عن وظائف، لكن على الحكومة الآن أن تتصرّف، لقد صار مشكلة اجتماعيّة. بالمنطق نفسه، حين تتجمّع بارامانوس كثيرة، يظلّ مظهر "الطاولة" هناك، فأراه. يتكلّم الفلاسفة عن التغيّر الكمّيّ الذي يقود إلى التغيّر النوعيّ. أمّا السارفاستيفادا الجدد، فعندهم الكمّيّة تتغيّر بينما النوعيّة تبقى كما هي؛ الذي يتغيّر هو المُدرك.

هكذا تعمل الذرات المتناهية في الصغر. الذرة الواحدة تحتوي بالفعل على مظهر الجبل أو الطاولة؛ والذرتان كذلك، لكنك لا ترى ذلك. وحين تتجمع ذرات كثيرة، يظهر مظهر الجبل. وبما أن هذا المظهر كان كامنًا في الذرات منذ البداية، فإنها تستطيع أن تكون موضوعًا للوعي الخمس.

وماذا يقول فاسوباندو؟ يقول: لا، تفسيرك ما يزال غير مقنع منطقيًا. الذرة الواحدة تحمل مظهر الجبل، لكننا لا نستطيع رؤيته. إن لم نستطع رؤيته، فهناك فقط الجانب «الشرطي» لشرط الموضوع، وليس الجانب «الموضوعي» نفسه. فيفشل شرط الموضوع، وبغياب أحد الشروط الأربعة، لا يمكن للوعي أن ينشأ ويتجلى.

لكننا نرى الطاولة، مما يعني أن شرط الموضوع يجب أن يكون قائمًا. إذن لنظرية المركبات عند السارفاستيفادا الجدد مشكلة.

ثم يأتي الجزء الرائع. بعد كل هذا الجدال الطويل بين ممثلي فايشيشيكا والسارفاستيفادا القدامى والسوترانتيكا والسارفاستيفادا الجدد من جهة، وفاسوباندو من جهة أخرى، يبتسم فاسوباندو ببساطة ويقول: «الذرات المتناهية في الصغر غير موجودة.» جملة واحدة فقط — تكفي لتجعل كل ممثلي الحضرة على حافة الجنون. لو كنت لن تقبل وجود الذرات من البداية، فلماذا لم تقل ذلك من قبل؟ يرد فاسوباندو: كنت أمزح معكم قليلًا.

هذه خدعة فاسوباندو الصغيرة. كنتم كثيرين، وجميعكم ضدي وحدي. فكان عليّ أن أجد طريقة لأزعجكم، ولجعل عقولكم مضطربة وعديمة الصبر، لأن تلك كانت فرصتي الوحيدة للفوز.

للمناظرة قواعد. لنفترض أن شخصين، أ و ب، يتبنيان رأيين مختلفين في مسألة ما ويقرران خوض مناظرة علنية. لا يمكن أن تكون المناظرة فوضى عارمة؛ بل عليها أن تتبع قواعد معينة. إنها أشبه بحدث رياضي اليوم — كمُباراة كرة قدم. عليك أن تتبع قواعد الملعب. إن لم تفعل، تتعرض للعقوبة، وتُوقف لمدة سنة. في مناظرة فاسوباندو مع ممثلي فايشيشيكا والسارفاستيفادا القدامى والسوترانتيكا والسارفاستيفادا الجدد، كان على الجانبين أن يلتزما بقاعدة جوهرية: أن يكون الموضوع والمحمول في الأطروحة المراد إثباتها معترفًا بهما متبادلًا من الطرفين. وأساس حججهم — الذرات المتناهية في الصغر — لم يقبله فاسوباندو قط من البداية. لذا كان كل ما قالوه مجرد كلام في الهواء. كان فاسوباندو حقًا سيد الحرب النفسية.

بهذا تنتهي هذه الآية. قبل أن ننتقل، تذكّروا بعض النقاط الأساسية: أصحاب فايشيشيكا يقولون إن الأشياء الخارجية واحدة في طبيعتها؛ وأصحاب السارفاستيفادا القدامى يقولون إنها كثيرة؛ وأصحاب السوترانتيكا يقولون إنها مجموعة من الذرات المتناهية في الصغر؛ وأصحاب السارفاستيفادا الجدد يقولون إنها مجموعة مركبة. كل هذه الآراء خاطئة، لأن الذرات المتناهية في الصغر ببساطة غير موجودة.

لكنك يا فاسوباندو لا تستطيع أن تزعم أن الذرات غير موجودة من فراغ. إن قلت إنها غير موجودة، فأنت بحاجة إلى سبب. فما هو سببك؟