فهم أساسي للممارسة البوذية

الفصل السادس: مجرى النبلاء

الحدّ الفاصل بين العوامّ والنبلاء

في الممارسة البوذية، هناك محطةٌ فارقةٌ أهمّ من سواها: "عدم التراجع" (avaivartika). ماذا تعني؟ تعني أنّك بلغت مرحلةً من الممارسة بالغةَ الثبات والرسوخ، بحيث لم يعد بإمكان تقدّمك سوى أن يستمرّ — مباشرةً نحو التحرّر والنيرفانا. حتى في الحيوات القادمة، لن تتراجع. تُسمّي السوتا المبكرة من يبلغ هذه المرتبةَ "داخلَ المجرى" (sotāpanna). ولفظة sotāpanna تعني حرفيًا "الذي يدخل المجرى" [1] — مجرى المسار النبيل، أي المسار النبيل الثماني [2]. ويُكرَّم الممارس الذي يدخل هذا المجرى باعتباره "نبيلًا"، وكثيرًا ما تُسمّي السوتا مثلَه "تلميذًا نبيلًا". وعند نقطة دخول المجرى هذه بالتحديد، يبدأ خطّ الفصل بين الشخص العادي (puthujjana) والنبيل.

الأزواج الأربعة والأنواع الثمانية من الأشخاص

بين دخول المجرى والتحرّر النهائي، تصف السوتا مرحلتين إضافيتين مميّزتين: "العائدَ مرّةً واحدة" (sakadāgāmin) و"غيرَ العائد" (anāgāmin). وما وراء هذين تقع مرتبةُ النبيل المتحرَّر تحرّرًا تامًا — الأرهات. تُعرف هذه المراحل الأربع — داخلَ المجرى، والعائدَ مرّةً واحدة، وغيرَ العائد، والأرهات — مجتمعةً في السوتا بـ"ثمرات الرهبنة الأربع" [3]، أو ببساطة "الثمرات الأربع" [4]. ويُشار إليها شعبيًا بالثمرة الأولى والثانية والثالثة والرابعة. كما تحظى المراحل التمهيدية الموصِّلة إلى كلّ ثمرةٍ باهتمامٍ خاصّ، بمسمّياتٍ مثل "المتّجه نحو دخول المجرى" [5] (ويُقال أيضًا "المُقترِب من دخول المجرى" [6]، أو "مُرشَّح دخول المجرى" [7])، إلى جانب المراحل الموازية للعودة مرّةً واحدة، وعدم العودة، والأرهاتية. تشكّل هذه الفئات الثماني معًا ما يُسمّى "الأزواج الأربعة والأنواع الثمانية من الأشخاص" — نبلاءٌ كلّهم، أهلٌ للتقدير، حقّقوا تقدّمًا حقيقيًا في الممارسة البوذية [8].

معيار النبلاء

إذًا، ما الذي يجعل المرء جديرًا بلقب «داخل التيار»؟ يذكر السوتا ذلك على النحو التالي: هو الشخص الذي قطع «رؤية الهوية» (sakkāya-diṭṭhi)، و«التعلق بالقواعد والطقوس» (sīlabbata-parāmāsa)، و«الشك» (vicikicchā)، ولا يتبقّى له أكثر من سبع ولادات في العوالم السعيدة — عالم البشر وعالم الديڤا — يستنفد فيها جميع الملوثات الداخلية ويبلغ اليقظة والتحرر [9].

ما هي «رؤية الهوية»؟ إن كلمة «رؤية» (diṭṭhi) هنا تعني «رؤية متشبثة» — أي تصور ثابت لا يتزحزح، أو فكرة مسيطرة. و«الجسد» (kāya) يشير إلى المجاميع الخمسة للجسم والعقل التي يتشبث بها المرء. ولهذا، فإن رؤية الهوية هي ذلك التصور الثابت الذي يعتبر هذه المجاميع الخمسة «ذاتي» أو «ملكي» [10]. وماذا عن «التعلق بالقواعد والطقوس»؟ إن «التعلق» (parāmāsa) هو نوع من التعلق القوي والمغلوط — كأنه يقبض على شيء بإحكام ولا يتركه — وينشأ من الشهوة (taṇhā). أما القواعد السلوكية (sīla) والطقوس (vata) فهي قواعد وممارسات يختار الشخص اعتمادها لتحقيق غاية معينة، سواء تعلق الأمر بالامتناع عن أفعال محددة أو بالالتزام بأداء أفعال أخرى. ويُقصد بـ «التعلق بالقواعد والطقوس» التمسك الأعمى بالمحرّمات والممارسات التي لا صلة لها بقطع الملوثات أو بلوغ التحرر [11]. وماذا عن «الشك»؟ الشك هو ببساطة عدم اليقين. فإذا لم تكن الأمور واضحة أمامك، ولم تفهمها، ولم تستطع الجزم بها، يتسلل الشك إلى ذهنك. وحين يتجه هذا عدم اليقين إلى البوذا، أو الدارما، أو السانغا، أو إلى الحقائق الأربع النبيلة، أو الطريق النبيل الثماني، أو الاعتماد التبادلي (النشأة المعتمدة) — فهذا هو الشك المقصود هنا. فهو يحجب العقل ويغلفه، ولهذا يُعرف أيضاً باسم «عائق الشك» [12].

تُعرَف رؤية الهوية، والتعلق بالقواعد والطقوس، والشك مجتمعة باسم «القيود الثلاث» (saṃyojana). فهذه القيود تشدّ المرء وتربطه — تماماً كـ «الاستعدادات الكامنة» (anusaya) و «التشابكات» — وهي مجرد تسمية أخرى للملوثات الداخلية [13]. وفي المقابل، فإن «داخل التيار» الذي قطع هذه القيود الثلاث يستطيع أن يرى الدارما، ويعرفها، وينالها. وتُسمّي النصوص هذه الحالة «الحصول على عين الدارما الطاهرة» (dhamma-cakkhu-visuddhi). فهؤلاء النبلاء قد نالوا بصيرة مباشرة في الدارما، وتجاوزوا الشك تماماً. لم يعودوا بحاجة إلى الاعتماد على أي شخص آخر. لقد وجدوا يقيناً راسخاً، وأصبحوا أحراراً من كل خوف. ونظراً لأنهم أدركوا الدارما إدراكاً مباشراً، فهم «يرون الدارما وحدها، لم يعودوا يرون ذاتًا» [14].

معيار ثمرة «العائد مرة واحدة» هو «قطع القيود الثلاث، مع تخفيف حدة الطمع والكراهية والجهل». «التخفيف» هنا لا يعني الاختفاء التام — لكن هذه القوى لم تعد قوية بما يكفي لإحداث متاعب تذكر. هؤلاء النبلاء أقرب إلى التحرر من «داخل التيار». وتذكر النصوص أنهم لن يعودوا إلى العالم البشري إلا مرة واحدة كحد أقصى، قبل أن يكتمل تحررهم [15] (والمعنى الحرفي لمصطلح sakadāgāmin هو «العائد مرة واحدة»). ومعيار ثمرة «غير العائد» هو قطع رؤية الهوية، والتعلق بالقواعد والطقوس، والشك، والطمع، والكراهية — وتُعرَف هذه الخمسة باسم «القيود الخمسة الدنيا». لم يبقَ لديهم سوى الجهل — أي غياب المعرفة الحقيقية — والملوثات الدقيقة مثل الكبر المتجذر في النفس. هؤلاء النبلاء لن يعودوا إلى العالم البشري أبداً. وفي أسوأ الحالات، يولدون في عالم سماوي ثم يبلغون التحرر هناك [16] (والمعنى الحرفي لمصطلح anāgāmin هو «غير العائد»).

ومعيار الأرهات هو «النهاية الكاملة للطمع والكراهية والجهل — النهاية الكاملة لجميع الملوثات الداخلية» [17]. إن كلمة arahant تعني حرفياً «الجدير بالاحترام»، أي الشخص المستحق للتبجيل وتقديم القرابين. وتصف النصوص الأرهات عادةً بأنهم كائنات متحررة، يستطيعون الجزم من داخل أنفسهم بأنهم لن يخضعوا بعد اليوم لدورة الولادة والموت [18]. بل إن البوذا نفسه يمكن أن يُطلق عليه لقب أرهات — وهو أحد ألقابه العشرة المعروفة [19].

من يمكن أن يصبح من النبلاء الروحيين؟

بالنظر إلى المعايير السابقة، لا يتعلق أي منها بالعمر أو الجنس أو الذكاء أو لون البشرة أو المكانة الاجتماعية أو الرتبة أو الأصل العرقي. من بين من بلغوا مرتبة الأرهان في عصر بوذا، «كان هناك من عُرف بحكمة عظيمة مثل ساريبوتا، ومن كان الأكثر ضعفاً في الفهم مثل تشولابانثاكا. كان هناك كبار السن جداً مثل سوبهادا البالغ من العمر مائة وعشرين عاماً، والصغار جداً مثل الراهب المبتدئ سامباكاني البالغ سبع سنوات فقط. كان أناندا قد اتبع بوذا لفترة طويلة جداً دون أن يبلغ مرتبة الأرهان بعد، بينما بلغ ساريبوتا وكوندانّا وغيرهم مرتبة الأرهان في غضون أيام قليلة» [20]. لم يستطع تشولابانثاكا حتى حفظ القواعد الرهبانية التي كان من المفترض أن يلتزم بها. يئس منه أخوه الأكبر وطلب منه العودة إلى الحياة العلمانية. لاحقاً، علّمه بوذا نطق الحرفين لكلمة «مكنسة» (راجوهارانا) — وحتى هذا استغرق منه أياماً عدة لحفظه [21]. رغم هذا الضعف في الفهم، بلغ تشولابانثاكا في النهاية مرتبة الأرهان. كان سوبهادا ناسكاً يبلغ من العمر مائة وعشرين عاماً، انتسب إلى الرهبنة في أواخر حياته. تجاوز كل من حاولوا إيقافه وانطلق لرؤية بوذا قبيل رحيله الأخير، ليصبح آخر تابعيه. في هذا السن المتقدم، حين كان جسم بوذا في أضعف حالاته، سمع تعاليم الطريق النبيل الثماني ودخل النيرفانا النهائي [22].

إذن، لا قيود على التحرر — ذكر أو أنثى، طفل أو مسن، نبيل أو عبد، أياً يكن عرقك. لكن السوترات المبكرة تنص بوضوح على أن التابعين العلمانيين يمكنهم بلوغ ثمرة عدم العودة، دون أن تبيّن بشكل قاطع ما إذا كانوا يستطيعون بلوغ مرتبة الأرهان أم لا. تناقش علماء لاحقون من مدارس بوذية مختلفة هذه المسألة دون الوصول إلى نتيجة حاسمة. ومع ذلك، إن نظرنا إلى مرتبة الأرهان بوصفها النهاية الكاملة للجشع والكراهية والجهل، فإن مثل هذا الشخص المحرَّر لن يشعر بعد الآن بحاجة إلى امتلاك عائلة [23]. أما النبلاء الروحيون الذين بلغوا الثمرة الأولى فما فوق، فيوجدون بين التابعين العلمانيين والرهبانيين على حد سواء، ضمن التجمعات الأربعة لتابعي بوذا [24]. يحظى التابعون العلمانيون من الذكور والإناث (أوباساكا وأوباسيكا) الذين بلغوا الثمار النبيلة بنفس التقدير من إخوانهم البوذيين. اعتبرهم العلماء اللاحقون جزءاً من «السانغا» بالمعنى الأوسع، ولقّبهم بـ«السانغا الأعلى» [25]. يُشكّل هذا السانغا الأعلى أيضاً جوهرة السانغا ضمن الجواهر الثلاث — بوذا والدارما والسانغا — ويُعدّ ملاذاً روحياً ونموذجاً يُحتذى للتابعين العاديين.

ثلاثة أنواع من المُتحرّرين

وفقًا للسُوتات المبكّرة، يُعَدّ بوذا كائنًا مُتحرّرًا. وكذلك تلاميذه — الموقّرون ماهاكاسابا وموغالانا وساريبوترا وكَجّانا وسُبهوتي وأوبالي وبُنّا، وغيرهم من الأرَهات. ووفقًا للتقليد، فقد وُجدت قبل ظهور بوذا في العالم كائناتٌ مُتحرّرة تُسمّى «بوذا الفُرادى» (بَتْشيكابوذا). فعلى سبيل المثال، كان هناك بَتْشيكابوذا اسمه تاغاراسيخي [26]، وآخر اسمه أَنغا [27]، وثالث اسمه سوتشيموخا [28]. وبذلك تنقسم الكائناتُ المُتحرّرةُ الموصوفةُ في السُوتات بوجهٍ عامٍ إلى ثلاثة أنواع [29].

ما الذي تشترك فيه هذه الأنواع الثلاثة، وأين تختلف؟ أولًا، من حيث جوهر التحرّر — قُطِعَ الطمعُ والكراهيةُ والوهم، وتُرِكَت جميعُ الرذائل، وانتهت دورةُ الولادةِ والموتِ، فلا تجديدَ للولادة — فهي متطابقة تمامًا. فلا مجال للقول بأنّ بعضها أفضل من بعض [30]. ولا تكمن اختلافاتها إلّا في الطريق الذي سلكوه نحو التحرّر، وفي قدرتهم على تعليم الآخرين وإرشادهم لاحقًا. ووفقًا للسُوتات، فإنّ كلًّا من بوذا والبَتْشيكابوذا يُولَدان في عصورٍ لا تسري فيها الدهارما في العالم، ويبلغان التحرّر من خلال الاستنارة الذاتية، دون مُعلِّم. أمّا الأرَهات، فهم بالعكس تلاميذ بوذا — ويبلغون التحرّر باتباع إرشاده. وهذا هو أوضحُ فرقٍ بين الأرَهات من جهة، وبين بوذا والبَتْشيكابوذا من جهةٍ أخرى [31]. أمّا الفرق بين بوذا والبَتْشيكابوذا: فيملك بوذا وسائلَ بارعةً وفيرةً في التعليم، ويستطيع الوصولَ إلى أعدادٍ غفيرةٍ من الكائنات، ويعمل بنشاطٍ على نشرِ الدهارما على نطاقٍ واسع. فقد أسّس شاكياموني بوذا، على سبيل المثال، نمطَ انتشارِ الدهارما في العالم أجمع لأكثر من ألفي عام. أمّا البَتْشيكابوذا، فبعد بلوغهم التحرّر، يعيشون ويُعلِّمون عادةً بحسب ما تسمح به الظروف، ثم يدخلون النيرفانا النهائيةَ بهدوءٍ — دون أن يبنوا إرثًا تعليميًّا نشطًا كما فعل بوذا [32].

حالة المُتحرر

طبيعة التجربة الحقيقية للمُتحرر، بالطبع، لا يمكن معرفتها بشكل كامل إلا من الداخل. لكن إن تمكنّا نحن الباقون من تكوين فهم غير مباشر لها والشعور بها من أعماقنا، فإن ذلك يقطع شوطًا طويلاً في إلهامنا الرغبة في الممارسة والحفاظ على توجيهنا في الاتجاه الصحيح. فيما يلي محاولة لرسم بعض جوانب حالة المُتحرر، كي نكون لدينا ما نعمل به أكثر:

1. المعرفة الذاتية والتحقق الذاتي. المُتحررون — بل جميع النبلاء من مرحلة أول الثمار فما فوق — يعرفون تحصيلهم بشكل مباشر، ويُحقِّقونه في ذاتهم. لا يحتاجون إلى البوذا أو أي فرد أو جماعة لتقييم تحصيلهم أو التحقق منه. على سبيل المثال، الملك باسينادي — حاكم المملكة التي كانت موطن البوذا خاضعة لسيادتها — سمع أن البوذا أعلن علنًا أنه حقق اليقظة الكاملة المثالية. كان يشكك في ذلك بشدة، فالبوذا كان أصغر سنًا من المعلمين الستة المشهورين غير البوذيين في ذلك الوقت، وكان قد تسلسل في الرهبنة لسنوات أقل. كيف يمكنه أن يكون بوذا من الأساس؟ ذهب مباشرة إلى البوذا ليسأله، فأخبره البوذا بصراحة: «لقد حققتُ بالفعل آنوتارا سامياك سامبودهي» [33]. كانت يقظة البوذا معروفة لنفسه ومتحققة ذاتيًا.

وبالمثل، عندما تصف السوتا تلاميذ البوذا وهم يبلغون درجة الأرهانتية، فإنهم أيضًا «يعرفون ويُحقِّقون لأنفسهم» [34]، مُعلنين: «انتهى الميلاد، واكتملت الحياة المقدسة، وتمّ إنجاز المهمة. لا مزيد من شيء لهذا العالم». يعرفون لأنفسهم أنهم لم يعودوا يحملون تعلّقًا بـ «الوجود الإضافي» الذي يدفع دورة التناسخ. انتهاء الميلاد — هذا هو التحرر. وينطبق الأمر نفسه عندما يعلن التلاميذ لأنفسهم أنهم بلغوا درجة دخول التيار [35] أو عدم العودة [36].

2. خالٍ من الدفقات الخارجة، حرّ تمامًا من كل تشابك. لقد قطع المُتحررون جميع أشكال الجشع والكراهية والجهل وآراء الذات والغطرسة. إنهم خالون من جميع الشوائب (الدفقات الخارجة)، خالون من جميع الأحزان والهموم والضيق المُحرق. وبطبيعتهم، ليس لديهم ما يسعون إليه [37] ولا ما يثبّتهم. لذا إذا تصورنا أن البوذا أو المُتحررين الآخرين يقودون حملات ضد الظلم أو مشغولون بالقلق بشأن حالة العالم — فإن هذا مجرد إسقاط من جانبنا.

3. ألم جسدي، لكن لا معاناة نفسية. هل كان جسد البوذا يتجاوز القيود البشرية العادية بطريقة ما — لا يمرض أبدًا، ولا يصاب بأذى قط؟ أو إذا مرض أو أصيب، هل لم يكن يشعر بأي شيء؟ تبنّى بعض البوذيين اللاحقين هذه النظرة المثالية. لكن السوتا المبكرة تحكي قصة مختلفة. أصاب البوذا قدمه مرة، وتصف السوتا بوضوح تجربته مع «الألم الجسدي». لم يكن ألمه الجسدي يختلف عن ألم أي شخص آخر. لكن بفضل اليقظة الصحيحة والفهم الصحيح، «تحمّل وبقي في سلام» [38] — بقي الألم محصورًا في الجسد ولم ينتشر أو يتطور إلى معاناة نفسية. هذا ما يميزه.

مثال آخر: في سنواته الأخيرة، عانى البوذا غالبًا من مشاكل في الظهر، ولم يستطع الجلوس لفترات طويلة لتعليم الدارما، لذا كان يطلب من مهموغالانا أو ساريبوتا شرح الدارما نيابة عنه [39]. مع تقدمه في العمر، تدهور جسده تمامًا كما يحدث لأي شخص آخر. قارن نفسه ذات مرة بعربة قديمة تحتاج إلى صيانة مجتهدة من خلال التركيز التأملي فقط لتبقى قادرة على التحرك [40]. في النهاية، توفي بسبب المرض. جسديًا، لا يُحصّن المُتحررون من الألم. لكنهم يقدِرون على تجربة «ألم جسدي دون معاناة نفسية» [41]، وتلك الحرية من المعاناة النفسية تُجسِّد جانبًا جوهريًا من حالتهم.

٤. باردٌ ونقيٌّ وحقيقيّ. الهندُ حارّة، فالبردُ هو ما يربطُ أهلَها بالراحة. وعقلُ المُتحرّر، البعيدُ عن الحريقِ والضيقِ والعذاب، يُوصفُ بأنه «باردٌ». والمتأمّلون يكرهون الضجيجَ والفوضى، فتُستعملُ كلمةُ «نقيّ» للدلالةِ على تحرُّرِ المُتحرَّر من التلوُّث. ولأنَّ المُتحرَّرَ قد أدركَ شخصيًّا وبالكاملِ حقيقةَ المعاناةِ وأصلَها وزوالَها والمسيرَ، فإنَّ كلَّ ما هو وَهْميٌّ يتلاشى، فتُطبَّقُ عليه كلمةُ «حقيقيّ». باردٌ ونقيّ وحقيقيٌّ — هكذا تَصِفُ السُّوَتراتُ المبكِّرةُ حالةَ الكائنِ المُتحرَّر [42].

٥. انتفاءُ الخوف. المُدخِلون في الجدول — أولئك الذين يرَون الدَّرْما ويعرفون الدَّرْما ويُحقّقون الدَّرْما، ويُقالُ إنَّهم حصلوا على «عينِ الدَّرْما النقيّة» — يحملون شجاعةَ «عقلٍ بلا خوف» منذ لحظةِ تحقيقهم. فكيفَ لا يكونُ الأمرُ كذلك بالنسبةِ إلى بوذا والقدِّيسينَ المُتحرّرين تحرُّرًا تامًّا؟

تحكي السُّوَتراتُ هذه القصةَ: في ليلةٍ ماطرةٍ والرعدُ يقصفُ، كان بوذا يُمارسُ التأمُّلَ بالمشي على جبلِ ماكولا. وكان شاكرا، سيِّدُ الأرباب، يتبعهُ من خلفِهِ في ممارستِهِ للمشي، فأطالَ بوذا الجلسةَ ليُتيحَ لشاكرا وقتًا أطولَ للمشي. وكان مُلازِمُ بوذا، الفاضلُ الشابُّ المُرِحُ ناغابالا، قد أنهكَهُ الانتظارُ الطويل. لكن بصفته مُلازِمًا كان مُلزَمًا بالعرفِ القاضي بعدمِ تقاعدِهِ قبلَ بوذا. لذلك، في محاولةٍ جريئةٍ للوصولِ إلى الفراشِ أبكر، تنكَّرَ بهيئةِ شبحٍ وحاولَ إخافةَ بوذا ليَنهيَ ليلتَه. وبَّخَهُ بوذا قائلًا: «التاتاغاتا، المُستحقّ، المُنيرُ الكاملُ، قد تركَ خلفَهُ كلَّ مخاوفِهِ منذ زمنٍ طويل» [43] — فكيفَ يُمكنُ أن يندهشَ!

٦. غيرُ متأثِّرٍ بالرياحِ الثمانية. الرياحُ الثمانيةُ هي الاهتماماتُ الدنيويّةُ الثمانيةُ — «الربحُ والخسارةُ، الذمُّ والمديحُ، اللومُ والشرفُ، الحزنُ والفرحُ» [44] — وسُمِّيتْ بذلك لأنَّها رياحٌ قادرةٌ على إثارةِ الشوائب. وبما أنَّ المُتحرَّرَ قد استنفدَ جميعَ الشوائبِ إلى الأبد، فإنَّ الرياحَ الثمانيةَ لا تستطيعُ أن تَزعزِعَه [45].

٧. الناهضُ من الوحلِ دونَ أن يُلوَّث. يرتفعُ اللُّوتسُ من الوحلِ لكنَّه يظلُّ دونَ وَصْم. والعالمُ مليءٌ بشوائبِ الألم، لكنَّ الحكيمَ المُتحرَّرَ النقيّ، وهو يعيشُ في هذا العالمِ غيرِ النقيّ، لا يتلوَّثُ بها قطّ — تمامًا كاللُّوتسِ الناهضِ من الوحلِ دونَ وَصْم [46].

الهوامش

[1] "سروتآپانا مصطلح سنسكريتي، يُترجم بمعنى «من دخل التيار» أو «داخل التيار». عندما يصل الممارس إلى هذه المرحلة، يكون قد دخل تيار طبيعة الدارما وانضم إلى جماعة النبلاء." الطريق إلى البوذية (تشِنغ فُو جِهْي داو)، ص. 238، بقلم الفاضل يِنْشون.

"داخل التيار (سنسكريتي: سروتا-آپانا، بالي: سوتآپانا)، يُنْقَلُ نطقُه حرفياً إلى الصينية شُوتُوهِي." معجم فُو غوانغ البوذي، ص. 1683.

[2] "في ذلك الوقت، قال الموقَّر في العالم للفضيل شاريبترا: «ما المقصود بالتيار المذكور؟» فقال شاريبترا للبوذا: «التيار الذي ذكره الموقَّر في العالم هو المسلك الثماني النبيل.»" السَّامْيُوكْتا آغاما، سوترا 843.

[3] "في ذلك الوقت، قال الموقَّر في العالم للرهبان: «إنَّ للشرامانا أربع ثمرات. ما هي الأربع؟ أي: ثمرة دخول التيار، وثمرة العودة مرة واحدة، وثمرة عدم العودة، وثمرة الأرهات.»" السَّامْيُوكْتا آغاما، سوترا 1128.

[4] "في ذلك الوقت، قال الموقَّر في العالم للرهبان: «بالتدرب المكثف على الأسس الأربعة للتذكّر، يحصل المتدرب على الأربع ثمرات والأربع أنواع من الفوائد. ما هي الأربع؟ أي: ثمرة دخول التيار، وثمرة العودة مرة واحدة، وثمرة عدم العودة، وثمرة الأرهات.»" السَّامْيُوكْتا آغاما، سوترا 618.

[5] "أي: المتجه إلى دخول التيار، ومن حصل على ثمرة دخول التيار، والمتجه إلى العودة مرة واحدة، ومن حصل على ثمرة العودة مرة واحدة، والمتجه إلى عدم العودة، ومن حصل على ثمرة عدم العودة، والمتجه إلى الأرهات، ومن حصل على ثمرة الأرهات—فهؤلاء الأربع أزواج والثمانية أصناف من الأشخاص يُسمَّى سانغا تلاميذ الموقَّر في العالم." السَّامْيُوكْتا آغاما، سوترا 550.

[6] "إنَّ في ذلك الجمع أرهاتًا ومن هم في طريق الأرهات، ومن لا يعودون ومن هم في طريق عدم العودة، ومن يعودون مرة واحدة ومن هم في طريق العودة مرة واحدة، وداخلو التيار ومن هم في طريق دخول التيار—فهؤلاء هم الأربع أزواج والثمانية أصناف." المادْهْياما آغاما، سوترا 128.

[7] "وعلاوة على ذلك، هناك ثمانية أصناف، هي الأشخاص الثمانية التالية: المتجه إلى دخول التيار، وداخلو التيار، والمتجه إلى العودة مرة واحدة، والعائد مرة واحدة، والمتجه إلى عدم العودة، ومن لا يعود، والمتجه إلى الأرهات، والأرهات." الدِّيرْغا آغاما، سوترا 8.

[8] "المتجه إلى دخول التيار، ومن حصل على ثمرة دخول التيار، والمتجه إلى العودة مرة واحدة، ومن حصل على ثمرة العودة مرة واحدة، والمتجه إلى عدم العودة، ومن حصل على ثمرة عدم العودة، والمتجه إلى الأرهات، ومن حصل على ثمرة الأرهات—الأربع أزواج والثمانية أصناف هم السانغا النبيلة للتاثاغاتا." الدِّيرْغا آغاما، سوترا 2.

"والسانغا النبيلة هي الأربع أزواج والثمانية أصناف." الإيكوتارا آغاما، الفصل الثالث، سوترا 3.

[9] "أيُّها الراهبُ! من يرى هذه الدارما بحكمة مستقيمة واعتدال، يستوفي ويقطع الثلاث أغلال، أي: رأي الشخصية، والتمسك بالقواعد والطقوس، والشك. أيُّها الراهبُ! هذا يُسمَّى ثمرة دخول التيار: لا يسقط في المصائر الشريرة، ويثبت على طريق الاستنارة العليا، وبعد سبع ولادات كحد أقصى بين الآلهة والبشر، يبلغ أخيرًا نهاية المعاناة." السَّامْيُوكْتا آغاما، سوترا 61.

[10] "ما رأي الشخصية؟ هو تصور «الأنا» و«ملكيتي» بالنسبة إلى الخمس مجاميع التمسك، وينشأ من هذا التمسك الراسخ والانغماس في الآراء الفكرية—وهذا يُسمَّى رأي الشخصية." الدارماسكاندا شاسترا (تايشو 26، 497أ).

[11] "وعلاوة على ذلك، يظهر التعلُّق بالوصايا، أو التعلُّق بالرياضات التقشّفيَّة، أو التعلُّق بالوصايا والرياضات التقشّفيَّة معًا. أي: «هذه الوصية، وهذا التقشُّف، وهذه القاعدة الخاصة بالوصايا والتقشُّف تُطهِّر، وتُحرِّر، وتُفضي إلى النجاة، وتتجاوز المعاناة والسعادة، وتبلغ الحالة التي تفوقهما» — فجميع هذه الآراء تشكّل تعلّقًا بالوصايا والرياضات التقشّفيَّة..." دَهْرْمَاسْخَنْدَا شَاسْترا (تَايْشُو 26، 512أ).

[12] "ما عَقْبةُ الشَّكِّ؟ هي نشوءُ الشَّكِّ تجاه البوذا، والدارما، والسانغا، وتجاه المعاناة، ونشوئها، وزوالها، والطريق المؤدّي إليه — التردّد بين خيارين وطريقين، كمن يُصاب بسهم الشكّ، بلا حسم، ولا نتيجة مؤكّدة، ولا بَتٍّ واثق..." دَهْرْمَاسْخَنْدَا شَاسْترا (تَايْشُو 26، 483أ).

[13] "هكذا يا أيُّها الرُّهبان، مَن يَزرع ويُمارس بِاجتهادٍ، فيُحقِّق الامتثالَ والوفاءَ، يتحرَّر تدريجيًا من جميع القيود، والأغلال، والأهواء، والحُجُب." سَامْيُوكتا آغَاما، سوترا 263.

[14] "حينما شرح المُوقِّر آناندا هذه الدارما، تحرَّر الراهب شاندا من الغُبار والنَّجَاسة، وَنالَ عينَ الدارما الطاهرة. في ذلك الوقت، رأى الراهب شاندا الدارما، وبلغها، وعَرَفها، وقامَ فيها. تجاوز كلَّ شَكٍّ (أي: قطع الشَّكَّ)، بلا اعتمادٍ على أحدٍ. في تعليم المعلِّم، نالَ عدمَ الخوف. بكلتا كفَّيه المُتَّحِدَين في توقيرٍ، قال للمُوقِّر آناندا: «ليكن الأمرُ كذلك تمامًا. هذه الحكمة والحياة المقدَّسة، والتوجيه والإرشاد من الأصدقاء الروحانيين الصالحين (أي: قطع التعلُّق بالقواعد والطقوس) — لقد سمعتُ الآنَ مثل هذه الدارما من المُوقِّر آناندا. بشأن جميع التشكُّلات: فارغة، ساكنة، لا يُمسَك بها، مع انتهاء الشَّهوة، واضمحلال الرغبة، والسكون، والنِّيرفَانا، فإن ذهني يُسَرُّ ويَستقرُّ في التحرُّر، ولا يرجع إلى الوراء أبداً (أي: عدم الارتداد). لم أعد أُدرِك ذاتًا (أي: قطع رأي الشخصية)، بل أرى الدارما الحقيقية فقط.»" سَامْيُوكتا آغَاما، سوترا 262.

[15] "بعد قطع الأغلال الثلاثة، مع خَفَّة الطَّمَع، والغضب، والوهم، يَنالُ المرءُ مرتبةَ العائد مرةً واحدة — يعود مرةً أخرى إلى هذا العالم، ثم يصل إلى نهاية المعاناة." سَامْيُوكتا آغَاما، سوترا 964.

[16] "هكذا يا تلاميذي، الذين يقطعون الأغلال الخمسةَ الدُّنيا يَنالونَ مرتبةَ عدم الرجوع، ويُولَدون هناك، ولا يعودون إلى هذا العالم." سَامْيُوكتا آغَاما، سوترا 1248.

[17] "ما ثمرةُ الأرهات؟ هي النهايةُ الدائمةُ للطَّمَع، والغضب، والوهم — النهاية الدائمة لجميع الأهواء." سَامْيُوكتا آغَاما، سوترا 797.

[18] "يَعرف لنفسه، ويُدرك بالجسد: «انتهى الميلاد، أُقِرَّت الحياةُ المقدَّسة، ما كان ينبغي فعلُه قَد فُعِل، أعلم أنه لن يكون هناك ميلادٌ آخر.» في ذلك الوقت، عَلِمَ ذلكَ المُوقِّرُ الدارما بنفسه، وتحرَّرَ ذهنُه، وصارَ أرهاتًا." سَامْيُوكتا آغَاما، سوترا 264.

[19] "في ذلك الوقت، قال المُكَرَّمُ العالميُّ للرهبان: «...في هذا العالم صرتُ بوذا، وتاثاغاتا، وأرهاتًا (المُستحقَّ)، ومُنَوِّرًا كاملاً (البوذها الكامل)، كاملاً في المعرفة والسلوك، والمُنجَح، وعالِمَ العالم، والفريدُ لا نظير له، ومُدرِّبَ الأشخاص (الكائنات)، ومُعلِّمَ الآلهة والبشر، وبوذهاً، ومُكَرَّماً عالمياً...»" سَامْيُوكتا آغَاما، سوترا 349.

[20] مقتبس من نظرة عامَّة في بوذا-دارما (فو فا غاي لون)، ص 256–257، بقلم المُوقِّر ينشون.

[21] "في ذلك الوقت، قال المُوقِّرُ بَنتا لأخيه الأصغر كولابَنتا: «إن لم تستطع الالتزام بالوصايا، عُد إلى الحياة العلمانية.» عند سماعه ذلك، ذهب كولابَنتا إلى بوابة دير جيتافانا، ووقف هناك يُذرف الدموع... ثم أمسك المُكَرَّمُ العالمي بيد كولابَنتا وقاده إلى غرفةٍ هادئة، وأمره بالجلوس. بعد ذلك أمره بإمساك مِكنسة، وقال: «اردد هذه الكلمة — ما هي هذه الكلمة؟» كان كولابَنتا يتذكَّر كلمة «اِكنُس» ثم ينسى «مِكنسة»؛ وإن تذكَّر «مِكنسة»، ينسى «اِكنُس». استغرق أيامًا كثيرةً فقط ليردِّد كلمة «اِكنُس-مِكنسة»." إيكوتارا آغَاما، الفصل 20، سوترا 12.

[22] مقتبس من سَمْيُوكتا آغاما، سوترا 979.

[23] "عمومًا، لا يمكن للعلمانيين بلوغ مرتبة الأراهات النهائية. أما أتباع مدرسة أوتاراباتاكا، فقد ذهبوا إلى أن للعلمانيين أن ينالوا مرتبة الأراهات على قدم المساواة مع الرهبان، وقد استند هذا الرأي إلى استشهادات من السوترات والفينايا. فمثلاً، نال كلٌّ من الشاب النبيل ياشا، والعالم أوتيكا، والشاب البراهمي سيتو، مرتبة الأراهات وهم في حالة علمانية، مما يثبت أن هذه المرتبة لا تقتصر على الرهبان. أما كتاب كاثافاتو (وهو من المؤلفات التييرافادية) فقد استشهد برأي أوتاراباتاكا وناقشه نقداً. فهو يرى أنه في حين يمكن للمرء أن ينال مرتبة الأراهات في جسد علماني، فإن الأراهات لا يتعلّق بالحياة الأسرية، لذا لا يمكنه مواصلة العيش كعالم. ويفصّل كتاب أسئلة الملك ميليندا هذا الأمر فيقول: «من ينال مرتبة الأراهات وهو عالم، فليس أمامه سوى خياران: إما أن يلتزم بالرهبنة في ذلك اليوم عينه، أو يدخل البارينيرفانا.» بمعنى آخر، بمجرد نيل مرتبة الأراهات، لا يمكن للمرء مواصلة العيش في حياة أسريّة، لذا لا خيار أمامه سوى إما الالتزام بالرهبنة أو دخول النيرفانا (أي الموت). وهذا التفسير يستند بدوره إلى وقائع فعلية: فبينما نال ياشا مرتبة الأراهات وهو عالم، لم يرغب في مواصلة حياته الأسرية، فالتزم بالرهبنة على يد بوذا في ذلك اليوم عينه — وهي القصة المعروفة بـ«الرهبنة في اليوم عينه» الواردة في الفينايا. أما سوبادرا، الزاهد وآخر تلاميذ بوذا، فنال مرتبة الأراهات لدى سماعه الدارما، وبما أنه علم أن بوذا على وشك دخول البارينيرفانا، دخل هو نفسه النيرفانا أولاً — وهو ما ورد في سوترا الماهابارينيرفانا وغيره من النصوص. واستناداً إلى سوترات البوذية المبكرة وفيناياها، فإن ما جاء في أسئلة الملك ميليندا صحيح، لذا فإن كلًا من مدرسة أوتاراباتاكا وكتاب أسئلة الملك ميليندا يتكلّمان على أسس واقعية مثبتة." أصول البوذية الماهيانية المبكرة وتطورها (تشو تشي دا تشنغ فو جياو تشي تشي يوان يو كاي تشان)، ص 185، بقلم الموقر ينشون.

[24] "قال بوذا لفاجا: «ليس واحداً أو اثنين أو ثلاثة فحسب، بل قد يصل الأمر إلى خمسمائة أو أكثر من الأوباساكون الذين يعيشون حياة مقدسة، فيقطعروا في هذا الدارما-فينايا الروابط السفلى الخمس، وينالون درجة عدم العودة، فلا يعودون إلى هذا العالم أبداً... وكثيرات هن الأوباسيكات اللواتي يقطعن في هذا الدارما-فينايا الروابط السفلى الخمس، ويولدن هناك تحولًا، وينلن درجة عدم العودة، فلا يعدن إلى هذا العالم أبداً... وكثيرون هم الأوباساكون الذين يعيشون في بيوتهم مع زوجاتهم، يتزينون بالأزهار العطرة، ويستخدمون الخدم، فيقطعروا في هذا الدارما-فينايا الروابط الثلاث، ويخففون من الطمع والغضب والجهل، وينالون درجة العودة مرة واحدة — فيعودون مرة أخرى، ثم يصلون إلى نهاية المعاناة... وكثيرات هن الأوباسيكات اللواتي يعشن في بيوتهن، ويربين أبناءهن وبناتهن، ويتمتعن بالملذات الخمسة، ويتزين بالأزهار العطرة، واللواتي يستنفدن في هذا الدارما-فينايا الروابط الثلاث، وينلن دخول التيار، ولا يسقطن في المصائر السيئة، ويتجهن بثبات نحو التنوير الأعلى، وبعد سبع ولادات كحد أقصى بين الآلهة والبشر، يصلن إلى نهاية المعاناة.»" سَمْيُوكتا آغاما، سوترا 964.

"في ذلك الوقت، قال البوذا المُكرَّم للرهبان: «إذا كان في مكان ما راهب يمارس تأمل المشي وينال أيًا من الثمار الأربع للشرامانا، فيجب على ذلك الراهب أن يتذكر ذلك المكان باستمرار طوال حياته... وينطبق الحكم نفسه على الراهبات، والمتدربات، والمبتدئين، والمبتدئات، والأوباساكون، والأوباسيكات...»" سَمْيُوكتا آغاما، سوترا 1130.

[25] "ما الجماعة النبيلة القصوى؟ إنها بوذا، الموقَّر في العالَمين؛ البوديساتفا-ماهاتساتفا الذين جلت فضائلهم وتأتّى لهم التسلُّط على جميع الدهارمات؛ البراتيكابودهات؛ الأرهات؛ من لا يعودون؛ من يعودون مرّةً؛ داخلو التيّار—هذه الأصناف السبعة من الأشخاص تؤلّف الجماعة النبيلة القصوى. أمّا الكائنات الحسّاسة التي تحمل سمات أرباب البيوت، فلا تحلق شعرها ولا لحيتها، ولا تلبس ثياب الرهبنة، ومع أنها عاجزة عن تلقّي جميع فرائض البراتيموكسا وتُستبعد من سائر إجراءات الكارما والبوسادها والبرَّافارانا، فإنّها تملك الدارما النبيلة وقد أدركت ثمارها النبيلة—فهذه تُدرَج أيضًا في الجماعة النبيلة القصوى. هذا ما يُسمَّى بالجماعة النبيلة القصوى." ماهايانا-ماهاسامباطا-كشتيغارَبا-داشاتشاكرا سوترا (تايشو 13، 749ج).

[26] "قال بوذا للملك براسيناجيت: 'يا ماهاناما، في حياة سابقة، لاقيتَ البراتيكابودها كراكاتشاندا...'" ساميوكتا آغاما، سوترا 1233.

[27] "ثم قال الفاضِل أنورودّا للرهبان: '...أتذكّر أنّني في الماضي، في هذا البلد، فاراناسي، كنتُ شخصًا فقيرًا... في ذلك الوقت، كان هناك براتيكابودها اسمه وُوهُوان يمرّ بهذا البلد، فاراناسي...'" مَدْياما آغاما، سوترا 66.

[28] "منذ زمن بعيد، في الماضي السحيق، كان هناك براتيكابودها اسمه شانمُو (العيون الجميلة)." إيكوتارا آغاما، الفصل 38، سوترا 9.

[29] "كما يُطهَّر الكائن الحسّاس، كذلك—مَن لم يعبر بعد إلى الشاطئ البعيد يُمكَّن من العبور؛ أمّا بلوغ الأرهاتية، وبلوغ البراتيكابودهاية، وبلوغ أَنُتَّارا-سَمْياك-سَمْبودي فكما سبق وصفه." ساميوكتا آغاما، سوترا 635.

"في ذلك الوقت، قال الموقَّر في العالَمين للملك براسيناجيت: '...راهب أرهات استُنزفت أشرَفَتُه، ووضَع الحمل الثقيل، وفعل ما كان ينبغي فعله، وأدرك منفعته، واستوفى جميع قيود الوجود، وتحرَّر عقله التحرّر الأتمّ بالحكمة الصائبة—هو أيضًا سيلقى نهايته، تاركًا الجسد وداخلًا في النيرفانا. وكذلك البراتيكابودها، المروَّض تهذيبًا جيّدًا والمُسكَن إسكانًا جيّدًا، يدخل في نهاية هذه الحياة في النهاية النيرفانا. أمّا البوذات والموقَّرون في العالَمين، المتّصفون بالقوى العشر وعدم الخوف الأربعة، الصارخون بأعلى زئير الأسد—فإنّهم أيضًا يتركون في النهاية الجسد ويدخلون البارينيرفانا.'" ساميوكتا آغاما، سوترا 1227.

[30] "ردّ الفاضِل أناندا: 'يا مَوْغَليانا! تحرّر التاتاغاتا، غير المتعلّق، المتيقّظ تمامًا، وتحرّر الأرهات المحرَّر بالحكمة—بين هذه التحرّرات الثلاثة لا فرق؛ ولا واحد أفضل من الآخر.'" مَدْياما آغاما، سوترا 145.

[31] "قال بوذا للرهبان: '...التاتاغاتا، المستحقّ، المتيقّظ تمامًا، الذي لم يسمع الدارما من قبل، يقدر أن يستيقظ إلى الدارما بذاته، نافذًا إلى البودي العليا. وفي الأزمنة اللاحقة، يُيقظ الشرافاكات ويُعلّمهم الدارما... وعلاوة على ذلك، يقدر أن يصطحب الشرافاكات إلى الإنجاز، فيرشدهم ويؤدّبهم. هكذا يتكلّم الدارما انسجامًا مع ما هو مفرح وصالح—هذا هو الفرق بين التاتاغاتا والأرهات.'" ساميوكتا آغاما، سوترا 75.

"'...قال الموقَّر في العالَمين: ثمّة براتيكابودهات يُيقظون أنفسهم بلا معلّم، يُزيلون جميع القيود، ولم يعودوا خاضعين للولادة من جديد...'" إيكوتارا آغاما، الفصل 26، سوترا 9.

[32] "حين يتأمّل المرء هذه المجاميع الخمسة من التعلّق، فإنّ كل ما يخضع للنشوء يخضع للزوال. بعد تأمّل هذه الدارما، يبلغ المرء سبيل البراتيكابودها. عندئذٍ، ألقى البراتيكابودها شييي، بعد إدراكه ثمرة المسلك، هذه الأبيات:

أذكُر عذاب الجحيم، وعالم الحيوان والعوالم الخمسة للوجود؛ لقد تركتُها وأُمارس الآن الطريق، منطلقًا وحيدًا، خاليًا من الحزن."

إيكوتارا آغاما، الفصل 38، سوترا 7.

"في ذلك الوقت، تأمَّل هذا الجسد المكوَّنَ من المجموعات الخمس، وأدرك أنّ كلَّ ما ينشأ عُرضةٌ للزوال، فحينئذٍ، في مكانه، بلغ يقظةَ البَرتَيكابُدّا... ونطق البَرتَيكابُدّا بهذه الأبيات، ثم طار في السماء، مُنطلقاً إلى جبل، وحيداً تحت شجرة، دَاخلاً البَرينرفانا في عالم النرفانا بلا بقايا." إيكوتارا أغاما، الفصل 51، السُّوترا 3.

[33] "يا أيها الموقَّر في العالم! لقد سمعتُ أنّ الموقَّر في العالم قد أعلن لنفسه بلوغَ أنوتارا-سَمْيَك-سَمْبُدهي. فهل يكون الذين ينقلون هذا إلى الناس كاذبين ومُبالغين؟"... قال بوذا للملك (أي الملك براسيناجيت): "...إنّي قد بلغتُ فعلاً أنوتارا-سَمْيَك-سَمْبُدهي." سَمْيُوكتا أغاما، السُّوترا 1226.

[34] "...يرى الدَّارما بنفسه، عالماً ومُدركاً: الولادةُ قد انتهت، والحياةُ المقدسةُ قد أُقيمت، وما كان ينبغي أن يُنجز قد أُنجز، وأعلمُ أنّه لن تكون هناك ولادةٌ أخرى. فيصير أرهاتًا، والعقلُ مُنعتقٌ انعتاقاً تامّاً." سَمْيُوكتا أغاما، السُّوترا 200. وبالإضافة إلى ذلك، تحتوي إحدى وعشرون سوترا أخرى على نصوصٍ مطابقة.

[35] قال الفاضل أناندا: "أحسنتَ، أيّها العلمانيّ. لقد أعلنتَ لنفسك أنّك سوتَابَتي." سَمْيُوكتا أغاما، السُّوترا 1031.

[36] قال الفاضل ماهاكاتيايانا للعلمانيّ: "أحسنتَ، أيّها العلمانيّ. إنّكَ قادرٌ على أن تُعلن لنفسك أنّك قد بلغتَ درجةَ الأناغامي (غير العائد)." سَمْيُوكتا أغاما، السُّوترا 554.

[37] "جميع الأحزان والأشجان، وألسنةُ اللهبِ المتوهِّجَةِ المُطفأةِ إلى الأبد — مثل هذا الإنسان قد بلغ الشاطئَ البعيد؛ ففي النرفانا، لا يطلب شيئاً." سَمْيُوكتا أغاما، السُّوترا 1311.

[38] "في ذلك الوقت، كان قد أُصيب قدمُ الموقَّر في العالم بشظيةٍ ذهبية. وبعد قليل، نشأ ألمٌ جسديّ، ومع ذلك تمكَّن من أن يحفظ ذهناً متّزناً، بالحكمة السَّليمة واليقظة السَّليمة، صابراً وثابتاً في السلام، دون أيّ فكرٍ في الانحطاط." سَمْيُوكتا أغاما، السُّوترا 1289.

[39] "في ذلك الوقت، قال الموقَّر في العالم، عالماً أنّ الساكيّانيّ قد رحل، إلى ماهامودغاليايانا: 'عليكَ أن تُعلِّم الدَّارما للرهبان. إنّي أُعاني من آلام الظهر وأحتاج إلى الراحة.'" سَمْيُوكتا أغاما، السُّوترا 1176.

"في ذلك الوقت، قال الموقَّر في العالم: 'يا شاريپوترا! عَلِّم الدَّارما للرهبان كما تراه مناسباً. إنّي أُعاني من آلام الظهر وأُريد أن أستريح قليلاً.'" مَدْهْياما أغاما، السُّوترا 88.

[40] "قال بوذا لأناندا: '...إنّي شيخٌ الآن، في نحو الثمانين من عمري. كما أنّ عربةً قَديمةً قد تصل إلى وجهتها بتصليحٍ حَذِر، كذلك جسدي هذا — بقوة الوسائل البارعة، أستطيع أن أُطيل عمري قليلاً. مُعتمداً على قوّتي واجتهادي، أصبر على هذا الألم، غير ملتفتٍ إلى أيّ إدراكٍ حسّيّ، داخلاً التركيزَ بلا سِمات، يبقى جسدي في سلام، خالياً من البلاء.'" ديرغا أغاما، السُّوترا 2.

[41] "عندما يُصادف تلميذُ العالمِ المُتعلِّم ألماً جسدياً — ألماً عظيماً مُضطهِداً، بل مُهَدِّداً للحياة — لا ينشأ فيه حُزنٌ، ولا نحيبٌ، ولا بكاءٌ، ولا عويلٌ، ولا اختلالٌ عقليّ. في ذلك الوقت، لا ينشأ إلّا شعورٌ واحد، هو الشعورُ الجسديّ؛ ولا ينشأ أيّ شعورٍ عقليّ. إنّه كَمَثَل مَن رُميَ بسهمٍ واحدٍ مسموم، ولكن ليس بسهمٍ ثانٍ." سَمْيُوكتا أغاما، السُّوترا 470.

[42] "أقول إنّ الوعي لا يذهب شرقاً، ولا غرباً، ولا جنوباً، ولا شمالاً، ولا في الاتجاهات الأربع الوسيطة، ولا فوق، ولا تحت — ليس له وجهة. إنّما يرى الدَّارما فحسب، راغباً في دخول النرفانا — ساكناً، مُبَرَّداً، نقيّاً، وصادقاً." سَمْيُوكتا أغاما، السُّوترا 39.

[43] "في ذلك الوقت، قال الموقَّر في العالم للرَّاهِب ناغابالا: 'أيّها الرجلُ الأحمق ناغابالا، أتظنُّ أنّكَ تستطيع أن تُرعِب بوذا بصورةِ روحِ الماكولا؟ لن تستطيع أن تُقلق شعرةً واحدةً من تاتاغاتا، المُستحقّ، صاحبَ الصحوة الكاملة اللامثيلة. إنّ تاتاغاتا، المُستحقّ، صاحبَ الصحوة الكاملة اللامثيلة، قد ابتعد منذ زمنٍ بعيد عن الخوف.'" سَمْيُوكتا أغاما، السُّوترا 1320.

[44] "هناك ثمانيةُ دَارمَاتٍ دنيويّةٍ تدور مع العالم. ما هي الثمانية؟ أولاً: الكَسْب؛ ثانياً: الخسارة؛ ثالثاً: الذمّ؛ رابعاً: المَدْح؛ خامساً: اللوم؛ سادساً: التكريم؛ سابعاً: المعاناة؛ ثامناً: السَّعادة." إيكوتارا أغاما، الفصل 43، السُّوترا 8.

[45] "يظهر تاتاغاتا في العالم، ويبلغ البوذاهة في العالم، ومع ذلك ليس مُتعلِّقاً بالدَّارمَات الدنيويّة الثمانية. إنّما يتحرّك بينها، كأنّه لوتسٌ وُلِدَ من الوحل — طازجٌ ونقيٌّ بشكلٍ بديع، غير مُلوَّثٍ بالغُبار أو الماء، محبوبٌ ومُعَظَّمٌ من قِبَل الآلهة، يُسعد كلَّ مَن يراه." إيكوتارا أغاما، الفصل 43، السُّوترا 9.

[46] "كما زهور اللوتس الزرقاء، والورديّة، والحمراء، والبيضاء — وُلِدت في الماء، ونمت في الماء، وارتفعت فوق الماء، ومع ذلك لا تتعلق بالماء. كذلك تاتاغاتا، وُلِدَ في العالم، ونما في العالم، إلّا أنّه يتجاوز العالم في سلوكه، غير مُتعلِّقٍ بالدَّارمَات الدنيويّة." مَدْهْياما أغاما، السُّوترا 92؛ سَمْيُوكتا أغاما، السُّوترا 101.