المُوقِّر غانغ شياو يشرح البيت الحادي عشر من «الأبيات العشرين في الوعي-فقط»

إن اتّحدت الذرّات بستّ [أخرى]، وجب أن تتألّف من ستّة أجزاء؛

إن استقرت الذرات في الفضاء نفسه مع ستّ [ذراتٍ أخرى]، فلن تختلف المركّبات عن الذرات.

تُبيّن الآية الحادية عشرة سبب استحالة إثبات الذرات (بارامانو) بوصفها كيانات حقيقية قائمة بذاتها. يبدأ فاسوباندو بالإشارة إلى أنّ إثبات وجود الذرات مستحيل من الأساس، ثم يُشيّد حجّته خطوةً خطوة. أوّلًا، يضع جانبًا افتراضًا عمليًا: لِنَسلّم جدلًا أنّ الذرات موجودة فعلًا. أتعرف كيف لا بدّ من سحب قبضتك إلى الخلف أوّلًا لتوجيه لكمةٍ قوية؟ هذا أشبه بالأسلوب الرياضي في الإثبات بالخُلف. وكما يقول المثل القديم: لتُمسكَ بشيءٍ، دعه يذهب أوّلًا.

الأمر يشبه اللعبة التي يلعبها القطّ مع الفأر: تُمسك القطة الصغيرة بفأرٍ لكنّها ليست جائعة، فتلهو به وتقذفه ذات اليمين وذات الشمال. القطة مفترسٌ طبيعيّ للفأر، وتسيطر عليه سيطرةً تامّة. هذا بالضبط ما يفعله فاسوباندو هنا: فهو مسيطرٌ على الجدال سيطرةً تامّة، فيلجأ إلى هذا التكتيك. يسأل: لو كانت الذرات حقيقية، فماذا يترتّب على ذلك؟ غير أنّ هذا التكتيك محفوف بالمخاطر. إنّه يشبه "حيلة إصلاح الإناء" التي يصفها لي زونغ وو، المفكّر الذي يقف وراء نظريّة "السُّمك الأسود"، في كتابه طريقتان بارعتان لإنجاز الأمور: لإصلاح إناءٍ مكسور، عليك أوّلًا أن تحطّمه أكثر. أين الخطر في ذلك؟ إن لم تكن تملك القوة لتُتبع الأمر حتى نهايته، فقد لا تستطيع إصلاح الإناء أبدًا. ولو لم يكن فاسوباندو بهذه القدرة الفذّة في الجدال، فإن التراجع عن هذا الافتراض الأوّل قد يعني أنّه لن يستعيد توازنه، وسينهار حجّه بأكمله. بالطبع، يتجنّب أغلبنا هذا الأسلوب في جدالٍ رسميّ. أمّا الإثبات الرياضيّ بالخُلف فالأمر فيه يختلف: مقدّماته ثابتة، فالافتراض المؤقّت لا ينطوي على أيّ خطرٍ حقيقيّ. لكنّ جدالات فاسوباندو في تلك الحقبة كانت قضايا حياةٍ أو موت بكلّ ما تحمله الكلمة من معنى. كان يرهن حياته في كلّ مناورةٍ فكريّة.

والآن، لِنَسلّم جدلًا أنّ الذرات كياناتٌ حقيقية لا تتجزّأ، كما يدّعي الخصوم من خارج المذهب، وأنّها تستطيع أن تتّحد مع بعضها البعض. فماذا سيحدث في هذه الحالة؟ لِنُحلّل الأمر. كلّ شيءٍ حقيقيٍّ جوهريّ له حجم، ولا بدّ أن يحتلّ حيّزًا في الفضاء. وكلّ ما يحتلّ حيّزًا في الفضاء له ستّة أبعادٍ اتّجاهيّة: أمام، وخلف، ويسار، ويمين، وأعلى، وأسفل — ولا سبيل لتجاوز ذلك. خُذ علبة الطباشير هذه مثلًا. إن نظرت إليها من الجهة اليسرى، فلن ترى سوى الأرنب الأبيض الصغير المطبوع على تلك الجهة؛ ولا سبيل إلى معرفة ما على الجهة اليمنى. وإن نظرت إليها من الأعلى، فلن تستطيع رؤية ما في الأسفل أصلًا.

لنفترض أنّ لديّ سيّارة أحتاج إلى تحميلها بعلب الطباشير. ولنسمِّ العلبة الأولى «أ». العلبة الواقعة إلى يسار «أ» لا تستطيع أن تلمس سوى الجانب الأيسر منها؛ فهي لا تستطيع أن تلمس يمينها، ولا أمامها، ولا خلفها، ولا أعلاها، ولا أسفلها. والعلبة الواقعة إلى يمين «أ» لا تستطيع أن تلمس سوى الجانب الأيمن منها؛ فهي لا تستطيع أن تلمس يسارها، ولا أمامها، ولا خلفها، ولا أعلاها، ولا أسفلها. والعلبة الواقعة أمام «أ» لا تستطيع أن تلمس سوى مُقدّمتها؛ فهي لا تستطيع أن تلمس يسارها، ولا يمينها، ولا خلفها، ولا أعلاها، ولا أسفلها. والعلبة الواقعة خلف «أ» لا تستطيع أن تلمس سوى مُؤخّرتها؛ فهي لا تستطيع أن تلمس يسارها، ولا يمينها، ولا أمامها، ولا أعلاها، ولا أسفلها. والعلبة الواقعة فوق «أ» لا تستطيع أن تلمس سوى سطحها العلويّ؛ فهي لا تستطيع أن تلمس يسارها، ولا يمينها، ولا أمامها، ولا خلفها، ولا أسفلها. والعلبة الواقعة تحت «أ» لا تستطيع أن تلمس سوى سطحها السفليّ؛ فهي لا تستطيع أن تلمس يسارها، ولا يمينها، ولا أمامها، ولا خلفها، ولا أعلاها. هكذا يكون الأمر بالنسبة لعلبة الطباشير.

الآن نطبّق المنطقَ نفسَه على الذرة. كلُّ ذرةٍ محاطةٌ من جميع جوانبها بذراتٍ أخرى. لِنُسمِّ الذرةَ المركزيةَ «جيا». فالذرةُ الواقعةُ شرقَ «جيا» لا يمكنها أن تلمسَ إلا الوجهَ الشرقيَّ لـ«جيا»؛ ولا يمكنها أن تلمسَ أيًّا من وجوهها الأخرى. والذرةُ الواقعةُ غربَ «جيا» لا يمكنها أن تلمسَ إلا الوجهَ الغربيَّ لـ«جيا»؛ ولا يمكنها أن تلمسَ بقيَّةَ الوجوه. والذرةُ الواقعةُ جنوبَ «جيا» لا يمكنها أن تلمسَ إلا الوجهَ الجنوبيَّ لـ«جيا»؛ ولا يمكنها أن تلمسَ بقيَّةَ الوجوه. والذرةُ الواقعةُ شمالَ «جيا» لا يمكنها أن تلمسَ إلا الوجهَ الشماليَّ لـ«جيا»؛ ولا يمكنها أن تلمسَ بقيَّةَ الوجوه. والذرةُ فوقَ «جيا» لا يمكنها أن تلمسَ إلا الوجهَ العلويَّ لـ«جيا»؛ ولا يمكنها أن تلمسَ بقيَّةَ الوجوه. والذرةُ تحتَ «جيا» لا يمكنها أن تلمسَ إلا الوجهَ السفليَّ لـ«جيا»؛ ولا يمكنها أن تلمسَ بقيَّةَ الوجوه. هذه مُطابَقةٌ صارمةٌ واحدٌ-إلى-واحدٍ؛ لا مجالَ هنا للتداخل أو الخلط. كما كتب المعلِّمُ كويجي في شرحه على الأبيات العشرين: «لا مكانَ لأيٍّ من الذراتِ الخمسِ الأخرى ذاتِ الاتجاهاتِ في موضعِ الذرةِ الشرقية».

في هذه الحالة، يمكن تجزئةُ ذرةٍ واحدةٍ إلى ستَّةِ أجزاء. إذا أمكن تجزئةُ الذرة إلى ستَّةِ أجزاء، فهل تبقى ذرةً؟ من المفترَض في الذرة أن تكون أصغرَ وحدةٍ ممكنة، وحدةً لا تقبلُ مزيدًا من التقسيم. إن كان يمكن تقسيمُها إلى ستَّةِ أجزاء، فليست أصغرَ وحدةٍ جوهرية—إذن فليست ذرةً أصلًا. هذه مغالطةُ تناقضِ المرءِ مع أصولِه العقديةِ ذاتِها: بعبارةٍ أخرى، تناقضٌ منطقيٌّ ذاتيٌّ. ما قولُكم في ذلك؟

الخارجيّون يحتارون بطبيعةِ الحال. فهم ليسوا مستعدِّين للاستسلامِ بعد؛ إذ يُقاومُ الناسُ حتى وهم على شفا الهزيمة، فما بالُهم وهم لا يظنُّون أنهم خاسرون. فيُسرعون إلى تدعيمِ موقفهم: «كيف تقولُ ذلك؟ الذراتُ صغيرةٌ لدرجةٍ أنها لا تشغلُ أيَّ حيزٍ على الإطلاق. لا توجدُ طريقةٌ لتعيينِ اتجاهٍ مكانيٍّ لشيءٍ بهذا الصغر. أنت تستخدمُ ستَّةَ اتجاهاتٍ ثلاثيةَ الأبعاد لتُعارضهم—هذا غيرُ عادل!»

الخارجيّون في ذُعرٍ واضحٍ؛ وإلا فما الذي يدفعُهم إلى قولِ شيءٍ بهذا القدرِ من الحماقة؟ هذا ما يحدثُ عندما يتزاحمُ كثيرون على مناظرةِ واسوباندو. كانت شهرتُه مخيفةً في ذلك الوقتِ حتى إن الجميعَ أرادوا هزيمتَه. لو استطاع أحدٌ أن يهزمَ واسوباندو في المناظرة، لكان ذلك أعظمَ شرفٍ في حياتِه. لذلك كان كلٌّ منهم يخشى أن يظفَرَ غيرُه بالانتصارِ على واسوباندو قبلَ أن تتاحَ له الفرصة. كانوا قلقينَ للغاية، فلم يلتزِموا بنهجٍ حذرٍ ومدروس. ولم يُنسِّقوا حُجَجَهم، ولم يُفكِّرُوا فيما يريدون قولَه قبلَ الكلام، فانتهى بهم الأمرُ إلى الزللِ في التعبير. كانت نقطتُهم الأصليةُ في الحقيقة أن الذراتَ صغيرةٌ لدرجةٍ أن الحيزَ الذي تشغلُه يمكن تجاهلُه تمامًا. لكنهم في ذُعرِهم انتهوا إلى القولِ بأن الذراتِ لا تشغلُ أيَّ حيزٍ على الإطلاق. لو قالوا إن الحيزَ ضئيلٌ، لكان ذلك مجردَ خطأٍ بسيطٍ في التقدير—والخطأُ الصغيرُ جائزٌ (بالطبع، الخطأُ الصريحُ ليس كذلك). لو واصلَ واسوباندو هجومَه، لكان ذلك مبالغةً، بل قسوةً. لكنَّ الخارجيين زلُّوا في كلامِهم، وأصبحَ لدى واسوباندو الآن فرصةٌ لمواصلةِ حُجَّتِه. وبالطبع، فإن الأبيات العشرين في الوعي-فقط قد تمكَّنَ من أن تُكتَبَ أصلًا بسببِ زلَّتِهم تحديدًا. لنرَ ماذا يقولُ واسوباندو بعدَ ذلك:

إذا كانت الذرات لا تشغل حيزاً ولا تمتلك اتجاهاً محدداً، فلن يكون لها أمامٌ ولا خلفٌ، ولا يمينٌ ولا يسارٌ، ولا أعلى ولا أسفل. خذ الـ anuṣṭhāṇa (الذرة المركزية المحاطة بستّ ذرات، أي عنقود مكوَّن من سبع ذرات): إذا كانت الذرات بلا اتجاه، فإن ذرة Jia المركزية ستندمج تماماً مع الذرات المحيطة بها، دون أي وسيلة للتفريق بينها. لماذا؟ لأن اليسارَ هو اليمينُ، والأمامَ هو الخلفُ؛ الشرقُ هو الغربُ، والجنوبُ هو الشمالُ. وبالتالي، ذرة واحدة، أو اثنتان، أو ثلاث، بل عشرٌ، أو مئةٌ، أو ألفٌ... عددٌ لا يُحصى من الذرات المجتمعة—ضع في حسبانك أنه عند جمع عددٍ لا يُحصى من الذرات، فإنك تحصل على العالم العظيم المكوَّن من ثلاثة آلاف عالم (triple thousandfold great chiliocosm)، أي الامتداد الكامل للكون البوذي—كل تلك الذرات المجتمعة ستظلّ بلا أمام ولا خلف، ولا يمين ولا يسار، ولا أعلى ولا أسفل. إذا كانت ذرة واحدة بلا اتجاه، فإن أيّ مجموعة من الذرات ستكون بلا اتجاه هي الأخرى. صفرٌ زائد صفرٍ زائد صفرٍ، مهما أضفت من أصفارٍ، يبقى صفراً. لا يكبر أبداً. وبصراحة، إذا كانت ذرة واحدة بلا اتجاه، فلا يمكن تكديس عدة ذرات أصلاً—بعبارة أخرى، لا يمكن أن تتحد لتكوِّن أيَّ شيء. وإلى ماذا تتحد الذرات في النهاية؟ إنها تُصبح طاولات ومقاعد، وجبالاً وأنهاراً، والأرض، وأنت وأنا، والعالم العظيم المكوَّن من ثلاثة آلاف عالم بأسره. لو كان الأمر كذلك، فإن كل هذه الأشياء لن تشغل حيزاً، ولن تمتلك اتجاهاً، وسيستحيل التمييز بينها. ولكن في التجربة الحقيقية والمعاشة، شيءٌ ليس شيئاً آخر؛ فالفروق واضحة تماماً. أنا جالسٌ على كرسي، والممحاة على يسار صندوق الطباشير—هذه الاتجاهات حقيقية تماماً!

إذا كانت ذرة واحدة لا تشغل حيزاً، فإن ذرتين مُجتمعَتين ينبغي ألا تشغلا حيزاً أيضاً؛ ومئة، وألف، وعشرة آلاف... عددٌ لا يُحصى من الذرات المجتمعة ينبغي ألا تشغل أيّ حيز إضافي على الإطلاق، إذ تندمج ببعضها دون أيّ زيادة في الحجم. كما يقول المعلم Kuiji، عندما تتحد ذرة Jia مع الذرات الستّ المحيطة بها، "ينبغي أن تختلط وتتشارك الحيز ذاته بالضبط"، دون أيّ زيادة في الحجم إطلاقاً. إنه مثل تلك النكتة القديمة: رجلٌ ينقصه شعرةٌ واحدة عن الرجل الأصلع لا يزال أصلع. لا يتطابق أيٌّ من هذا مع الواقع. إذا كانت ذراتٌ لا تُحصى مجتمعة لا تزال لا تشغل حيزاً ولا تملك اتجاهاً، فلن يمكن للعالم العظيم المكوَّن من ثلاثة آلاف عالم أن يوجد. أيّ مغالطة هذه؟ إنها تتعارض مع كل ما يمكننا إدراكه مباشرةً! إذا كنت لا تزال لم تفهم حتى الآن، فسأبكي حقاً.

سؤال: ألا تخضع ذراتٌ لا تُحصى مجتمعة لتحولٍ نوعي ناجم عن تراكمٍ كمّي؟

الذرات التي لا تشغل حيزاً لا يمكنها أن تتحد أصلاً. فكرة جمع ذراتٍ لا تُحصى هي مجرد وهم.

بهذا يكتمل المعنى الكامل لهذه الآية الحادية عشرة. دعوني ألخّص لكم النقاط الأساسية التي يمكنكم التمسّك بها:

• إذا كانت الذرات تشغل حيزاً، فيمكن تقسيمها إلى ستة أجزاء اتجاهية. ولما كان بالإمكان تقسيم الذرة إلى ستة أجزاء، فهي ليست أصغر وحدة ممكنة. وهذا يرتكب مغالطة التناقض مع المبادئ العقائدية للشخص نفسه—ما نسمّيه التناقض الذاتي المنطقي، عندما يتعارض ادّعاءٌ مع التعاليم الجوهرية أو المقدمات المعلنة لمدرسة الشخص نفسه.
• إذا كانت الذرات لا تشغل حيزاً، فإن الذرات الفردية ستندمج دون تمييز مع الذرات المحيطة بها، مُندَمجةً في كتلة واحدة غير متمايزة. وفي هذه الحالة، لن يكون هناك فرقٌ بين الذرات الفردية والمادة المجمَّعة المكوَّنة من الذرات المتحدة. لن تكون المجاميع مختلفةً عن الذرات، ولن تستطيع الذرات تكوين العالم العظيم المكوَّن من ثلاثة آلاف عالم أبداً. وهذا يرتكب مغالطة التناقض مع الإدراك الحسي المباشر.

في كلتا الحالتين أنتَ خاسر: إن تقدّمتَ فأنتَ مُخطئ، وإن تراجعتَ فأنتَ مُخطئ. فمتى يكون هناك مخرج؟ لا يكون إلّا بأن تتخلّى تمامًا عن فكرة الذرّات غير القابلة للتجزئة. وبطبيعة الحال، تذكر السوترات والشروح الذرّات، لكنّها لا توجد إلّا كمصطلحات اصطلاحية، لا ككيانات حقيقية متأصّلة. فالبراهمة (الخارجيون) هنا مخطئون حين يُصرّون على أنّ للذرّات وجودًا متأصّلًا؛ فمفهوم الذرّة في ذاته ليس هو المشكلة — فنحن نرفض الرؤية الخاطئة، لا المسمّى الاصطلاحي. فالذرّات تشبه الجسيمات النقطية في الفيزياء: لا حجم لها ولا شكل، ولا توجد فعليًّا؛ إنّها مجرّد بناءات فرضية مجرّدة. وبالطبع، فإنّ استخدامها كجسيمات نقطية يحلّ كثيرًا من المشكلات العملية. فمثلًا، نقول كثيرًا إنّ المسافة بين الشمس والأرض تساوي وحدة فلكية واحدة: 1.4959787×10¹¹ مترًا. ومن الطبيعيّ أنّ هذه مسافة متوسّطة؛ فأقرب ما تكون المسافة هو 1.4710×10¹¹ متر، وأبعدها هو 1.5210×10¹¹ متر. لكن إن حاولنا أن نأخذ في الحسبان الحجم الفعلي للشمس والأرض، فستتعقّد الأمور بسرعة كبيرة. فقطر الشمس يبلغ 1,392,000 كيلومتر، ونصف قطر الأرض يتفاوت من مكان إلى آخر: 6378.140 كيلومتر عند خطّ الاستواء، ولا يتجاوز 6356.755 كيلومترًا عند القطبين. وسيكون من المستحيل أن نأخذ في الحسبان كلّ هذه التباينات. لذلك نكتفي بتجريد كلٍّ من الشمس والأرض إلى جسيم نقطي. فبالمقارنة مع مقياس الكون، تبدو الشمس والأرض نقطتين صغيرتين لا تستحقّان أن نأخذهما في حسباننا.

أو خذ الإله مثلًا: لو كان الإله موجودًا، لأمكنه أن يحلّ كثيرًا من المشكلات. فأيّ مشكلة لا نستطيع فهمها، يمكننا أن ننسبها ببساطة إلى الإله. يمكننا أن نقول: "هذا شأن الإله، لا شأننا." يمكننا أن نترك للإله ما يخصّه، ولقيصر ما يخصّه، ونكفّ عن القلق في أمور تخصّ الإله وحده، حتى نركّز على أعمالنا.

وفي هذه الأبيات العشرين، يتعامل فاسوباندهو أيضًا مع مفهوم الذرّة باعتباره بناءً مثاليًّا مكعّبًا تامًّا. فالحرف "مجموعة" (聚) في هذا البيت يشير إلى الأشياء المادّية المرئية كالجبال والأنهار والأرض نفسها، ويُسمّى ذلك "مادّة المجموعة" (聚色). فمادّة المجموعة هي أيّ شيء فوق مستوى الأنوشتانا (anuṣṭhāṇa)، أي إنّه مكوّن من سبع ذرّات على الأقلّ. ويلتزم البيت بقيود عروضية صارمة، لذا يستخدم مصطلح "مجموعة" بصورة مختصرة. والآن بعد أن استعرضنا ذلك، دعونا ننظر فيما سيقوله الخارجيون بعد ذلك. فهم أساتذة الفيبهاشيكا (Vaibhāṣika) في كشمير بشمال الهند.

كان ملك كشمير بوذيًّا. وكان اسمه على الأرجح الملك كانيشكا (Kaniṣka)، رغم أنّني لستُ متأكّدًا تمامًا من ذلك — فلا تأخذوني به. وبطبيعة الحال، فقد تعاقبت على المملكة ملوكٌ كثيرون عبر الزمن؛ فنحن نشير هنا إلى هذا كانيشكا بعينه. وكان معلّمه هو أباغوبتا الشهير، الذي يُعدّ أيضًا سلف مدرسة الزنّ العاشر، إن صحّت ذاكرتي — رغم أنّني لستُ متأكّدًا تمامًا، فيمكنك الرجوع إلى سوترا منبر السادس للتحقّق. وكان هذا الملك يستضيف بانتظام المعلّمين الرهبان في القصر لإقامة الولائم الفخمة لهم. وبعد كلّ وليمة، كان يطلب من الأساتذة إلقاء محاضرة في الدارما. وكانت تلك عادة الهند في ذلك الزمن. أمّا في هذه الأيام، فإذا زرنا بيت أحد العلمانيين لتناول وجبة، فإنّنا نمسح شفاهنا ونخرج من الباب فورًا بعد الانتهاء. لا يمكنك أن تفعل ذلك في الهند. فالوجبة ليست مجّانية، بل عليك أن تعلّم الدارما للمضيف. إن لم تكن قادرًا على التعليم، فلا تتوقّع أن تأكل — عليك أن توزن ما إذا كانت الوجبة تستحقّ عناء هضمها.

بعد تقديم القرابين مرات عديدة، لاحظ الملك مشكلة: الأساتذة المختلفون يُقدّمون تفسيرات مختلفة تمامًا لنفس الموضوع. فسأل معلمه أوپاغوپتا: "لماذا يحدث هذا؟" فأجابه أوپاغوپتا: "بعد أن بلغ شاكياموني البارينيرڤانا، تشظّت البوذية إلى مدارس كثيرة — ثمانية عشر أو عشرين في المجموع. وحتى مع كل هذه المدارس، فإنّ كلًّا منها تنبع مباشرةً من تعاليم شاكياموني. إذا مارست وفقًا لأيٍّ منها، يمكنك تحقيق اليقظة. وهذا يعني أنّ أي تيار دارما حقيقي صادر عن البوذية يمكن أن يقودك إلى التنوير. لكن عليك أن تكون حذرًا: بعض الناس يظنون أنفسهم أذكياء، فيخلطون بين مدرستين أو ثلاث لتشكيل مدرسة هجينة جديدة. هذا يُنتج خليطًا فوضويًا بلا أصل أصيل. إنّه كالماء بلا نبع — لا سبيل إلى تحقيق اليقظة بالاعتماد على شيء كهذا. بمعنى آخر، طالما أنّ السلالة أصيلة، فلا يهمّ أيّ مدرسة تمارس؛ يمكنك النجاح. أنت تعلم كم تُشدّد البوذية التبتيّة على أهميّة السلالة، أليس كذلك؟ إنه المبدأ نفسه."

ينطبق الشيء نفسه على البوذية الماهايانية. المدارس الماهايانية الثماني أسّسها جميعًا بطاركة وأساتذة كبار استمدّوا مباشرةً من سوترات شاكياموني. يمكنك ممارسة أيٍّ منها وتحقيق التحرّر، لكن يجب ألّا تخلطها معًا أبدًا. على سبيل المثال، يُفسّر بعض الناس عبارة المعايير الأربعة ليونگ مينگ يان شي القائلة "من لديه تشان، لديه الأرض الطاهرة" على أنّها تعني ممارسة تشان والأرض الطاهرة في الوقت ذاته. هذا يخلق توليفة غير ملائمة لا تناسب أيّ تقليد. وإن حاولت حقًا ممارسة كليهما معًا، فستنتهي حتمًا إلى العَثرة! ما تعنيه هذه العبارة في الواقع: "تشان" تشير إلى من يمارس تشان لتحقيق عقله الحقيقي؛ و"الأرض الطاهرة" تشير إلى من يملك إيمانًا كاملًا، ونذرًا، وممارسة، ويعزم على الولادة من جديد في الأرض الطاهرة. ليس أيٌّ من هذين لهواة الممارسة العابرة.

نفس المنطق ينطبق على ترجمة السوترات. يمكن أن تُترجم سوترا واحدة مرات كثيرة على مرّ التاريخ؛ لا حرج في ذلك. طالما أنّ الترجمة مبنيّة على أصل سنسكريتي (أو نصوص مصدريّة أخرى، مثل البالية أو التبتيّة)، وتعكس فهم المترجم للنصّ، فهي صحيحة. تلك هي النقطة الأهمّ! يقول بعض الناس إنّ الترجمة تعكس أيضًا إتقان المترجم للغة، وهذا صحيح إلى حدٍّ ما. لكن بعض الناس، دون أيّ مصدر سنسكريتي يستندون إليه، يجمعون ترجمات قائمة متعدّدة في نسخة واحدة جديدة. هذه النسخة المُجمَّعة لا جذر أصيل لها البتّة؛ إنّها تعكس فقط الفهم الشخصي للمُجمِّع للسوترا. بالطبع، لا يمكننا القول إنّ فهم المُجمِّع خاطئ — لقد استخدمت مثال المخروط لشرح هذا سابقًا — لكنّها لا يمكن أن تُعامَل كنصّ بوذي معتمد. سلطتها أقلّ بكثير. ومهما بلغت شعبيّة سوترا أميتابها المُجمَّعة لشيا ليان جو وانتشارها اليوم، فأنا على يقين بأنّها لن تدوم. مشكلاتها قد بدأت بالفعل.

سأل ملك كشمير: "إذن أيّ مدرسة هي الأفضل؟" فأجاب أوبالوبتا: "أعتقد أن مدرسة السارفاستيفادا هي الأفضل." ففي نهاية المطاف، كان أوبالوبتا نفسه يمارس في تقليد السارفاستيفادا؛ وإن أردنا تأطير ذلك بمصطلحات التشان، فإن أوبالوبتا كان البطريرك العاشر للتشان، لكن هذه مسألة منفصلة. في الفترة بين بلوغ بوذا البارينيرفانا وقيام الماهايانا، وعلى الرغم من وجود ثماني عشرة أو عشرين مدرسة، كانت السارفاستيفادا هي السائدة، والمدرسة الممثلة، ولم تستطع أيّ مدرسة أخرى أن تهزّ مكانتها. لذلك كان لدى أوبالوبتا سبب وجيه للقول إن السارفاستيفادا هي الأفضل. قال الملك: "إذن، هل ينبغي لنا أن نجمع وننظّم تعاليم السارفاستيفادا حتى لا تضيع، لتعود بالفائدة على الكائنات العاقلة في المستقبل؟" فبقيادة أوبالوبتا، وبمساعدة المعلم شاكياميترا، اجتمع خمسمائة أرهات في كشمير لعقد تجميع كتابيّ رسمي، يُعرف في التاريخ بالمجلس البوذي الرابع. وقد حدث ذلك بعد حوالي أربعمائة عام من بلوغ بوذا البارينيرفانا. أما السلات الثلاث من التعاليم التي جُمعت في هذا المجلس فقد فُقدت الآن: سلتا السوترا والفينايا ضاعتا، لكن سلة أبيذارما لا تزال باقية: إنها التعليق الكبير على أبيذارما (ماهافيبهاشا)، ومجموعها مائتا لفافة. وقد عاد بهذا النصّ المعلم شوانزانغ في رحلته لجلب النصوص. ولو لم يكن قد استرجعه، لكان قد ضاع الآن؛ وهذه واحدة من الفضائل اللامحدودة للمعلم شوانزانغ.

هذا الحدث مسجّل في المجلد الثالث من سجلات عهد تانغ العظيم عن المناطق الغربية للمعلم شوانزانغ؛ يمكنك الرجوع إليه لمزيد من التفاصيل، على الرغم من اختلاف الصياغة قليلاً. وقد نُسبت سجلات عهد تانغ العظيم عن المناطق الغربية إلى "المعلم تريبيتكا شوانزانغ، المترجم بأمر إمبراطوري، وألّفها الراهب بيانجي من معبد دازهيداي العظيم." يذكر النصّ أن شوانزانغ هو المترجم، وهذا أمر غريب بعض الشيء—ففي الواقع، كان شوانزانغ يملي المحتوى شفهياً، بينما كان بيانجي يسجّله ويحرّره.

ماذا تعني "فيبهاشا"؟ إنها مصطلح سنسكريتي. فـ"بهاشا" تعني "شرحاً"، وأما "في" فلها ثلاثة معانٍ: أولاً، "أسمى"، بمعنى أن هذا الكتاب بالغ العمق ويتفوق على سائر الكتب؛ ثانياً، "واسع"، بمعنى أن نطاقه واسع جداً؛ أما المعنى الثالث فقد كنتُ قد نسيته وقت المحاضرة (يعني "متنوعاً"، وأُضيفه الآن). يرى الفايهايبيشاكا (أساتذة فيبهاشا) الرأي التالي:

لا يمكن للذرات أن تتّحد مع بعضها البعض، لأنها لا تمتلك توجيهاً مكانياً؛ إنها "بلا أجزاء اتجاهية"، فكيف تتّحد؟ لا يمكن أن تتّحد سوى المادة المجمّعة التي تفوق مستوى الـ أنوشتانا، لأن المادة المجمّعة لها توجيهاً مكانياً وتحتلّ حيزاً في الفراغ. هذا ما يفسر وجود الطاولات والمقاعد والجبال والأنهار وعالم الكيليوكوسم الثلاثي الألف العظيم بأكمله، من دون تناقضات. تم إسكات الخارجي الذي كان يتكلّم سابقاً بالحجّة المضادّة لفاسوباندو، والآن يتقدّم المعلم الفايهايبيشاكي ليدافع عن الموقف قليلاً. وكما سترون لاحقاً، فإن أيّ شخص يتكلّم بعد ذلك يقع في الفخّ. هذا ما يعنيه المثل القديم: المسمار الذي يبرز يُطرق.

نصطدم هنا بمصطلح جديد: "بلا أجزاء اتجاهية". وضدّه هو "ذو أجزاء اتجاهية". ماذا تعني "بلا أجزاء اتجاهية"؟ تعني أنه لا توجد أيّ تمييزات اتجاهية على الإطلاق: لا أمام ولا خلف ولا يمين ولا يسار ولا شرق ولا غرب ولا جنوب ولا شمال؛ ولا توجد أيّ طريقة للتفريق بين هذه الاتجاهات. قد تعني كلمة "اتجاه" التوجيهاً المكانياً، أو قد تعني طريقة أو نهجاً. و"الجزء" هنا يعني التمييز أو التقسيم. لذا فإن "ذو أجزاء اتجاهية" تعني ببساطة أنه من الممكن التمييز والتعرّف بوضوح على اتجاهات كالشرق والغرب والجنوب والشمال والأمام والخلف واليمين واليسار.

بعد أن يتكلّم المعلم الفايهايبيشاكي، يأتي دور فاسوباندو للردّ. فلنواصل.