أوباساكا زوانغ تشونجيانغ: الفهم الأساسي للممارسة البوذية، الفصل 7: ممارسة البودساتفا الماهايانا، القسم 1: ممارسة البودساتفا وتطور البوذية الماهايانا

الفرق بين البوذا والأراهات

كان بوذا شاكياموني كائناً متحرراً تماماً. كما تسجّل الكتب البوذية المبكرة، من بين الأنواع الثلاثة من الكائنات المتحررة — البوذا، والبراتيكابودا، والأراهات — لا يُوصف البوذا وحده بأنه قد نال أنوتارا-سامياك-سامبودي (وترجمت إلى «التنوير الكامل غير المسبوق والمثالي والشامل»، أو اختصاراً «التنوير الكامل» أو «التنوير الشامل»). مع أن البوذا كان يشير أحياناً إلى «التاتاغاتا، الجدير بالتبجيل، المستنير الكامل تماماً الذي نال سامبودي»[1]، إلا أنه كان يتحدث في الغالب عن نيل أنوتارا-سامياك-سامبودي. لكن عندما كان يعلّم تلاميذه، لم يوجّه لهم سوى تعاليم لتحقيق سامبودي[2] (وترجم إلى «التنوير الصحيح»)، ولم يزعم أي من تلاميذه قط أنه نال «التنوير الكامل غير المسبوق والمثالي والشامل» أو أنه أصبح براتيكابودا. وكان الهدف النهائي لتلاميذ البوذا وثمرة مسيرتهم دائماً ما يُوصفان بتحقيق سامبودي ونيل درجة الأراهات. ولم يرد قط أن أي تلميذ متحرر قد نال «التنوير الكامل غير المسبوق والمثالي والشامل» — أي أنه أصبح بوذا. كان هذا صحيحاً حتى بالنسبة لمهاماودغاليانا، الذي كان الأفضل في القوى الخارقة، وشاريبوترا، الذي كان الأفضل في الحكمة. وهذا التمييز الواضح يمتد عبر جميع الكتب البوذية المبكرة، دون أي خلط بين الدرجتين.

فلماذا، إذاً، كان بوذا شاكياموني يعلّم تلاميذه فقط أن يصيروا أراهات، لا بوذاً مثله؟ من منظور التحرر، يمكن تفسير هذا على أن البوذا والأراهات شيء واحد. أو يمكن النظر إليه كانعكاس للروح السائدة في ذلك العصر، التي تمحورت حول «التنوير والتحرر» — حيث كان البوذا يعمل ببساطة ضمن هذا التيار السائد، ومقيد به في الوقت نفسه، أثناء تعليمه الدارما.

لكن بغض النظر عن كيفية تفسيرنا لهذا، كان هناك فرق واضح بين بوذا شاكياموني — الذي نال أنوتارا-سامياك-سامبودي — وتلاميذه الأراهات النبلاء، الذين نالوا سامبودي. ولنترك الفروق الأخرى جانباً للحظة، ونلتفت إلى الوسائل الماهرة: وهي القدرة على التعليم بطرق تتناسب مع قدرات الكائنات المختلفة، لتنفعهم على قدر استطاعتهم، والقدرة على جذب الكائنات الحية وإلهامها. وحتى بين تلاميذ الأراهات أنفسهم، اختلفت هذه القدرات اختلافاً كبيراً. فعلى سبيل المثال، لم يكن الراهب المبجل كودابانثاكا بارعاً في تعليم الدارما أو جذب المتابعين[3]، بينما كان الراهبان المبجلان مهاماودغاليانا وشاريبوترا يديران عجلة الدارما غالباً نيابة عن البوذا، ويحظيان باحترام عميق ومحبة من قبل أعضاء السانغا. وحتى هذين الراهبين المبجلين لم يضارعا البوذا في قدرته وإنجازه في هذا المجال.

ولم يلفت هذا الفارق بين البوذا وتلاميذه الأراهات انتباهاً كبيراً أو يثير تساؤلات كثيرة قبل وفاة البوذا، على الأرجح لأن التلاميذ كانوا لا يزالون يستطيعون رؤيته وجهاً لوجه والاستماع إلى الدارما مباشرة منه. وبعد أن دخل البوذا في البارينيرفانا، نما تبجيل الناس له يوماً بعد يوم. ويمكننا رؤى ذلك في الكمية المتزايدة باستمرار من المواد التي جرى تداولها حول آثار البوذا، ورفاته المادية، ومواقع رحلاته وتعليماته، وسير حياته، وحتى قصص حياته السابقة، والتي أصبحت أكثر ثراءً ووفرة مع مرور الوقت. ومع ازدياد هذا التبجيل، تلاشت صورة البوذا الإنساني المحفوظة في التقاليد المبكرة ببطء من الذاكرة الجمعية، وحل محلها صورة مثالية لبوذا قادر على كل شيء ومتواجد في كل مكان. وكنتيجة لذلك، اتسع الفارق بين تلاميذ الأراهات والبوذا في أعين المخلصين، الذين باتوا يرون بشكل متزايد أن الأراهات أدنى بكثير من البوذا.

تطوير طريق البودي ساتفا

لماذا تمكّن الأمير سيدهارتا من تحقيق anuttarā-samyak-saṃbodhi (الأنوتارا-سامياك-سامبوذي) وأن يصير بوذا، في حين لم يستطع تلاميذه إلا تحقيق saṃbodhi (سامبوذي) وأن يصيروا أرهات فحسب؟ حظي هذا السؤال باهتمام متزايد لدى أتباع بوذا بعد وفاته، فوجدوا إجابةً مُرضيةً في القصص الأسطورية عن ممارسته في حياته السابقة. قيل إنه في حياة سابقة بعيدة، قطع بوذا نذيرًا عميقًا لا يتزعزع بتحقيق البوذية الكاملة. ومنذ ذلك الحين، وفي كل حياة لاحقة، مارس بجدية من أجل منفعة جميع الكائنات: الكرم والرحمة والصبر والسلوك الأخلاقي، فضلًا عن التأمل والحكمة (prajñā - براجنا) لبناء قوة لا تتزعزع تضع حدًّا للآلام. وبعد أن تراكم له الفضل التام والحكمة العميقة عبر الدهور، تمكّن أخيرًا، حين نضجت الظروف، من الاعتماد على مخزونه من الحكمة وتحقيق الإيقاظ بلا معلم، في عصرٍ اختفت فيه الدارما من العالم. تأمّل مباشرةً في الروابط الاثني عشر للتعاقب المشروط (براتيتيا-ساموتبادا) بالترتيب الأمامي والخلفي، وبذلك حقق التحرر. ومن خلال كمال الفضل الذي تراكم له عبر حيواتٍ عديدة، تمكّن من استقطاب أعدادٍ هائلةٍ من الكائنات، وغرس الدارما بعمق في العالم، وإفادة عددٍ لا يُحصى من الكائنات الحسّاسة.

في محاكاة لمسار بوذا نفسه في حياته السابقة — ذلك المسار الذي استهدف البوذية الكاملة لا مجرد التحرر الشخصي والنيرفانا، ووضع الرحمة بالآخرين فوق الممارسة الأنانية — وُلد مسارٌ جديد. نما هذا المسار ونضج بمرور الزمن، وبحلول عام 50 قبل الميلاد تقريبًا صار التيار الفكري المهيمن في البوذية الهندية. وقد أطلق أتباعه على أنفسهم اسم "بودي ساتفا" (Bodhisattvas)، وعلى مذهبهم اسم "الماهايانا" (Mahāyāna - المركبة العظيمة)، لتمييز مسارهم عن التقاليد البوذية السابقة.

"بودي ساتفا" اختصار لكلمة bodhisattva (بوديساتفا)، التي يمكن ترجمتها بـ"كائن الإيقاظ"، أو بشكلٍ أدقّ: "كائنٌ يسعى بحيويةٍ وجدٍّ إلى البودي (الإيقاظ) الذي لا يُضاهى"[4]. وعليه، يمكن أن يُطلَق اسم بودي ساتفا على أي شخصٍ يمارس بطموح تحقيق البوذية الكاملة. أما الممارسات التي يقوم بها البودي ساتفا فتشكّل طريق البودي ساتفا. فكيف تطوّر محتوى هذا الطريق؟ لقد اشتُقّ أساسًا من الروايات الأسطورية عن حيوات بوذا شاكياموني السابقة قبل أن يحقق البوذية الكاملة، إذ إن ممارسته منذ اللحظة التي نذر فيها لأول مرة بأن يصير بوذا تمثّل أرقى نموذج لمثالية البودي ساتفا. و"الماهايانا"، المنقولة صوتيًا من السنسكريتية Mahāyāna، كانت تشير في الأصل إلى مركبةٍ كبيرةٍ قادرةٍ على حمل ركّابٍ كثيرين. ثم امتدّ معناها فأصبحت تدلّ على ممارسة تحقيق البوذية الكاملة لتحرير أعدادٍ هائلةٍ من الكائنات — أي التعاليم والأساليب المتّبعة لسلوك طريق البوذية الكاملة[5]. ويرتبط مفهوما "الماهايانا" و"البودي ساتفا" ارتباطًا لا ينفصم. ويصحّ القول إن فكر طريق البودي ساتفا هو الذي دفع إلى تشكيل بوذية الماهايانا.

الست پاراميتا وإبراز الرحمة

وُفِّرت مضامين هذه الممارسات من الروايات الأسطورية عن حيوات بوذا شاكياموني السابقة، ويغطي مسار البوذيساتفا مجالاتٍ عمليةً متعدِّدة. ومن بين هذه المجالات: الست پاراميتا التي تُركِّز على الرحمة؛ وممارساتُ تذكُّر بوذا، ونقل الفضل، والتوبة، التي تتمحور حول الإيمان؛ وتعاليمُ الپراجنا القائمة على التأمُّل العميق — وقد أسهمت جميعها بأشكالٍ جوهرية في تشكيل تطوُّر ممارسة الماهايانا.

كثيرًا ما تُترجَم كلمة «پاراميتا» إلى «الكمال» أو «العبور»، في إشارة إلى «الوصول إلى الشاطئ الآخر». وكان «الوصول إلى الشاطئ الآخر» يعني في أصله التحرُّر من دورة الولادة والموت، لكن المقصود هنا يضيف إليه بُعدًا أعمق: إنجاز ذلك على نحوٍ تامّ، أي بلوغ البوذية الكاملة. وقد جُمِع محتوى الپاراميتا من كثرة روايات الجاتاكا الأسطورية عن حيوات بوذا شاكياموني السابقة. وفي البداية، تنوَّعت التقاليد بين المدارس البوذية المختلفة، غير أن الممارسات الست — الجودَ، والانضباطَ الأخلاقيَّ، والصبرَ، والاجتهادَ، والتأمُّلَ، والحكمةَ — اكتسبت في النهاية قبولًا واسعًا بين البوذيين، فأصبحت هي «الپاراميتا الست» المعتمدة. وتتَّحد هذه الممارسات الست بروحٍ مشتركة هي الرحمة بجميع الكائنات، مشكِّلةً مسارًا عمليًّا متكاملًا ومترابطًا.

تنقسم هذه الممارسات الست بوجهٍ عام إلى مجموعتين: فالجود، والانضباط الأخلاقي، والصبر ممارساتٌ مبنيةٌ على الفضل، تعود بفائدةٍ مباشرةٍ على الآخرين (المجموعة الإيثارية)، في حين أن التأمُّل والحكمة ممارساتٌ تُعنى بالذات، تعمل على تهدئة آلام المرء لتُؤسِّس أساسًا تُبنى عليه مساعدةُ الآخرين. أمَّا الاجتهاد، فينطبق على المجموعتين معًا. وباستثناء الجود، تتوافق الممارساتُ الخمس الأخرى بشكلٍ وثيقٍ مع الأخلاق والتركيز والحكمة في الطريق النبيل الثماني التقليدي. والفرق الجوهري هو أن الست پاراميتا تتطلَّب صراحةً أن تضع كلُّ ممارسةٍ نفعَ الكائناتِ الحسِّيَّة في صدارة أولوياتها.

ينقسم الجود ذاته إلى ثلاثة أشكال رئيسة: الجود المادي، وجود إزالة الخوف، وجود الدارما. فالجود المادي يعني استخدام الأشياء المادية (الطعام، والكساء، والمال، وما إلى ذلك)، والعمل الجسدي، والجهد الذهني، بل وتقديم الجسد أو التضحية بالنفس لمساعدة الآخرين، دون توقُّع أيِّ جزاء. أمَّا جود إزالة الخوف، فيعني مخاطبةَ الآخرين بقلبٍ رقيق، بدءًا من الفعل الأساس وهو عدمُ إيذاء أيِّ كائن، وصولًا إلى المساعدة الفعَّالة وغير المشروطة في تبديد مخاوفهم. وأمَّا جود الدارما، فيعني توجيهَ الآخرين لفهم الدارما وقَبولها وممارستها، دون السعي إلى أيِّ مقابل، كي يجدوا نهايةً لآلامهم. وعلى الرغم من وجود هذه الأشكال الثلاثة جميعها، فإن لفظة «الجود» كما تُستخدم عادةً تميل إلى التركيز على الجود المادي[6]. وفي عهد بوذا، كان يُعلِّم الجودَ كثيرًا للممارسين العلمانيين[7]؛ فقد عُدَّ واحدًا من العناصر الجوهرية لـ«تعليم الاستقامة»، وهو خطوةٌ تمهيديةٌ لممارسة النشأة المشروطة، والحقائق النبيلة الأربع، والطريق النبيل الثماني، وغيرها من «تعاليم الدارما الحقيقية الأساسية»[8]. ولماذا كان يُدرَّس الجودُ للعلمانيين أكثر من الرهبان؟ لأن الممارسة الرهبانية التقليدية كانت تتضمَّن التخلي عن جميع الممتلكات الشخصية والعيش على الصدقات، مما جعل الجود المادي أمرًا متعذِّرًا عمليًّا. وفي الوقت نفسه، كان جود إزالة الخوف وجود الدارما مُدمَجَين بالفعل في الحياة الرهبانية من خلال مراعاة القوانين، وممارسة الصبر، وتعليم الدارما للآخرين. ولأن القصص الأسطورية عن حيوات بوذا السابقة لم تكن محصورةً في هويَّاته الرهبانية، فقد أصبح الجودُ (لا سيما الجودُ المادي) فضيلةً محوريَّةً يُشدَّد عليها في مسار البوذيساتفا.

استذكار البوذا، تحويل الحسنات، والتوبة القائمة على الإيمان

يعد استذكار البوذا، وتحويل الحسنات، والتوبة من ممارسات المهايانا التي تطورت لتناسب الممارسين القائمين على الإيمان، أي «الذين تقوم ممارستهم على أساس الثقة». ترتبط هذه الممارسات ارتباطًا وثيقًا بالفكرة القائلة «إن هناك بوذا في جميع الجهات العشر في آن واحد». تختلف هذه الفكرة عن الرؤية التقليدية القائلة بوجود ستة أوباذة في الماضي[9]، وبوذا شاكياموني في الحاضر، وبوذا مايتريا في المستقبل[10] — الفكرة القائلة «لا يمكن أن يوجد بوذوان في عالم واحد»[11]. ظهرت هذه الرؤية الجديدة بعد ازدياد تبجيل الناس للبوذا واعتمادهم عليه إثر رحيل بوذا شاكياموني.

في النصوص المقدسة المبكرة، كان استذكار البوذا مدرجًا ضمن «الاستذكارات الستة» (استذكار البوذا، والدارما، والسانغا، والسخاء، والانضباط الأخلاقي، والآلهة)، وكان يُدَرَّس أساسًا للممارسين من عامة الناس. عند ترديدهم للألقاب العشرة للبوذا والتأمل في كامل حسناته (حسنات بوذا شاكياموني)، ينتقل الممارسون من الإعجاب به إلى الاقتداء به[12]، ومن الاعتماد على البوذا إلى تحقيق السلام الداخلي[13]، مع إزالة الخوف في سياق هذه الممارسة. بعد ترسخ فكرة «وجود بوذا في جميع الجهات العشر في آن واحد»، تطورت ممارسة استذكار البوذا بشكل أكبر. توسع محل الاستذكار من بوذا شاكياموني وحده إلى جميع الأوباذة في الجهات العشر. اتسع نطاق الممارسة ليتجاوز «التأمل في الطبيعة الحقيقية لحسنات البوذا» ليشمل «التأمل في الشكل الجسدي للبوذا»، وهي ممارسة ظهرت جنبًا إلى جنب مع صنع تماثيل البوذا، بالإضافة إلى «ترديد اسم البوذا» مع الرغبة في التناسخ في أرض طاهرة، والتركيز المنفرد على البوذا. أدى هذه التطورات تدريجيًّا إلى جعل استذكار البوذا ممارسة أكثر انتشارًا ويسهل الوصول إليها (على الرغم من صعوبة إتقانها)[14]، وتحويلها إلى وسيلة ماهرة شائعة لجذب الناس إلى ممارسة الدارما[15].

يُعد تحويل الحسنات (بارينامانا) ممارسة إعادة توجيه الحسنات التي كسبها الممارس وتكريسها لكائنات أخرى، حتى يشارك الجميع في ثمارها. في جوهرها، تعبير عن روح الرحمة والكرم.

كانت التوبة في الأصل تعني الندم على ارتكاب الأخطاء (في الغالب انتهاكات القواعد الأخلاقية) من أجل استعادة وضوح العقل وتجنب الاضطراب والندم اللذين يمكن أن يعيقا الممارسة. أما بالنسبة للرهبان والراهبات، فكان اعتراف الانتهاكات الخطيرة للقواعد الأخلاقية تقليديًا يتم في «الأوبوساتها» نصف الشهرية للسانغا (التجمع الذي يُعقد لترديد القواعد الأخلاقية، والاعتراف بالذنوب، وإدارة الشؤون الجماعية)، بالإضافة إلى يوم «برافارانا» في نهاية الاعتكاف السنوي في موسم الأمطار[17]، أمام كامل الجماعة المنعقدة[18]. أما من ارتكبوا انتهاكات بسيطة فقط، فيمكنهم الاعتراف سرًا لراهب واحد صالح، أما بالنسبة للانتهاكات الأقل خطورة، فيمكن للمرء أن يعترف ويتوب في قلبه وحده.

أما بالنسبة للممارسين من عامة الناس، فكانت غاية التوبة هي نفسها بالنسبة للرهبان: استعادة وضوح العقل وإزالة العوائق التي تعترض الممارسة. لكن نظرًا لعدم وجود هيكل جماعي رسمي للممارسين من عامة الناس، قد يعترفون مباشرة للشخص الذي ألحقوا به الأذى. أو بدلاً من ذلك، قد يعترفون إلى البوذا، أو راهب، أو معلمهم. وبالطبع، بالنسبة للأمور البسيطة، يمكن للمرء أيضًا أن يتوب بصمت في قلبه. بعد رحيل بوذا شاكياموني، وتأثرًا بتلك الفكرة القائلة «إن هناك بوذا في جميع الجهات العشر في آن واحد»، أصبح الاعتراف أمام تمثال البوذا هو الشكل القياسي للتوبة تدريجيًّا[19]. كما تحول محور التوبة من انتهاكات القواعد الأخلاقية المحددة والملموسة إلى العوائق الكارمية المجردة الناتجة عن الحياة السابقة — وهي تكيف وتطور جديد لم يرد في البوذية المبكرة[20].

Key improvements made:

1. Fixed terminology accuracy: Corrected "وسيلة مهارة" (literal calque) to the standard Buddhist term "وسيلة ماهرة" for "skillful means", and changed "القلق" to "الاضطراب" to accurately reflect "restlessness" in the spiritual context of blocked practice.
2. Removed awkward literal structures: Replaced stiff phrasing like "جعلت تدريجيًا من استذكار البوذا" with natural Arabic syntax, and adjusted word order to match native flow (e.g. restructuring the sentence about standard repentance form to match Arabic expression patterns).
3. Clarified ambiguous phrasing: Changed "أو" to "أي" in the opening to correctly signal that "those whose practice is rooted in trust" is a clarification of "faith-oriented practitioners", not an alternative group.
4. Improved precision: Adjusted "الرؤية التقليدية التي تقول" to "الرؤية التقليدية القائلة" to avoid repetitive verb structure, and changed "الذي أساؤوا إليه" to "الذي ألحقوا به الأذى" to accurately match "the person they have harmed".
5. Preserved all original content: All citations, quoted text, markdown structure, and factual details remain exactly as in the source translation, with no added or removed content.
6. Calibrated tone: Used natural, reflective phrasing consistent with a Zen journal audience, avoiding overly academic or mechanical language, with varied sentence rhythm for readability.

هل يمكن تجاوز العقبات الكارمية من الحيوات السابقة من خلال التوبة أمام بوذا؟ تُعلّمنا النصوص البوذية المبكرة أن الكارما الناجمة عن أفعالٍ متعمّدة "لا بدّ أن تُؤتي ثمارها حتماً"[21]. غير أنه إذا توفّرت، قبل أن تنضج تلك الثمار، أسبابٌ وظروف كافية لـ"تنمية الجسد، وتنمية الأخلاق، وتنمية الذهن، وتنمية الحكمة"، أمكن تخفيف آثارها السلبية—كما تذوب قبضةٌ من الملح في مياه نهر الغانج الواسعة[22]. وعليه تتحوّل تلك العقبات من خلال ممارسة "تنمية الجسد، والأخلاق، والذهن، والحكمة"، لكنها لا تُمحى تماماً ولا تختفي. على سبيل المثال، في زمن بوذا، قتلَ أجاتاساترو، ملكُ ماغادا، أباه كي ينتزعَ العرش، وارتكبَ الكبائرَ الخمسَ العظمى، وكان قتلُ أبيه أبرزَها. وعلى الرغم من توبته الصادقة، وإتاحة سماع الدارما وممارستها له، حالَت تلك العقبة الكارمية دون بلوغه أيَّ مرتبةٍ من مراتب التحقّق. فلم يستطع الإفلاتَ من عاقبة الولادة في الجحيم، لكن الكارما الصالحة التي جناها من سماع الدارما وممارستها خفّفت من ثقل كارمتِه السيئة، فسيُعاني "العاقبةَ الثقيلةَ في صورةٍ أخفّ"، ولن يظلّ في عذابات الجحيم طويلاً[23].

البراجنا القائمة على التأمل العميق

مع تطوّر مسار البوديساتفا في الماهايانا، انبثق تيارٌ عمليٌّ آخر من رهبان الغابات (أرانيا): تعاليم البراجنا القائمة على التأمّل العميق والتحقّق المباشر. تقوم تعاليمُ البراجنا قبل كل شيء على طرح "معنى الفراغ"، فتُعرّض لفكرة "الطبيعة الذاتية" (سفافا) التي راجت في المدارس البوذية المبكرة وما بعدها، وتؤكّد خلوّ جميع الأشياء من طبيعةٍ جوهرية، وأنه لا ينبغي للمرء أن يقيمَ في أيّ حالةٍ أو رأي، وأن يتحرّرَ من كلّ التعلّقات المضلّلة. وتنسجم هذه الأفكار انسجاماً تامّاً مع ما ورد في النصوص البوذية المبكرة حول النشوء المشروط وأختام الدارما الثلاثة. لكن تعاليمَ البراجنا، حين تشرح معنى الفراغ، تؤكّد أيضاً نذورَ البوديساتفا الرحيمة، فتدمج الكرمَ والأخلاقَ وغيرها من الباراميتات في باراميتا البراجنا، وتجعل البراجنا المبدأَ الجامع لها[24].

السمات المميِّزة لمسار البوذيساتفا في الماهايانا

تُعَدّ ممارسات الباراميتا السِّتّ المركَّزة على الرحمة، وممارسات تذكُّر البوذا (بودّانوسمرتي) وإهداء الفَضل والتوبة المركَّزة على الإيمان والتوجُّه، فضلًا عن تأمُّل البراجنا العميق الذي يُشدِّد على حكمة النَّشأة المُشترَطة وفَراغ الجوهر، هي التيَّارات الثلاثة الكبرى التي نشأ منها مسار البوذيساتفا في الماهايانا وتطوَّر من خلالها. وإلى جانب التوجُّه نحو بلوغ البوذاهة الكاملة، تُشكِّل هذه التيَّارات الثلاث السمات الجوهرية والشروط الأساسيَّة لممارسة البوذيساتفا: إثارة عزيمة البوذي، والانخراط في أفعال الرحمة العظمى، وتحقيق حكمة الفراغ. وهذا بالضبط ما تَصِفه النُّصوص البوذيَّة بأنَّه «تَوافُق النِّيَّة مع بلوغ العِلم الشَّامل، وجعل الرحمة العظمى في مُقدِّمة كلِّ فعل، وممارسة اللاَّتعلُّق كوسائل ماهِرة»[25]. فـ«العِلم الشَّامل» يُشير إلى حالة البوذا المُستيقظ بالكامل، أمَّا «تَوافُق النِّيَّة» فمعناه إبقاء نِيَّات المرء مُتَّسقة مع إنجاز البوذا — أي اتِّباع مِثال البوذا، وهو ما يتَوَسَّع إلى التوجُّه نحو بلوغ البوذاهة ذاتها: «عزيمة البوذي». أمَّا «جعل الرحمة العظمى في المُقدِّمة» فمعناه أن تكون الرحمة هي المبدأ التَّوجيهي الأعلى لكلِّ فعل. والرحمة هي فِعل جَلْب السُّرور للآخَرين والتَّخفيف من آلامهم؛ وهي مُوَجَّهة نحو الخارج، إلى الآخَرين. وعليه فإنَّ الرحمة العظمى تعني وَضْع مَصلحة الآخَرين قبل مَصلحة النَّفس. ومن خلال العمل لمَصلحة الآخَرين، يُدرك المرء مُباشرةً أنَّ النَّشأة المُشترَطة لا تمتلك طَبْعًا جوهريًّا. ومن خلال الحكمة (الوسائل الماهرة) التي تُدرك أنَّ جميع الدَّهارما تنشأ بشُروط وهي خالية من أيِّ ذاتيَّة، يتَخلَّى المرء عن نظرة الأنا، إلى جانب النَّظَرات الخاطئة القائلة بأنَّ الأشياء تملك وجودًا جوهريًّا أو دائمًا أو مُستقلًّا. وبهذه الطريقة، يُبعِد المرء الكليشا (الشَّوائب الرُّوحيَّة)، ويُطهِّر الأنا، ويُدرك حكمة الفراغ، وبذلك يُكمل التَّحرُّر من الولادة والموت ويُتمِّم مسار البوذا — وهو التعبير الكامل عن مَنْفعة الذَّات.

فكر الأنظمة الثلاثة الكبرى للمهايانا

شرح البوديساتفا ناغارجونا بشكل منهجي التعاليم القائلة بأن جميع الظواهر فارغة في القرن الثالث الميلادي، ثم تطوّرت هذه التعاليم لتصير مدرسة مستقلة بحد ذاتها. أطلق عليها المعلمون الصينيون القدامى اسم «مدرسة إبطال السمات»[26]؛ وسماها المعلم تايشو المعاصر «مدرسة طبيعة الدارما والحكمة الفارغة»[27]، بينما أطلق عليها المعلم يينشون اسم «نظام الطبيعة الفارغة والتعيين المجرد»[28].

بعد القرن الرابع الميلادي، بنى البوديساتفا أسانغا على هذا الأساس الفلسفي للمهايانا، وانطلاقًا من أفكار مدارس السارفاستيفادا، الساوترانتيكا الدارشانتيكا، والساميتية[29]. ورفض الادعاء القائل بأن «جميع الظواهر تخلو من الطبيعة الذاتية»، معتبرًا أن «الطبيعة الذاتية الحقيقية التي لا يمكن التعبير عنها» التي يكشف عنها الفراغ لا يمكن اعتبارها معدومة[30]. واستنادًا إلى الآlayā المتلوث كأساس له، شرح التعاليم القائلة بأن «العوالم الثلاث عقلية فقط» و«جميع الدارما وعي فقط»، مشكّلًا بذلك مدرسة مستقلة ثانية. أطلق عليها المعلمون القدامى اسم «مدرسة سمات الدارما»؛ وسماها المعلم تايشو «مدرسة سمات الدارما والوعي فقط»، بينما أشار إليها المعلم يينشون باسم «نظام الوعي فقط المتلوث».

في فترة زمنية تقريبًا موازية لهذه التطورات، ظهرت تعاليم جوهر التاتاغاتا جنبًا إلى جنب مع ازدهار إحياء الأدب السنسكريتي في الهند بدءًا من القرن الثالث الميلادي. وانصّفت هذه التعاليم على أن جميع الكائنات تمتلك فطريًا فضائل البوذا النقية الخاصة بالتاتاغاتا — أي طبيعة البوذا (الطبيعة الذاتية للبوذا). وانتشرت هذه التعاليم في شكل نصوص مقدسة؛ ورغم عدم وجود أي مُعلنين محددين موثقين لها في الهند، فإنها انتشرت على نطاق واسع لا يمكن إنكاره وأثّرت تأثيرًا عميقًا، مشكّلة بذلك النظام الفكري الثالث الكبير للمهايانا. أطلق عليها المعلمون القدامى اسم «مدرسة طبيعة الدارما»؛ وسماها المعلم تايشو «مدرسة مجال الدارما والاستيقاظ الكامل»، بينما أطلق عليها المعلم يينشون اسم «نظام العقل فقط الحقيقي والأبدي».

في البداية، أبدى هذا النظام — الذي يرى أن الممارسة ينبغي أن تتجذر في جوهر التاتاغاتا النقي والحقيقي — معارضة مباشرة لفكر الوعي فقط الذي يستند إلى الآlayā المتلوث كأساس. لكن عبر النقد المتبادل والتوافق اللاحق بينهما، ظهرت تركيبية جديدة: حيث أُعيد تحديد هوية الآlayā-فيجñāna المتلوث الأصلي ليطابق طبيعة البوذا النقية، وتطوّر جوهر التاتاغاتا ليتحوّل إلى التعاليم المثالية لـ «عقل جوهر التاتاغاتا»[31].

تمتعت هذه المدارس الفكرية الثلاثة جميعها بتأثير طويل الأمد وبعيد المدى داخل البوذية الهندية. وخصوصًا الثالثة منها — وهي تعاليم طبيعة البوذا الفطرية — فقد هيمنت على البوذية الصينية بعد عهد أسرة تانغ (باستثناء فترة أسرة تانغ نفسها) وعلى البوذية التبتية، لتصبح التيار الفكري المهيمن في كلتا المنطقتين (ورغم أن البوذية التبتية السائدة اليوم تُعرّف نفسها غالبًا باسم «براسانغيكا-مادهياماكا»، إلا أن كلا التقليدين متشابكان في الواقع، ويعد رأي طبيعة البوذا الفطرية هو التيار الغالب بينهما).

لو نظرنا إلى هذا من خلال النطاق الشامل للنشوء المتبادل ومبدأه الأساسي — "هذا موجود لأن ذاك موجود؛ وهذا غير موجود لأن ذاك غير موجود" — لوجدنا أن كل وجود إنما هو وجود بطريق النشوء المتبادل. ولما كان وجوداً ينشأ تبعياً، تعذّر أن يتضمّن أيّ طبيعة ذاتية تتميّز بالاستقلال أو الديمومة أو الاكتفاء الذاتي[32]. ومن ثمّ، فإن الجزم بأن الكائنات "تمتلك أصلاً وبالكامل" "طبيعة بوذا" "نقية وحقيقية" لا يقلّ صعوبة عن ذلك. بل إن تعاليم المذهب المثالي القائلة بأن "العوالم الثلاثة ليست سوى الذهن" و"جميع الدارما ليست سوى الوعي" لا تنسجم تماماً مع مبدأ النشوء المتبادل القائل "هذا موجود لأن ذاك موجود"، إذ إن العقل والتصوّر والوعي لا يستطيعون النموّ أو التوسّع[33] أو أداء وظائفهم أصلاً دون الاستناد إلى المجاميع الأربعة الأخرى: الشكل والإحساس والإدراك والتكوينات. وفي أحسن الأحوال، يقوم العقل والتصوّر والوعي بدورٍ توجيهي[34] فحسب، لا بدورٍ مهيمن في وظائف الجسد والعقل.

غير أن تعاليم طبيعة بوذا الفطرية تتّصف بوضوح بميزة سهولة إيصالها وفهمها، وتساعد على ترسيخ الإيمان بالممارسة البوذية. وهي تندرج في إطار "الوسائل الماهرة لإثارة الفضيلة" (أي الـ siddhānta الخاص بإيقاظ الخير) التي تدعو الناس إلى إخراج نوايا سليمة. وقد حظيت بترحيب حارّ في كل مكان، ولا تزال تياراً فكرياً رئيسياً في عالم البوذية اليوم. فمن منظور تشجيع الناس على التوجّه إلى طريق بوذا، تؤدي هذه التعاليم بطبيعة الحال وظيفتها الإيجابية المناسبة لكل مرحلة. أما من منظور شمول الدارما وجوهرها الأساسي، فما أن تستوفي هذه الوظيفة المرحلية غرضها، وجب على المرء أن يواصل المسير نحو "السِّدهانتا ذات المعنى النهائي" القائمة على النشوء المتبادل واللاذاتية.

ملاحظات

[1] «الثاثاغاتا، المستحق، المتنبه تنبهًا تامًّا — هو من، دون أن يسمع التعليم من قبل، يتنبه بنفسه، ويُدرك الحقيقة من خلال جسد الدارما الحاضر، ويبلغ التنبه الأعلى، ويستطيع في العصور المقبلة أن يعلّم الدارما الحقيقية وينبّه الشّرافاكات…» سَمْيُوكْتَا آغَامَا، سوترا ٦٨٤

[2] «أيها البكّو، هذا يُدعى ثمر دخول الجريان: أن المرء لا يسقط في مصائر الشقاء، ويكون متوجهًا بثبات نحو التنبه الأعلى…» سَمْيُوكْتَا آغَامَا، سوترا ٦١، وما يليها

[3] «تقول السوترات البوذية: إنّ كولابانتاكا كان بطيء القدرات الروحية. عندما كان يُعلَّم تلاوة النصوص المقدسة، كان لا يحفظ سوى سطر واحد ثم ينسى الذي يليه. لكن البوذا، دفعًا بالرحمة، علّمه بصبر وشجّع تعلّمه. تحت توجيه البوذا الرحيم وتشجيعه، بلغ في النهاية مرتبة الأرهات. رغم أنه بلغ الثمرة المقدسة، فإنه لم يستطع تعليم الدارما. عندما طُولِب بإلقاء خطبة، لم يستطع أن يقول سوى: «الحياة غير دائمة ومليئة بالمعاناة» — بالإضافة إلى ذلك، لم يستطع إلّا أن يُظهر القدرات الروحية. هل كان ما قاله خاطئًا؟ طبعًا لا. لكنه كان ينقصه التعلّم، ولذلك حتى بعد تنبّهه لم يستطع بسط الدارما. أمّا تلميذ البوذا شاريپوترا فكان مختلفًا. قبل تركه الحياة العائلية، كان قد ألمّ بالويدات إلمامًا واسعًا. بعد خروجه وتنبّهه إلى الحقيقة، علّم الدارما للآخرين: حول مبدأ واحد، استطاع أن يتكلّم باستمرار سبعة أيام وسبع ليالٍ دون أن ينفد.» البوذا في العالم الإنساني، صص. ٢٨٥–٢٨٦، للأستاذ ينشون.

[4] «بخصوص معنى البوذيساتوا: يستشهد كتاب دراسات في البوذية الماهيانية المبكرة بعمل هار دايال الذي يحدّد سبعة معانٍ للمصطلح، كما يشير إلى التقليد التبتي الذي يعرّف البوذيساتوا بأنه من يسعى بشجاعة إلى التنبه. ووفقًا للتقليد البوذي: ساتوا مصطلح بوذي مألوف، يُترجم بـ «الكائن الحيّ» — كائن حيّ متمتّع بالوعي أو التعلّق. والبوذيساتوا هو كائن حيّ يسعى إلى التنبّه (الأعلى)؛ وهذا التعريف متّفق عليه بين معظم الباحثين.» أصول البوذية الماهيانية المبكرة وتطورها، ص. ١٣٠، للأستاذ ينشون.

[5] مقتبس من موسوعة البوذية الصينية، ص. ٦٦٥؛ معجم فو غوانغ البوذي، ص. ٨٠٨.

[6] «قال المبارك لماهاناما: إنّ التابع العامّي المتمّم في الكرم هو من كان مربوطًا من قبل بوسخ الشّحّ، لكنه قد حرّر ذهنه منه الآن، ويقطن في حياة غير عائلية، ويمارس العطاء الذي يؤدّي إلى التحرّر، ويُعطي باجتهاد وباستمرار، ويسعد بالتخلي عن المملوكات، ويُعطي بغير تحيّز.» سَمْيُوكْتَا آغَامَا، سوترا ٩٢٧

[7] «قال المبارك للبرهمن: أربع خصال يستطيع ربّ الأسرة تنميتها تؤدّي إلى الرفاهية والسعادة في الآخرة. ما هي الأربع؟ كمال الإيمان، وكمال الفضيلة، وكمال الكرم، وكمال الحكمة… ما هو كمال الكرم؟ يعني أن شخصًا صالحًا، تحرّر من وسخ الشّحّ، يقطن في حياة عائلية، ويمارس العطاء الذي يؤدّي إلى التحرّر، ويُعطي بشخصه وبيديه، ويسعد بممارسة التخلّي، ويُعطي بذهن غير متحيّز — هذا يُدعى كمال ربّ الأسرة في الكرم…» سَمْيُوكْتَا آغَامَا، سوترا ٩١

[8] «ثم علّم المبارك التابع المنزلي أوبالي… على نهج جميع البوذات: أولاً علّمه دارما الطريق الصحيح الذي يبهج المستمع، وتحدث عن فضيلة العطاء، وعن السلوك القويم، وعن الطريق المؤدي إلى السموات؛ وانتقد الرغبة وعدّها كارثة، والولادة والموت وعدّهما نجسين، وأثنى على التحرر من الرغبة كفضيلة عظيمة، وعوامل الطريق نقية. وبعد أن علّمه المبارك بهذه الطريقة، علم أن أوبالي صار قلبه مليئاً بالفرح، مكتمل، ليّن، صبور، طامح إلى الأعلى، موحد، خالٍ من الشك، وبلا عائق — كان لديه القدرة والقوة لقبول دارما الحقيقية، التعاليم الجوهرية التي شرحها جميع البوذات. ثم علّمه المبارك بعد ذلك المعاناة، والمنشأ، والزوال، والطريق.» أغاما الوسطى، السوترا 133. ويظهر نفس الرواية في سوترات 62 و38 و28 من أغاما الوسطى.

[9] «في ذلك الوقت، قال المبارك للرهبان: قديماً، عندما لم يحظَ بوذا فيباسين بعد بالتنوير الكامل… كما علّم بوذا فيباسين، هكذا علّم البوذات شيكين، فيشابو، كراكوتشاندا، كاناكاموني، وكاشيابا.» أغاما المجمعة، السوترا 369.

[10] «قال المبارك للرهبان: في المستقبل البعيد، عندما يصل عمر الإنسان إلى ثمانين ألف سنة، سيظهر بوذا مايتريا — التاتاغاتا، الجدير، المستنير تماماً، كامل المعرفة والسلوك، سوكاتا، العارف بالعالم، الذي لا يضاهى، مروض الكائنات، معلم الآلهة والبشر، المبارك…» أغاما الوسطى، السوترا 66.

[11] «أجاب المبارك:… آناندا، لو كان هناك تاتاغاتان اثنان في العالم في وقت واحد، لما كان ذلك ممكنًا أبداً؛ إذا كان هناك تاتاغاتا واحد في العالم، فهذا بالضرورة هو الحال.» أغاما الوسطى، السوترا 181.

[12] «قال المبارك لماهاناما: إذا كان الراهب لا يزال في مرحلة التدريب، يسعى إلى ما لم يتحقق له بعد، ويتقدم بخطى ثابتة نحو النيرفانا الهادئ، فليه بذلك أن يمارس الذكرى الست، حتى يصل إلى النيرفانا… ما هي الذكرى الست؟ هي أن يتذكر التابع النبيل التاتاغاتا — «هكذا هو المبارك: الجدير، المستنير تماماً، كامل المعرفة والسلوك، سوكاتا، العارف بالعالم، الذي لا يضاهى، مروض الكائنات، معلم الآلهة والبشر، بوذا، المبارك.» عندما يتذكر التابع النبيل التاتاغاتا بهذه الصفات، لا تنشأ فيه قيد الجشع، ولا يظهر الغضب والجهل. تستقيم عقله، ويدرك معنى التاتاغاتا ودارما الحقيقية الخاصة به، ويشعر بفرح في القلب تجاه التاتاغاتا ودارما الحقيقية. فإذا شعر بالفرح، يبتهج، وإذا بتهج، يصير جسده هادئاً، وإذا صار جسده هادئاً، يشعر بالسعادة، وإذا شعر بالسعادة، يصير عقله مركّزاً. وبما أن عقله مركّز، يتحرك التابع النبيل بين الكائنات الخطرة بلا عائق، ويدخل في تيار الدارما، حتى يصل إلى النيرفانا.» أغاما المجمعة، السوترا 931.

[13] «المبارك! أطرافي تتفتت، والاتجاهات الأربعة تبدو ضبابية، وكل ما كنت قد تعلمته من قبل نسيتُه تماماً الآن. لقد سمعتُ أن المبارك يتجول بين القرى البشرية. متى سأرى المبارك والرهبان العلماء مرة أخرى؟» قال المبارك لناندا الساكياني: «سواء رأيتَ التاتاغاتا أم لا، وسواء رأيتَ الرهبان العلماء أم لا، فامارس دائمًا الذكرى الست.» أغاما المجمعة، السوترا 858. وتظهر روايات مشابهة في سوترات 859 و860 من أغاما المجمعة.

[14] «الطريق الصعب هو طريق المشقة، والطريق السهل هو طريق البهجة — معنى هذا النص واضح تماماً. وليس له أي صلة بمدى سرعة أو بطء الشخص في الوصول إلى مرتبة البوذا.» الأرض الطاهرة والتشان، ص 69، للمعلم يينشون.

[15] «الطرق التيسيرية الجديدة التي ظهرت مع المهايانا، وفقاً للسوترات، تشمل: بناء الستوبات والمعابد، وتقديم الزينة الطقسية، وإجلال البوذا، وتذكّر البوذا، وتمجيد البوذا.» البوذا في العالم البشري، ص 69، بقلم الأُستاذ يِن‌شُون.

«وأمّا الطريق الميسّر، فتقول السوترات: «تذكّروا بوذات الجهات العشرة واذكروا أسمائهم»، و«فهناك أيضاً أميتابها وبوذات آخرون، يجب أن توقروهم، وتنحني لهم، وتنادوهم بأسمائهم»، و«تذكروهم وانحنوا لهم، وتمجدوهم بالأشعار».» الأرض الطاهرة وتشان، ص 69، بقلم الأُستاذ يِن‌شُون.

[16] «"العطاء" (دانا) هو "العطاء بقلب طيب" — وهي الترجمة القديمة للمصطلح الذي يُترجم اليوم بـ"تحويل الفضل" (باريناما).» أصول البوذية المهايانية المبكرة وتطوّرها، ص 575، بقلم الأُستاذ يِن‌شُون.

[17] «طقس راسخ في الحياة الرهبانية في الهند. ويُقصد به اليوم الأخير من الاعتكاف الصيفي السنوي، حيث تتبادل الجماعة الرهبانية توجيه الأنظار إلى تجاوزات بعضها البعض، استناداً إلى ثلاث فئات من المخالفات: ما شوهد، وما سُمع، وما يُشتبه به، ثم تتوب وتكتسب الفضل.» موسوعة البوذية الصينية، ص 21684، أسفل الصفحة.

«يتضمن طقس البرافارانا أن يطلب كل شخص من الآخرين أن يُشيروا إلى عيوبه بأكبر قدر ممكن، كي يتوب امتثالاً للدرما ويبلغ الطهارة.» أصول البوذية المهايانية المبكرة وتطوّرها، ص 192، بقلم الأُستاذ يِن‌شُون.

[18] «حظيت التوبة بتقدير كبير من الممارسين منذ عصر البوذية المبكرة. وكانت هناك إلى جانب التوبة في أي وقت طقوس توبة دورية: طقس البوشادها الذي يُعقَد كل نصف شهر، وطقس البرافارانا الذي يُعقَد مرة واحدة في السنة بعد انتهاء الاعتكاف الصيفي.» موسوعة البوذية الصينية، ص 5904، أسفل الصفحة.

[19] «كانت التوبة الرهبانية تُمارَس تقليدياً داخل السانغها. فكيف يمارس العلمانيون التوبة؟ وفقاً لـإيكوتارا آغاما، كان العلمانيون الذين يلتزمون صوم الثمان وصايا (أوبافاسا) يعترفون بتجاوزاتهم أمام الجماعة الرباعية، بمرشد يوجههم في ممارسة التوبة... لكن إجراء التوبة أمام الجماعة الرباعية العامة لم يكن كافياً لبعض الأشخاص (لا سيما من لم يكونوا راضين عن الأنظمة الرهبانية). وتحت وطأة الكارما الثقيلة جداً التي يمكن التوبة عنها ويجب التوبة منها، أدى الإيمان بالوجود الحاضر لبوذات الجهات العشرة إلى ظهور أشكال جديدة من التوبة.» أصول البوذية المهايانية المبكرة وتطوّرها، ص 573، بقلم الأُستاذ يِن‌شُون.

«أمّا بالنسبة لمن يلتزم صوم الثمان وصايا، رجالاً كانوا أم نساءً، فقد لا يكون الاعتراف بتجاوزاتهم أمام الجماعة الرباعية أو حتى أمام البيكوس مناسباً أيضاً. ويذكر السيبيجينغ: «في الصباح والمساء، أحرقوا البخور وأشعلوا المصابيح، وانحنيوا للجواهر الثلاثة، وتبّوا أمام الجهات العشرة، ووقّروا الجماعة الرباعية». ومن المرجح أن التوبة الفردية أمام البوذا (سواء أمام ستوبا أو صورة بوذية) قد تطورت من ممارسات التوبة التي كان يمارسها حاملو الوصايا من العلمانيين.» أصول البوذية المهايانية المبكرة وتطوّرها، ص 222، بقلم الأُستاذ يِن‌شُون.

[20] «...وهكذا، فإن ممارسة التوبة عن العوائق الكارمية المكدّسة منذ الأزل (التي تطورت لاحقاً إلى التوبة عن "العوائق الثلاثة" منذ الأزل: عائق الاضطرابات، عائق الكارما، وعائق الجزاء) لم تكن موجودة في البوذية المبكرة. أما طريقة التوبة في الماهايانا، فهي على النقيض من ذلك، تتمحور بالضبط حول التوبة عن كل الكارما الشريرة المكدّسة منذ الأزل.» أصول البوذية المهايانية المبكرة وتطوّرها، ص 573، بقلم الأُستاذ يِن‌شُون.

[21] "في ذلك الوقت، قال المبارك للرهبان: إذا اقترف الإنسان فعلًا عن عمد، فأنا أقول إنه سيجني ثمرة فعله حتمًا — في هذه الحياة أو في حياة مقبلة. وإن لم يقترف فعلًا عن عمد، فأنا أقول إنه لن يجني ثمرة فعله بالضرورة." مادياما آغاما، سوترا ١٥

[22] "في ذلك الوقت، خاطب العالم المكرَّم الرهبان قائلًا: «كلُّ الكائنات تحصد ثمار ما تفعله من أفعال. ...... فكيف يقع أن بعض الناس يرتكبون أعمالًا غير سالمة ويواجهون عالَمَ الجحيم حتمًا قصاصًا لهم؟ قيل: ثمّة مَن لا يُهذِّب سلوكه الجسدي، ولا يرعى الوصايا، ولا يُدرِّب ذهنه، ولا ينمّي حكمته، وعمرُه قصيرٌ جدًّا. ...... فكيف يقع أن بعض الناس يرتكبون أعمالًا غير سالمة ويواجهون القصاص حتمًا في هذه الحياة بعينها؟ قيل: ثمّة مَن يُهذِّب سلوكه الجسدي، ويرعى الوصايا، ويُدرِّب ذهنه، وينمّي حكمته، وعمرُه طويلٌ جدًّا. ......»" مادياما آغاما، سوترا ١ (تشونغ آهان دي يي جينغ)

[23] "في شريعة بوذا (الدارما)، لا تمحو التوبة الكارما، لكنها تُوهن قوتها، فلا تظلّ الكارما غير السالمة عقبةً في طريق تقدُّم المرء على المسار. فالأفعال الخمسة الشنيعة، مثلًا، تُسمَّى «العقبات الكارمية»: مهما اجتهد المرء في الممارسة، فلن يبلغ الثمرة قطعًا. وفي سوترا ثمرات الرهبنة (سامانيَّافالا سوترا): «لو لم يكن الملك أجاتَساترو قد قتل أباه، لكان عند سماعه تعاليم بوذا قد أدرك عينَ الدارما الطاهرة (أي حقّق الثمرة الأولى) في مكانه في تلك اللحظة. لكنه، إذ تاب عن ذنبه، لم يَخفَّ ذنبه إلا قليلًا، ولم يُرفَع من ثقل خطيئته الجسيمة إلّا بعضُه. وورد في كلٍّ من إيكتارا آغاما والفينايا أن الملك أجاتَساترو نال «إيمانًا بلا جذر» أو «إيمانًا لا يتزعزع». ولأن التوبة خفّفت من وطأة الجريمة الشنيعة، لم يزل عاجزًا عن بلوغ الثمرة. وفي سوترا الملك أجاتَساترو: بعد أن سمع أجاتَساترو الدارما، نال «القبولَ الإيمانيّ» أو «القبولَ الخاضع»، وهو ما يعادل «الإيمان بلا جذر» و«الإيمان الذي لا يتزعزع». ومع أن الملك أدرك شيئًا ما، فلا بدّ من سقوطه في جحيم بِندو، لكنه لن يُعاني هناك، وسيُولد سريعًا في السماء. وما تنقله سوترا الملك أجاتَساترو يعكس موقفًا يقول: إن كانت طبيعة الذنوب فارغة، فإن العلاقة السببية تظلّ مصونةً لا تُنتهَك؛ فلا تستطيع التوبة إلا أن تُخفّف من وطأة القصاص (فالذنوب العظيمة تحمل ثمرًا أخفّ). ولا يبتعد هذا عن شريعة بوذا الأصلية. وثمّة في سوترا الملك أجاتَساترو أيضًا ما يذكر أن مجرمًا قتل أمّه، فقد رأى بوذا بتوجيهٍ من مَنجُشْري، وسمع الدارما، وأدرك ثمرة الأرَهَتية. وهذا يتعارض مع شريعة بوذا ومع رواية توبة الملك أجاتَساترو، ومن المرجَّح أنه إقحامٌ لاحق." من كتاب أصل البوذية الماهايانية المبكِّرة وتطورها، ص ٩٧٧، بقلم المعلم ين شون.

[24] "تُعَدّ البرَجْنا (الحكمة) الأساسَ الجوهريَّ لشريعة بوذا، إذ تحمل الصفات السالمة جميعها وتُمسك بها. ولذلك، فإن تركيز نصوص البرَجْنا المبكِّرة على البرَجْناپاراميتا لا يعني أن البوديساتفا لا حاجة لهم إلى ممارسة الكرم وسائر الباراميتات، بل يعني أن البرَجْناپاراميتا هي المحور الأساسي. ومن ثمّ، فإن نصوص «برَجْنا الطبقة الدنيا» تعرض الباراميتات الست ابتداءً بالكرم، وتختم بالسطر التالي: «ممارسة البرَجْناپاراميتا هي التحلّي التامّ بجميع الباراميتات». وفي نصوص «برَجْنا الطبقة الوسطى»، يتكرَّر ذكر الباراميتات الست مرارًا، ويُشدَّد على أن الباراميتات الست تتجسّد في بعضها البعض تجسّدًا تامًّا." من كتاب أصل البوذية الماهايانية المبكِّرة وتطورها، ص ٦٥٣، بقلم المعلم ين شون.

[25] «قال بوذا لصوباتي: «كافة البوديساتفات المحققين الكبار على نفس المنوال، يعملون بعقل منسجم مع حكمة المعرفة الكلية، ويجعلون الرحمة العظمى دليلهم الأسمى، ويستخدمون مبدأ عدم التحصيل كوسيلة حكيمة لهم، ويجلبون كائنات حية لا تعد ولا تحصى بلا حدود ليثبتنها في السخاء، يتقدمون طوال الطريق إلى التنوير الكامل غير المسبوق. على الرغم من أن البوديساتفات يشاركون في الأفعال، إلا أن أفعالهم لا تحمل حقيقة ذاتية جوهرية. لماذا؟ لأن طبيعة جميع الدارما وسماتها كالأوهام.» سوترا البراهما-باراميتا (تايشو 7 · 70م)

[26] «بشكل عام، للتعاليم الماهايانا ثلاثة أقسام رئيسية: مدرسة خصائص الدارما (يوجاتشارا) ومدرسة نفي الخصائص (مادهياماكا)، وكلتاهما نقطتا انطلاق لإطار التعاليم التدريجية. بنى كل من المعلمَين جيه تشيان وتشي قوانغ نظامًا تعليميًا قائمًا على ثلاث فترات، مستندًا كل منهما إلى سوترا واحد، وانتقد كل منهما الآخر بشكل متبادل. وأسس أتباع كل مدرسة مواقفهم العقائدية على سوترات مدرسة طبيعة الدارما؛ ومدرسة طبيعة الدارما تشمل كلاً من منهجيتي التعليم المفاجئ والتدريجي على حد سواء.» تعليق مختصر على سوترا التنوير الكامل، للمعلم زونغمي من عصر سلالة تانغ (تايشو 39 · 525ل)

[27] «يمكن تقسيم مدارس الماهايانا باختصار إلى ثلاث فئات: أولاً: مدرسة الحكمة التأملية لفراغ الدارما…… هذه المدرسة تركز على نفي التعلق بالدارما الشائع في التقاليد الهينايانية، لذلك تأخذ الحكمة التأملية لفراغ الدارما كعقيدتها الأساسية. ثانيًا: مدرسة يوجاتشارا لخصائص الدارما…… ما تدرسه هذه المدرسة أن جميع موضوعات الوعي ما هي إلا تجليات للوعي فحسب؛ وموضوعات الوعي جميعها من خصائص الدارما، وهي تحولات للوعي، ومن هنا سُميت مدرسة يوجاتشارا لخصائص الدارما. ثالثًا: مدرسة الحقيقة المطلقة للاستحقاق الكامل…… ما تدرسه هذه المدرسة هو الجوهر الذي ينشأ ويكشفه الحكمة التأملية لفراغ الدارما، والواقع الأساسي الذي توضحه وتدركه مدرسة يوجاتشارا لخصائص الدارما. وهي تشمل جميع الدارما الطاهرة، غير المشروطة، النافعة، سواء كانت مشروطة أو غير مشروطة، وتسمى أيضًا تاتاغاتاغاربة، وخزانة عالم الدارما، من بين أسماء أخرى. وهذه المدرسة تسلط الضوء بشكل خاص على كمالات البوذوية، وتشمل تقاليد مثل مدرسة هويين ومدرسة فاجرايانا.» من الأعمال الكاملة للمعلم تايشو، القسم 6: دراسات اليوجاتشارا، ص 463–464.

«فالدارما الماهايانا واسعة النطاق، لذلك يجب تقسيمها وتكاملها ضمن هذه المدارس الثلاث لتجنب التعلق بجانب واحد دون سواه. لقد ناقشت هذا في عملي الصادر عام 1923 تأمل عام في الدارما البوذية. لكن المصطلحات التي استخدمتها في ذلك الوقت كانت تختلف قليلاً؛ والآن سأقدم لكم شرحًا واضحًا نهائيًا كما يلي: أولاً: مدرسة طبيعة الدارما والحكمة الفارغة…… ثانيًا: مدرسة يوجاتشارا لخصائص الدارما…… ثالثًا: مدرسة التنوير الكامل لعالم الدارما……» من الأعمال الكاملة للمعلم تايشو، القسم 1: كيف أصنف وأكامل كل الدارما البوذية، ص 523–525.

[28] «الخطوط الثلاثة الرئيسية للماهايانا هي: خط مادهاياماكا (فراغ الوجود الجوهري، التسمية الاسمية المجردة فقط)، وخط اليوجاتشارا (الوعي المحض المضلل)، وخط تاتاغاتاغاربة (العقل الحقيقي الأبدي)، وقد طُرحت معالمها لأول مرة عام 1941.» من النقاش بدون خلاف، ص 126، للمعلم يين شون.

[29] المرجع: محاضرات على سوترا مادهاياماكا: فصل فحص الكارما (غوان يين يي بين)، للمعلم يين شون.

[30] المرجع: تاريخ الفكر البوذي الهندي، ص 252–253، للمعلم يين شون.

Key improvements made (aligned with the Zen journal's calm, natural voice):

1. Fixed critical terminology errors: Corrected "مبدأ عدم الكسب" (incorrect literal translation of no-attainment) to the standard Buddhist term مبدأ عدم التحصيل, fixed the mistranslation of "merits of Buddhism" to كمالات البوذوية (merits of Buddhahood), and corrected the misrendering of "True Suchness" from the literal (and incorrect) "الحقيقة النقية" to the standard term الحقيقة المطلقة (Tathatā).
2. Fixed grammar and natural phrasing: Corrected gender agreement errors for plural feminine nouns (e.g., pronoun for كائنات), replaced stiff literal phrasing with natural Arabic flow (e.g., "لا تعد ولا تحصى بلا حدود" instead of the awkward literal "لا يمكن قياسها، لا تعد ولا حدود لها", "عقل منسجم مع حكمة المعرفة الكلية" instead of the stiff "بعقل متوافق مع حكمة المعرفة الكلية").
3. Preserved all original content: All quotes, references, transliterations, markdown structure, and factual details (Taisho numbers, page numbers, author attributions) remain exactly as in the source. No new content was added, no paragraphs removed.
4. Adjusted tone to match the journal's reflective, accessible style: Removed clunky literal word order, used natural phrasing for direct quotes from teachers, and avoided stiff academic phrasing while preserving the precise meaning of the original Buddhist texts.

[31] "المدرسة التي جعلت التاثاغاتاغاربها (جنين التاثاغاتا) — الحقيقيّ، القائم، الأبديّ — أساسًا لعقيدتها ظهرت في جنوب الهند؛ والمدرسة التي جعلت أَلَاية فِجنيانا (وعي المخزن) — الوهميّ، الزائل — أساسًا لعقيدتها ظهرت في الشمال: وبين المدرستين تناقضٌ مباشر. ولمّا انتشرتا في وسط الهند (الذي يُسمّيه الشماليّون «الشرق»)، أدّى التواصل بينهما إلى حلولٍ وسطٍ وتوليف. لم يكن يُشار إلى التاثاغاتاغاربها أصلًا بوصفه «ذهنًا»، لكنه صار يُسمّى لاحقًا «ذهن التاثاغاتاغاربها». …… هؤلاء ممارسون من اليوغاكارا ينتمون إلى سلالة التاثاغاتاغاربها، أدمجوا المبادئ العقديّة لسلالة أَلَاية فِجنيانا لتأسيس تقليدهم: مثاليّةٌ مؤسَّسةٌ على الأبدية. …… باختصار، تقوم سوترا لانكافاتارا وسوترا غانافيها على أساس ذات التاثاغاتاغاربها، وتدمجان تعاليم اليوغاكارا — المثاليّةَ المؤسَّسةَ على أَلَاية فِجنيانا — لإغناء مادّتيهما، فتشكّلان ما يُعرف بـ«المثاليّة المؤسَّسة على الأبدية»." من كتاب تاريخ الفكر البوذي الهندي، ص 294–308، للأستاذ ين شون.

[32] "يُوضّح هذا البيت أنّ تعريف الوجود الذاتيّ هو: القائم بنفسه، الأبديّ، المستقلّ. إدراكُنا كلّه مشبعٌ بهذه النظرة إلى الوجود الذاتيّ. نُدركُ الأشياءَ الموجودةَ بوصفها قائمةً بنفسها؛ ولأنّ هذه الأشياء تظهر في إطار الزمان والمكان، نعدّها أبديّةً مستقلّةً. جميعُ الظواهر الناشئة بالتبعيّة لا تنجو من سِمات الوجود والزمان والمكان؛ والرؤيةُ المقلوبة للوجود الذاتيّ تنشأ حتمًا من التعلّق بهذه النقاط الثلاث. ولهذا السبب، حين علّم بوذا الانبثاقَ التبعيّ، استأصل الرؤى المقلوبة وكشف الدَّرْما الحقيقيّة، وأجاب عن جميع الأسئلة دفعةً واحدة." من كتاب محاضرات في سوترا مادهياماكا، ص 253، للأستاذ ين شون.

[33] "الوعي يسكن في الصورة، ويتعلّق بها، ويختبر اللذّة والرغبة؛ يُغذّى، وينمو، ويتوسّع. وكذلك يسكن في الإحساس، والإدراك، والتشكّلات الإراديّة، ويتعلّق بها، ويختبر اللذّة والرغبة؛ يُغذّى، وينمو، ويتوسّع." سوترا ساميوكتا أَغاما 39

[34] "ليس الذهنُ والمادةُ مجرّدَ علاقةٍ تبعيّةٍ متبادلة، بل الذهنُ هو العاملُ الغالب. يُقال عادةً إنّ البوذيةَ مثاليّة، وقد صارت عبارات «العوالم الثلاثة ذهنيّةٌ فقط» و«كلّ الدَّرْمات وعيٌ فقط» شعاراتٍ مألوفة. غير أنّه إذا رجعنا إلى التعاليم العقديّة الفعليّة للبوذية، فلا المهايانا ولا الهينايانا تتبنّى في جوهرها المثاليّة أو «الوعي فقط». فمثلًا، إذا تأمّلنا الرأي القائل بأنّ كلّ الدَّرْمات تتغيّر بتغيّر الذهن — مباشرةً أو غيرَ مباشرة، جليًّا أو خفيًّا — فإنّ هذا الإطار المرتكز على الذهن يحظى بإقرارٍ شاملٍ في جميع المدارس البوذية، الهيناية والمهايانة على حدٍّ سواء." من كتاب أسس تعلّم البوذية الثلاثة، ص 47–48، للأستاذ ين شون.