المرشد الموقر جانغ شياو: محاضرة بوذية حول الاستماع والتأمل والتطبيق

قبل قليل، تطرقت إلى الإيمان الصحيح بالكنوز الثلاثة وبناء الرؤية الصحيحة. والآن لنتناول العوامل الأربعة لدخول التيار. بالطبع، أنا أكتفي فقط بنقل ما نقله المشايخ السابقون. هذه العوامل الأربعة هي: مرافقة الأصدقاء الصالحين، التأمل وفقًا للدارما، التفكر الصحيح، والتطبيق وفقًا للدارما. لا يمكننا إلا التطرق إليها بإيجاز، لذا لنبدأ بالأصدقاء الصالحين.

مرافقة الناس الصالحين في الحقيقة بسيطة جدًا — تحتاج فقط إلى تناول بضعة أسئلة. ما هو الصديق الصالح؟ بعبارة أخرى، ما هي الشروط والمعايير؟ لكل شيء يجب أن يكون له معيار؛ فبدونه، ينهار كل شيء. ثانيًا، تحتاج إلى إدراك السبب وراء وجوب مرافقتك للأصدقاء الصالحين. ثالثًا، كيف يمكنك القيام بذلك؟

يذكر يوغاتشارابومي-شاسترا أن الصديق الروحي الصالح يجب أن يمتلك ثمانية صفات.

1. المحافظة على الوصايا. أن تمتلك إلمامًا واضحًا بالوصايا، وتعرف قواعد الالتزام بها ومخالفتها، وتفقه روحها حقّ الفقه. خذ وصية تحريم السرقة مثلًا: الصديق الروحي الصالح لا ينغمس أبدًا في جدالات حول ما إذا كان اختلاس أو سرقة مئة يوان يجرّد الراهب (البِكْشو) من صفته تلقائيًا، أم أنّ الأمر يحتاج إلى خمسين ألفًا. بعض الناس لا يفعلون ذلك — بل يستهلكون جهدهم في حساب كم تساوي اليومَ خمس ماساتٍ ذكرها بوذا قديمًا باليوان والجياو، مما يدلّ على أنهم لا يدركون حقيقة الوصايا. ثم هنالك من يقول إن مئة يوان وخمسين ألفًا على حدٍّ سواء تُسقط صفة الراهب تلقائيًا، فلا بأس أن تسرق خمسين ألفًا إذن. وخذ وصية تحريم الأكل في الوقت غير المناسب — فبعض الناس يجادلون بلا نهاية حول ما إذا كان مسموحًا لك فعلًا أن تأكل ليلًا. أو وصية تحريم القتل — كيف نوازن بالضبط بين وزر قتل بعوضة ووزر قتل إنسان؟ الصديق الروحي الصالح يتعامل مع كلّ هذا بحكمة بالغة. ففهمه لكيفية عمل الوصايا في الواقع راسخ.

2. التعلّم الواسع. بعض الناس لا يحسنون إلا ترديد اسم بوذا؛ أيّ سؤال تطرحه عليهم يُجيبونك: "أحسن ترديد اسم بوذا فحسب" — تلك طريقتهم في مقابلة كلّ متغيّر باستجابة واحدة لا تتغيّر. بل إنّهم يتذمّرون من المتعلّمين قائلين إنّهم لا يحسنون سوى تحريك ألسنتهم والتلويح بأقلامهم: "حياة الإنسان محدودة — فمَن يستطيع أن يتعلّم كلّ أبواب الدَّارما؟" فكيف ستتمكّن أنتَ من الولادة في الأرض الطاهرة؟ بل ويسخرون منهم ويصفونهم بالحمق والوهم ~~~ ثمّة ما أودّ قوله: أمّا طلاب الرهبان في الأكاديميات البوذية، فمهما كانت درجاتهم، لا ألومهم. أتحمّل اللوم وحدي. لماذا لا تستهويهم محاضراتي؟ لماذا لا أستطيع أن أُلهب حماسهم؟ لا يوجد إلا معلّمون غير ماهرين — ولا يوجد طلاب غير ماهرين. فأين تكمن المشكلة؟ في ضيق أفق المعلّم. تسألني عن اليوغاكارا، أُعلّمك اليوغاكارا؛ تسألني عن المادياماكا، أُعلّمك المادياماكا؛ تسألني عن تشان، أُعلّمك تشان…… هذا ما عناه الأستاذ يونغمينغ يانشو في تصنيفه الرباعي: "من جمع بين تشان والأرض الطاهرة فهو كنمر ذي قرون." فهنا يحلّ "تشان" و"الأرض الطاهرة" محلّ تعاليم ومدارس مختلفة. فقط حين تفهم تشان والأرض الطاهرة، ومدرسة الأطروحات الثلاث، واليوغاكارا، وتيانتاي، وهوايان — حين تفهمها جميعًا فهمًا حقيقيًا — عندها فقط يمكنك أن "تكون معلّمًا للناس في هذه الحياة، وبوذا أو بطريركًا في الحياة الآتية." ذلك يستلزم تعلّمًا واسعًا. لا تجب عن سؤال تحويل الوعي إلى حكمة بقولك: "ردّد اسم بوذا فحسب، فاسم بوذا الواحد يحتوي كلّ شيء." ولا تجب عن سؤال النشوء الاعتمادي والكَرمَا بقولك: "ردّد اسم بوذا فحسب، فاسم بوذا الواحد يحتوي فضلًا لا يُحصى" — هذا هراء محض! طبعًا، أميتابها الواحد يحتوي كلّ شيء بفضلٍ لا يُقدَّر — ومَن ينكر ذلك؟ ~~~ لا أحد. لكن هل هذا نافع؟ لا. البوذية تحريرٌ للكائنات الحيّة، وذلك النهج عاجزٌ عن تحقيقه. يجب على البوديساتفات أن يتقنوا الفِيدْيّات الخمس لبلوغ الاستيقاظ التامّ! لذلك حين يسألك الناس عن البوذية، يجب أن تعرف؛ وحين يطلبون منك تصميم قاعة معبد، يجب أن تعرف؛ وحين يطلبون منك علاج مريض، يجب أن تعرف. بطبيعة الحال، ذلك المستوى عالٍ جدًا.

3. التحقُّق الفعلي. معظمُ الناس لا يستطيعون بلوغَ هذا المستوى. في الحدِّ الأدنى، تحتاج إلى عينِ الدارما المُطهَّرة — تُميِّز بوضوحٍ بين الدارما الصحيحة والزائفة. فمن دون عينِ دارما مُطهَّرة، كيف تستطيع التمييزَ بينهما؟ ~~~ حين كنتُ أتعلَّم، قال لي معلِّمي إنك تحتاج إلى القدرة على قراءةِ أفكار الآخرين، فتعرف على وجهِ التحديد ما يفكِّر فيه طلابُك، فتُعلِّمهم وفقاً لذلك. ما الذي يلزم أيضاً؟ لا أتذكَّر تماماً. (تحتاج أيضاً إلى معرفةِ الحيوات السابقة — لكي يعرف المعلِّم ما فعله الطالبُ في حيواته السابقة، ولماذا لديه ميولٌ اعتياديةٌ معيَّنة، فيستطيع المساعدةَ والتحريرَ والعملَ على مواجهةِ تلك الميول.)

4. الشفقة. هذه هي قلبُ الشفقة. بعضُ الناس قلوبُهم من حجر: يرون شخصاً على شفا الموت، فيلتفّون حوله ليتجنَّبوه، وهم يفكّرون: "بعيدٌ عن النظر، بعيدٌ عن البال". هذا كَذِبٌ على الأشباح! لقد رأيتَه بعينيك أصلاً ~~~ إليكم مثالاً: لنفترض أن شيئاً حَكَّك، فتحكُّه فتجد قملة. إن قتلتها أَخَذتَ حياةً، وإن لم تقتلها ستَعَضُّك. فتأخذها وتضعها على شخصٍ أَسمنَ. ابنُ أخي الصغير، الذي لم أره منذ سنوات، لا بدَّ أنه كَبُرَ الآن. حين كان طفلاً يشاهد رحلة إلى الغرب، كانت الدموعُ تنهمر على خدَّيْه: "مسكينٌ سون ووكونغ — ما الجدوى من جلبِ السوترات؟ لا يزال يُقطَّع ويُضرَب على أيدي الشياطين". الأطفال طيّبون بفطرتهم. ما إن يكبروا، حتى تختفي تلك الطيبة.

5. لا مَلَل في التعليم. قال المعلِّم شوانهوا: إن كان هناك سؤالٌ، سأُفسِّره مرَّةً واحدة؛ إن لم تفهم، سأُفسِّره مرَّةً أخرى؛ وإن لم تفهم بعد، سأُفسِّره مرَّةً أخرى، وسأظلُّ أُكرِّر حتى تفهم. هذا ما يجعل الشخصَ صديقاً روحيّاً صالحاً. أمّا بقيَّتُنا: تأتي لتسألني، أُفسِّر مرَّةً، لا تفهم، أُفسِّر مرَّةً أخرى، لا تزال لا تفهم — وانتهى، ألومك على بلادتك ولا أريد أن أُفسِّر لك مرَّةً أخرى. هذا هوَ المَلَل — السَّأم، وعدم الرغبة في الاستمرار. في معبدنا راهبٌ أمّيٌّ اسمه غانغتشو. لكن بمجرَّد أن يترهَّب المرء، فمن غير المقبول ببساطةٍ ألّا يحفظ طقوسَ الصباح والمساء، فأراد أن يتعلَّم. لم يستطع أحدٌ آخر أن يُعلِّمه، فتحمَّله "البحر العجوز" — وبالفعل بلا مَلَل. مرَّةً، مرَّتين، عشرَ مرَّات، مئةَ مرَّة. كان غانغتشو يسأل كلَّ يوم، والبحر العجوز يُعلِّم كلَّ يوم، كلَّما طُرِح السؤالُ جاء الجواب. والآن يستطيع غانغتشو أن يرتِّل طقوسَ الصباح والمساء بشكلٍ جميل، بل تعلَّم سوترا الألماس. أمَّا أن يُحقِّق ذلك مَن لا يستطيع قراءةَ حرفٍ واحد، فهذا ليس بالأمرِ الهيِّن.

٦. القدرة على تحمّل المشقّة. لا تكن شديد الطباع. غالبًا ما تتجاوز أساليب تعليم تشان ما يستطيع معظم الأشخاص تحمله، فهي قاسية وحادة لدرجة لا يستطيع الناس احتمالها. أدنى استفزاز يكفي ليتلقى المرء ثلاثين ضربة بالعصا، وتوبيخات تدوّي في رأسه. ولكن الناس من طبيعتهم معاندون: ما لا يستطيعون الحصول عليه، يقدّرونه أكثر من أي شيء آخر. ومع أن معظم الناس لا يستطيعون دخول باب تشان، فإنهم يمدحونها جميعًا إلى أقصى حد. ولكن ما العظيم فيها في الحقيقة؟ يستطيع البعض أن يسرد قائمة طويلة من الأسباب، لكن هذه القائمة لا تخدع سوى الغرباء. أما من يعرف هذا التقليد معرفة حقيقية، فإنه يسمع هذا الكلام ويُدرك على الفور مواضع الخلل في الحجة. "نحن نُعظّم شاكياموني، لكننا لا نعلم ما الذي يجعله أهلًا للتقديس. نحن نُعظّم البطريرك السادس، ونُعظّم مازو، ونُعظّم بايتشانغ، ونُعظّم تزيران، ونُعظّم زهاوزو — لكن ما الذي يجعلهم أهلًا لذلك في الحقيقة؟ لا نعلم. في الواقع، إن الذين يفهمون البطريرك السادس وبايتشانغ وشويون أفضل فهم ليسوا نحن تلاميذ البوذية، بل أولئك الذين يعارضون البوذية. وحدهم الذين فهموا لو شون حقًا هم خصوم لو شون، لا ما يُسمّى خبراء لو شون. لماذا ازدهرت تشان؟ لأنّ أحدًا لا يفهمها. زوجات الآخرين دائمًا أفضل، أليس كذلك؟ لأنّك لا تستطيع الحصول عليهن ~~~ والآن، فيما يتعلّق بهذه القدرة على التحمّل — يجب على الجميع أن يعلم أن المعلّم غالبًا ما يُساء فهمه، وإنقاذ الكائنات ليس بالأمر السهل. كان هناك ذات مرة معلم ياباني في تشان اسمه هاكوين (Hakuin) كان له تلميذ نسميه أ. كان أ يكنّ لمعلمه احترامًا عميقًا، وكان لدى أ ابنة صديقة لشاب من العائلة الجارة. فأصبحت حاملًا. غضب أ غضبًا شديدًا من فضيحة الأمر — فضيحة عظمى! — فادعت ابنته أن الطفل ابن هاكوين. فقال أ غاضبًا: "كنت أحترمك لهذه الدرجة، فإذا بك راهب شهواني!" وبهذا دُمّرت سمعة الشيخ العجوز. لكن هاكوين واصل حياته كما كان من قبل. لاحقًا، لم تستطع ابنة أ أن تحتمل وطأة ذنبها، فاعترفت بالحقيقة. وذهب أ، وقد تغمره الخجل، ليسترد الطفل ويطلب السماح من الشيخ العجوز. فأجاب الشيخ العجوز بهدوء: "آه، لهذا كان الأمر." وكون المرء معلمًا يتطلب هذه الطاقة وهذا الصبر.

٧. عدم الخوف. يتناول هذا البند أساسًا الوقوف في وجه المعلمين المنحرفين والتعاليم الباطلة. بصورة عامة، حين تنشر الدارما الصحيحة، لا بد أن تسيء إلى الناس — فماذا في ذلك؟ ما دام ذلك من أجل الدارما، فقد تدفع ثمنًا باهظًا. أُلقي بالمعلم هانشان (Hanshan) في السجن في أيامه. أعلن تشو داوشينغ (Zhu Daosheng) أن حتى الإيشانتيكا (icchantika) — وهم من انقطعت صلتهم بالبوذية — يملكون طبيعة بوذا، فطُرد من الجماعة الرهبانية في ذلك العصر. وحيث لم يكن له مكان آخر يذهب إليه، انسحب إلى الجبال وعلّم الصخور. عقد الراهب شينهوي (Shenhui) تجمعًا كبيرًا غير احتكاري في هواتاي (Huat'ai) لتسوية الخلافات بين المدرسة الشمالية والجنوبية. بعد أن خسرت المدرسة الشمالية النقاش، استخدموا نفوذهم السياسي لسجنه. لاحقًا، حين اندلعت ثورة آن لوشان (An Lushan) وأُفرغت خزانة الدولة، تذكروا شينهوي، فأخرجوه لإلقاء التعاليم، وبيع شهادات الرهبنة، وجمع أموال عسكرية للدولة. وبحلول ذلك الوقت، لم يبقَ من الرهبان الشيوخ أحد. ورغم أن هؤلاء المعلمين العظام تعرّضوا لهذا الظلم الفادح، فإنهم واصلوا التعليم ولم يتوقفوا لمجرد مواجهتهم للمقاومة. تذكروا: أن الذين ينادون بالحق غالبًا ما يخرجون من مواجهتهم لـ"الحقيقة" وهم مكسورو الأوصال ومضرّجين بالدماء.

8. البلاغة التامة. ما معناها؟ أن تكون ماهرًا في شرح الدارما. بعض الناس لديهم الكثير في دواخلهم لكنهم عاجزون عن الكلام ولا يستطيعون إخراج ما عندهم — فهذا لا ينفع. بالطبع، يمكنك استخدام وسائل أخرى. خذ المعلم ينغوانغ: لم يستطع أحد فهم محاضراته لأن لهجته كانت صعبة المتابعة؛ لم يُلقِ محاضرات إلا نادرًا طوال حياته، ثم توقّف عن ذلك تمامًا في النهاية. وما تركه هو مجموع كتاباته. ببساطة، "البلاغة التامة" تعني أن "تخاطب البشر بكلام البشر، والأشباح بكلام الأشباح" — أي أن تعلّم بما يتناسب مع قدرة الطالب. ومقولة "كن معلّمًا للناس في هذه الحياة، وبوذا أو سلفًا في الحياة التالية" من التصنيف الرباعي ليونغمينغ يانسو تعني الشيء نفسه: لا يمكنك أن تذهب إلى كل مكان وتحثّ الجميع على تلاوة اسم البوذا. ذات مرة، ذهب أحد معلّمي الأرض الطاهرة إلى الأكاديمية الصينية للعلوم الاجتماعية يحثّ الناس على تلاوة اسم البوذا، فلم يستمع إليه أحد — قالوا إنه يهذي. هذا هو الفشل في التعليم بما يتناسب مع القدرة.

لكي تكون صديقًا روحيًا جيدًا، يجب أن تتحلّى بهذه الصفات الثماني. فمن يملكها وحده يستطيع أن يُدرك أين يكون الطالب على حق وأين يخطئ، وأن يوجّهه ويدعمه على النحو الصحيح. وتوجيه الطلاب ودعمهم يعني أن تجعلهم يقبلونك ويتعلمون منك طوعًا. فبهذه الصفات الثماني فقط يمكنك أن تشرح معنى السوترات للطلاب، وتتحدّث بعلم في الفينايا، وتشرح الأطروحات بمهارة. وبهذه الصفات الثماني، حتى لو لم تبلغ مرتبة بوذا، فأنت تلميذ حقيقي للبوذا، وعندها فقط يمكنك أن تسير على نهج التعاليم حقًا. ومن يتحلّى بهذه الصفات الثماني يستطيع أن يقودنا للقاء المحترم العالمي — فلا بد لنا من البحث عنهم.

نرغب في مصاحبة الأصدقاء الروحيين الجيدين — فما نوع العقلية التي نحتاجها؟ ينبغي أن نُقرّ عقولنا على الأسس الأربعة للذهن. وهي: تأمّل الجسد على أنه غير طاهر، وتأمل المشاعر على أنها معاناة، وتأمل العقل على أنه غير دائم، وتأمل الدارمات على أنها عديمة الذات. التأملات الأربعة للأسس الأربعة للذهن جوهرها الحكمة. حين كان شاكياموني على وشك الدخول في النيرفانا، سأله أناندا أربعة أسئلة، كان أحدها: "على ماذا ينبغي لنا أن نعوّل؟" فقال لهم شاكياموني: اعتمدوا على الأسس الأربعة للذهن. ولا تستطيع البحث عن أصدقاء صالحين إلا بعد أن تُقرّ عقلك على الأسس الأربعة للذهن. وإلّا فلا تفعل — لأنك إذا لم تُقرّ عقلك على الأسس الأربعة للذهن، فستجد العيب في كل أحد تحت السماء ولن تتعرّف قطّ على صديق روحي جيد.

يُوسّع الرسالة الكبرى لمراحل الطريق إلى التنوير هذه الأسس الأربعة للذهن أكثر: فمن يتحلّى بالشروط التالية تتوفّر فيه صفات التلميذ الحقيقي وإمكانية تعلّم الدارما. وما هذه الشروط؟ هي التي ذكرتُها آنفًا:

1. الاستقامة الصحيحة. ما معناها؟ ألّا تتعلق بآرائك الخاصة وممتلكاتك.
2. الحكمة. القدرة على التمييز بين الخير والشر، والتمييز بين الدارما الصحيحة والدارما الباطلة.
3. الهمة. الاستعداد لتعلّم الدارما. يقول سوترا التعاليم الموصى بها: "من الصعب على الغني أن يسلك الطريق، ومن الصعب على الفقير أن يمارس العطاء"، وما إلى ذلك. فإن لم تكن لديك همة لطلب الدارما ولا رغبة في الدراسة إطلاقًا، فكيف تتوقّع النجاح؟
4. تعظيم الدارما والمعلم.

هذه تُلخَّص في أربعة شروط داعمة:

1. طلب معنى الدارما وفوائدها؛
2. ضبط النفس جيدًا أثناء الاستماع؛
3. تعظيم الدارما والمعلم؛
4. التمييز بين الخير والشر.

الأصدقاء الروحيون الحقيقيون الصالحون، حين يعلّمون غيرهم، يتعلمون هم أيضًا — وهذا هو نفع النفس مع نفع الآخرين؛ فنفع الآخرين هو أعظم نفع للنفس.

1. السعي وحده إلى التحقيق. الهدف الوحيد هو فهم المعنى الحقيقي للدارما، دون أي اكتراث بصحة الحالة الذهنية. ليس من السهل استيعاب هذا: فحين تُعلِّم الدارما وتساعد الآخرين على فهم المعنى الحقيقي للبوذية، فإنَّ تلك العملية نفسها تُعزِّز تحقيقك. أمَّا عبارة "دون اكتراث بصحة الحالة الذهنية" — أرجوكم ألَّا يُحرِّفها أحدٌ — فإنَّ ذلك يُسوِّء الفهم. قال المعلِّم هونغيي ذات مرَّة إنه بحسب ممارسته طوال حياته، لم يكن مؤهَّلًا حتى لأن يكون راهبًا مبتدئًا. كان المعلِّم هونغيي مؤسِّس مدرسة الفينايا، وقد اشتُهر طوال حياته بالتزامه الصارم بالوصايا — ومع ذلك قال إنه لم يكن مؤهَّلًا حتى كراهبٍ مبتدئ. ثم تأمَّلوا في مثالٍ آخر: يُروى أنَّ المعلِّم شوانتسانغ قال على فراش موته: "كانت حياتي كلُّها على مستوى البوديساتفا." تأمَّلوا في حياة شوانتسانغ: أمضى نصفها الأول في دراسة شاقَّة ورحلاتٍ عبر بلاد الهند المختلفة، وكرَّس نصفها الثاني لترجمة النصوص المقدَّسة. ومن التدريبات الثلاثة — الوصايا والتأمُّل والحكمة — لم يلتزم بالوصايا بالصرامة المتعمَّدة التي التزم بها المعلِّم هونغيي، ولم يُمارس تأمُّل التشان بتعمُّدٍ أيضًا؛ ومع ذلك لم يخالف وصيةً واحدة طوال حياته، وكان كثيرًا ما يستغرق في حالات تركيزٍ تأمُّلي عميقة. وحين تنبَّأ شاكياموني، قال إنَّ مايتريا سيكون التالي الذي يصير بوذًا. تحيَّر الناس في ذلك الوقت — فلما نظروا إلى ممارسة مايتريا لم يَبدُ فيها ما يستثير الإعجاب — فشكَّوا. فأكَّد شاكياموني لجميع الحاضرين في محفل الدارما أنَّ ممارسة مايتريا تفوق ممارستهم بكثير. أليس هذا غريبًا؟ لقد ركَّز هونغيي بكلِّ إخلاصه على الوصايا، ومع ذلك لم يستطع الوفاء بها على أكمل وجه — لم يكن مؤهَّلًا حتى كراهبٍ مبتدئ. وركَّز شوانتسانغ على ترجمة النصوص، فإذا التزامه بالوصايا هو الأشدُّ صرامةً على الإطلاق. نقول غالبًا: "في مدرسة شاكياموني، مهما طلبتَ بإخلاص، تنالُه." سعيتُ إلى الالتزام الصارم بالوصايا — فلماذا لم أنلْه؟ طلبتُ شيئًا ولم أنلْه — فأين التناقض؟ إنَّ "الطلب" في "مهما طلبتَ تنالُه" ينتمي إلى المرحلة الأولى من "رؤية الجبل جبلًا". أمَّا طلبُ شيءٍ وعدم نيله — فتلك هي المرحلة الثالثة. هذا هو معنى "دون اكتراث بصحة حالتك الذهنية" — إنها لغة المرحلة الثالثة. حين تركِّز بكلِّ همَّتك على التحقيق، تصبح حالتك الذهنية صحيحةً بطبيعتها. وحين لا ينشغل ذهنك بصحة حالتك، يظلُّ ذهنك مُثبَّتًا على فهم المعنى الحقيقي للدارما، فتكون الحالة الذهنية صحيحةً من تلقاء ذاتها. أمَّا إذا ظللتَ تتساءل في كلِّ حين عمَّا إذا كان ذهنك صحيحًا، فلن يكون صحيحًا بطبيعة الحال. هذه هي النقطة الأولى.

2. تعهَّدوا التوقير، وابتعدوا عن الكِبر. لا يجوز للصديق الفاضل أبدًا أن يحمل في نفسه موقفًا كـ: "تعالوا جميعًا واسألوني — أنا فوقكم." ينبغي لممارسي الدارما توقير الدارما ومعلِّميها، وعلى المعلِّمين أن يكونوا أشدَّ توقيرًا للطالبين. ففي نهاية المطاف، الساعون أنفسهم هم الذين يُتمِّمون لك تراكم الفضائل. تتحدَّث النصوص عن البوديساتفا ساداباريبهوتا — 常不轻، "الذي لا يحتقر أبدًا" — الذي كان ينحني للجميع احترامًا. وكان المعلِّم شينشينغ من مدرسة المراحل الثلاث ينحني للجميع كذلك. اعترض رهبان عصره قائلين: "كيف لك يا شينشينغ أن تنحني للعلمانيين؟ هذا ينافي هيبة الراهب!" فطرَدوه من السانغا. ومع ذلك كان المعلِّم شينشينغ صادقًا لا محالة — بوديساتفًا حقيقيًا. كان في المرحلة الثالثة من "رؤية الجبال جبالًا"، بينما ظلَّ الآخرون عالقين في المرحلة الأولى. لم يكونوا على المستوى نفسه قطُّ — فمن يقف على الأرض الأولى لا يُحيط بشؤون الأرض الثانية.

٣. نمضي قدمًا إلى ما هو أبعد — لا يجوز الرضا بالنجاحات الصغيرة. يقول البعض: «أداؤك جيد بالفعل، فلماذا تُرهق نفسك بهذا الشكل؟» في إحدى المدارس الابتدائية بمقاطعة خنان، كان مدير الشؤون التعليمية يتقاضى عشرة يوانات أكثر من المعلمين العاديين، لكنه أصر على تولي مسؤولية فصل إشرافي إضافي أيضًا. احتج المعلمون الآخرون: «أنت تتقاضى عشرة يوانات إضافية بالفعل، دع شخصًا آخر يحصل على رسوم الفصل الإشرافي البالغة عشرة يوانات». فرد عليهم: «أريد فقط أن أقوم بعمل إضافي بسيط. هذا بالتأكيد ليس لإبراز طاقتي الزائدة، وليس له أي علاقة بعشرة اليوانات على الإطلاق — لكن من الصعب جدًا التعبير عن ذلك بالكلمات». وهذه النقطة الثالثة تدور حول تطوير الإمكانات الشخصية للفرد بشكل أكبر.

٤. من أجل النفس والآخرين معًا: لنمو ثوابك الشخصي ومساعدة الآخرين على تنمية ثوابهم، لا من أجل الشهرة أو المكاسب. عندما أُدعى لإلقاء محاضرة في أي مكان، أبدأ دائمًا بتصريح: من فضلكم لا تعتبروا كلامي حقيقة مطلقة لا تقبل النقض. ولا تكونوا مفرطين في الأدب في هذا الشأن — إذا فهمتم، فهمتم، وإذا لم تفهموا، لم تفهموا. أنا في العشرينيات من عمري فقط، لكن بعضكم الحاضرين قد يكون من جيل أجدادكم. فخبرتكم في الحياة وحدها تفوق خبرتي بمراحل كثيرة. لا داعي للحرص على مشاعري أو القلق من أن تحيروني بأسئلتكم. احيروني بأسئلتكم، وسأعرف أين لا أزال مقصرًا. هذه هي أعظم مساعدة يمكن أن تقدمونها لي — وهي فائدتي الشخصية. إذا تمكنتم بعد الاستماع من حل شك واحد على الأقل، فهذا يفيد الآخرين. عندما يحين وقت الرحيل، قد يعرض عليكم مضيفوك مكافأة مالية. فلا تقبلوها. من علّمني هذا؟ الراهب الأمريكي الكبير شويه. قضى الراهب شويه سنوات عديدة في جبل ووتاي، وكان أخًا في الدارما للراهب الكبير بنهوان. ألقى محاضرات عدة في جبل جيوهوا، لكن لهجته الإقليمية كانت شبه غير مفهومة. الشيء الوحيد الذي أتذكره هو: لا تكونوا جشعين للمال. ثم هناك الراهب الكبير جينغكونغ. عندما زار أكاديمية جيوهوا البوذية، ترك المتبرعون تبرعاتهم على طاولة الشاي بعد انتهاء محاضرته. وعندما كان على وشك المغادرة، دفع الكومة ببساطة تجاهي وقال: «أعط هذا للمقيمين الدائمين في أكاديمية جيوهوا البوذية». هؤلاء الشيوخ هم قدوتنا، فهم لا يسعون خلف الشهرة أو المكاسب. أما «الخبراء المتخصصون» فهم على النقيض من ذلك، فسوف يطلبونها منك أنفسهم. بغض النظر عن مدى علم هؤلاء الخبراء، فهم لا يملكون سوى المعرفة، ويعدمون التنشئة الإنسانية الحقيقية. الصديق الروحي الحقيقي لا ينبغي أن يكون على هذه الصفة. بالطبع، للخبراء عائلات يحتاجون إلى إعالتها، لذا فإن قبولهم لأجر مقابل جهودهم هو أمر معقول — بشرط أن يكون الأجر الذي يتقاضونه عادلًا.

والآن، كيف نُقدّر الصديقَ الروحيّ؟ شبابُ الرهبان اليوم جميعًا يفعلون الشيء ذاته: فما إن يسمعوا بشيخٍ ذائعِ الصيت حتى يسارعوا إلى الانحناء عند قدميه. في عام 1994م، خلال مراسم قبول الوصايا في جبل جيهوا (Jiuhua)، صعدنا للمساعدة. وكان هناك شخصٌ ادّعى أن معلمَ اللجوء الذي اتّبعه هو الشيخ شويون (Xuyun). فما كان من المعلم شنغكسي (Shengxue) إلا أن ألقى بشهادته في الحال. فالشيخ شويون كان مشهورًا — بلا شكّ كان صديقًا روحيًّا حقيقيًّا — لكنه قد رحل منذ سنواتٍ طويلة. إن أردتَ التظاهر، فعلى الأقل تظاهر بالشكل الصحيح. أنا أيضًا تلميذٌ لشاكياموني — أليس كذلك؟ طبعًا لا.

عند اختيار الصديق الروحي، يجب علينا قطعًا ألّا نحكم بحجم الاسم. وعمومًا، فإن الاسم الكبير يدلّ على جوهرٍ حقيقيٍّ وراءه. لكن هذا الجوهر قد لا يكون فهمًا بوذيًّا صادقًا — قد يكون فطنةً سياسية، أو مجرّد ثمار الفضل السابق. وحتى لو كان مجرّد فضلٍ سابق، فلا يحقّ لنا أن نستصغره. بعضُنا من الرهبان الأحداث متعجرفون إلى حدٍّ لا يُطاق — وكنتُ أنا نفسي كذلك تمامًا. خذ مقالات الشيوخ الكبار: كانت كتاباتُ بعضهم تتناقض مع غيرها. وحين اكتشفتُ أنها كانت في الحقيقة مُلَفَّقة أو مسوَّدة بأيدي التلاميذ، ازددتُ احتقارًا لهم. لكن التناقض لم يكن إلّا لأن أشخاصًا مختلفين كتبوها — آراء مختلفة، فطبيعيٌّ أن تتضارب. ثم إنّي مع مرور الزمن بدّلتُ رأيي. مهما يكن، لا بدّ أن تكون لديهم نقاط قوة. حتى لو كان المرء مجرّد بارعٍ في إدارة قاعة، فذلك نقطة قوة — لأن بوذا-دارما لا تنفصل عن الشؤون الدنيوية. تلك هي مرحلة المبتدئين في الدارما؛ دراسة البوذية تبدأ بتعلّم أن تكون إنسانًا محترمًا.

ومع ذلك، فالصديق الروحي الذي نلتمسه يجب أن يكون متجذّرًا في بصيرةٍ داخليةٍ حقيقية. بعضُ الناس ذائعو الصيت، وقد نحترم أخلاقهم ولا نستصغرهم، لكنهم ليسوا الأصدقاء الروحيين الذين ينبغي أن نعتمد عليهم. عند اختيار مَن نعوّل عليه، نحكم بالتعليم والعقل، لا بالشهرة أو المكانة. ما إن نختار، يقول التقليد الباطني إن علينا أن نسلم أنفسنا تسليمًا تامًّا: إن أمرك المعلم بقتل أحدٍ، نفّذتَ. وفي أشرطة المعلم جيمن (Zhimin) عن "فقط الوعي" (Cheng Weishi / 成唯识) حادثةٌ ذكرها — قال إنه لا يتذكر تفاصيلها تمامًا. كانت عروسٌ على وشك الزفاف، فقال المرشدُ لتلميذه: "اذهب واستولِ على تلك العروس التي ستُزَفّ." ذلك ينتهك الأخلاق الإنسانية انتهاكًا فاضحًا، لكن إن قال المرشدُ افعل، تفعل. هذا هو موقف التقليد الباطني. أما الآن فدعونا نضعه جانبًا بكل احترام — نحن لا نفهمه، فلا ينبغي لنا أن نصدر حكمًا باستخفاف.

ما نأخذ به هنا هو: "اعتمد على الدارما، لا على الشخص." لماذا؟ لأن ما نعوّل عليه في الدراسة والممارسة هو الجواهرُ الثلاثة (Three Jewels)، لا أيّ فردٍ بعينه. اعتمد على الشخص، أُذرتَ — كما تُنذر نصوصُ الأغاما (Āgama) — بخمس آفات. وفي محاضراته عن "الأطروحة الكبرى في مراحل الطريق إلى التنوير" (Lamrim Chenmo / لامريم تشنمو)، روى المعلم ريتشانغ (Richang) قصةً من ممارسته الشخصية. أراد دراسة الدارما، وكان في مكانٍ ما ممارسٌ تشان كبيرٌ بدا مُلمًّا بكافة المدارس والسلاسل — كيف تُدقّ الجرس واللوح في مدرسة يومين (Yunmen)، وكيف تُسمع آلاتها الطقسية في مدرسة لينجي (Linji)، وكيف تفعل مدرسة كاودونغ (Caodong) هذا وذاك — تحدّث عن كلّ ذلك بأسلوبٍ بليغٍ. فذهب المعلم ريتشانغ ليدرس على يد هذا الشيخ. لكن ما إن جلس في فترة البخور الأولى حتى سقط رأس الشيخ — كان قد غرق في النعاس. وحين دقّ الجرس، عاد الشيخ يقظًا منتبهًا. فترة بخور أخرى — جلس، وسقط رأسه، وسال اللعاب من زاوية فمه. فترة بخور أخرى — لا يزال الأمر ذاته. فأخذ المعلم ريتشانغ إجازته. هذا هو "اعتمد على الدارما، لا على الشخص."

الرفاق الروحيون، في الحقيقة، نادرون. كما يُقال: لا بد أولاً من وجود «بولي»، وعندها فقط يمكن أن يوجد حصان الألف لي. خيول الألف لي كثيرة، أمّا «بولي» فنادر. فالرفاق الروحيون قِلة. فلا نصرّ على البحث عن رفيقٍ روحيٍّ تتوفّر فيه جميع الصفات الثمان. يُقال لنا: كلّ من يستطيع أن يرشدنا إلى الجواهر الثلاثة فهو رفيقٌ روحي. وعندما ننتقل إلى التعليم عبر نصوص الآغاما، سأطلب من الجميع قراءة النص الأصلي وأكتفي بالشرح اليسير. الأمر كما لو أن زائراً قدِم من الخارج — فأنا مجرّد دليلٍ سياحي؛ أستطيع أن آخذك إلى معبد غانلو (معبد الندى الحلو). وحين تصل إلى هناك، سيشرح لك المعلم زانغ شيويه كلّ شيء. أنا مجرّد دليلٍ — فكيف لي أن أكونَ أدرى بمعبد الندى الحلو من المعلم العجوز زانغ شيويه؟ والشأن ذاته في دراسة الدرما. كلّ ما أستطيع فعله هو أن أقود الجميع إلى عتبة نصوص الآغاما. وما إن تصلوا إلى هناك، يتولّى بوذا تعليمكم مباشرة. فعلامَ أُثرثر، وأنا لا أسوى شيئاً؟ إن ما علَّمَ به بوذا هو أنقى تدفُّقٍ من عالم الدرما الطاهر غيرِ الملوّث! ولذا، فرغم ندرة الرفيق الروحي المتّصف بصفاته الثمان كاملةً، فإن أيّ شخصٍ يستطيع أن يقودنا إلى رؤية الجواهر الثلاثة، إلى رؤية المُبَجَّل في العالَمين — ذلك الشخصُ هو رفيقٌ روحي. غير أنّه في عصر انقضاء الدرما هذا، هناك من لا يسلكون هذا المسلك. فهؤلاء لا تنقصهم الصفات الثمان فحسب، بل يحولون بينك وبين رؤية المُبَجَّل في العالَمين — طبقاتٌ من العقبات بينك وبين بوذا. فمثلاً، أعلنت المعلمة العليا تشينغ هاي: «شاكياموني عفا عليه الزمن. لا حاجة لكم بترديد اسم شاكياموني، ولا بترديد اسم أميتابها — يكفي أن تردّدوا اسمي أنا، تشينغ هاي». وقال لي هونغ تشي: «كفّوا عن عرض صورة شاكياموني — اعرضوا صورتي أنا، لي هونغ تشي». بل إنّ بعض معلمي الدرما المرموقين يمنعون قراءة أيّ سوترا أخرى — فلا تحتاجون إلا إلى قراءة سوترا المُنطوقة عن زينة الحياة غير المُقاسة، والطهارة، والمساواة، والتنوير في المركبة العظيمة. ووفقاً لما يقوله المعلم زانغ شيويه، فإنّ الحال في مقرّ الشيخ جينغ كونغ كذلك — فلا يُسمح للطلاب إلاّ بقراءة كتب الشيخ جينغ كونغ. أمثال هؤلاء، مهما علا قدرُهم واتسع نفوذُهم، فهم أصدقاءٌ أشرارٌ محضٌ، ولا يجوز الدنوّ منهم.

سؤال: لو كان لك الأمر، فما الكتب التي كنتَ ستجعل ممارسي مدرسة الأرض الطاهرة يقرؤونها؟

اقرأ النصوص الأصلية للكتب المقدسة الخمسة — واقرأ جميع الترجمات المختلفة. وإذا أمكنك ذلك، فراجع النصوص السنسكريتية الأصلية أيضًا.

والآن، عندما ندرس البوذية، يجب أن نتذكر شيئًا واحدًا: استمع ببساطة وبكل احترام لتعاليم العالم المبجل. استمع فقط إلى ما قاله العالم المبجل، ولا تسأل لماذا هو كذلك. في الوقت الراهن، دورك الوحيد هو أن تستمع. استمع جيدًا فحسب، وتمارس كما تعلمت. لماذا؟ لأنك لم تقم بعد بتأسيس رؤية الحق الحاسمة وإيمان بتعاليم العالم المبجل. عقلك لا يزال تحت سيطرة الجهل. لذلك كل اعتراض تثيره متجذر في الجهل، وإذا كان الجهل هو أساس كل شيء لديك، فإن كل شيء يخرج عن الصواب.

إليك تشبيه: الاستماع إلى الدارما يشبه مسجلًا يلتقط تسجيلًا، أو انعكاس صورة في الماء. الآن، وأنا أتحدث، هناك مسجل يلتقط هذه الكلمات. فأنت تكتفي بالاستماع إلى الكلمات التي يعيد تشغيلها — ولا تحتاج إلى فهم كيف يعمل هذا المسجل. وطالب الدارما لا حاجة له أن يفهم كيف يعمل المسجل على الإطلاق. أنت ببساطة ترى انعكاس شجرة في الماء. ويمكنك أيضًا ترك كيفية حدوث هذا الانعكاس جانباً. هذا ما يُقصد بعبارة «تقيم الدارما في أماكنها الخاصة».

الممارس البوذي يستمع فقط إلى الصوت القادم من المسجل، أما الفني فهو من يهتم بكيفية عمل المسجل.

لنجمل الفكرة في عبارة واحدة: عند دراسة البوذية، تعلّم أولًا «ما هو الشيء — ولا تسأل لماذا هو كذلك». بعبارة أخرى، دراسة البوذية تعني «الدراسة مسموحة، الأسئلة ممنوعة». في الوقت الراهن، اكتفِ بالانتباه إلى ما قاله بوذا، ثم تمارس كما تقتضي تلك الدارما.

نطلب منك أن تتأمل في داخلك، لكننا نحدّ بشكل صارم من سعيك وراء إجابات خارجية. عندما تذهب لتسأل شخصًا فيعطيك إجابة، لماذا تصدقها على وجه التحديد؟ لنفترض أنك سألت: «هل الحياة في النهاية معاناة أم فرح؟» فيجيبك شخص: «معاناة». لماذا يصفها بالمعاناة؟ لأن الشخص الذي سألته عاش حياة بائسة مليئة بالصعوبات. تسأل شخصًا آخر، فيخبرك أن الحياة فرح. لماذا؟ لأنه نشأ وترعرع في كنف من الراحة والرفاهية منذ طفولته. انظر — المعاناة والفرح هما مجرد إجابات من الأشخاص الذين يقدمونها؛ ليس لهما أي صلة بك، أنت السائل. كما أن «معاناة» أو «فرح» الخاصة بهما هي نفسها مجرد شعور فحسب.

لذا أحثكم جميعاً بإخلاص: لا تسعوا وراء إجابات خارجية. إذا أخذت إجابة شخص آخر على أساس الإيمان فحسب، فقد انجذبت إلى جانب الموضوع الخارجي — معتمدًا على فهم شخص آخر بدلاً من فهمك الخاص. عندما لا تجد إجابة، تأمل بنفسك. لكن بمجرد أن تحصل على إجابة، تعفى نفسك من التفكير أكثر في السؤال.

على سبيل المثال، في عهد بوذا، سأل كثيرون عن شكل الكون. فأخبرهم ساكياموني أن للعالم مركزًا هو جبل سوميرو، محاطًا بالقارات الأربع الكبرى، وما إلى ذلك. فصدقوا ساكياموني وتوقفوا عن التفكير في الأمر. لقد كانوا محظوظين باللقاء مستنيرًا حقيقيًا — لكن حتى هذا التعليم كان مؤقتًا! فتوقفوا عن التفكير. وماذا عنا نحن؟ اللحظة التي يعطيني فيها شخص إجابة، أتوقف أنا أيضًا عن التفكير في السؤال. لكن هل الشخص الذي يقدم لي هذه الإجابة موثوق به حقًا؟ هذا يقطع تأملنا الصحيح، وبدون تأمل صحيح، لا يمكن توجيه أفعالك.

إليك تشبيه آخر: كل ما تفعله يجب أن يربط مع بعضه بالتأمل الصحيح. التأمل الصحيح هو الخيط، وأفعالك هي خرزات مالا (إكليل الخرز البوذي). ويجب أن يُمرر كل خرز على الخيط.

التأمل له أهمية بالغة. إذ تُصرّ الكتب المقدسة دائمًا على القول: «استمع جيدًا، استمع جيدًا، وتأمل فيما تسمعه جيدًا»، أو «تأمل فيه بأقصى درجات العناية». فالتأمل هو دومًا محور الحديث. الكائنات العادية ذات أبعاد فكرية محدودة، وإن دراسة الدارما هي بالضبط العمل الذي يوسع هذه الأبعاد. نحن كهوائي تلفزيون لا يستطيع سوى التقاط قناة هينان الواحدة، ودراسة الدارما تشبه توفير المال بجد لتركيب طبق استقبال فضائي. فبمجرد تركيب الطبق، نتمكن من التقاط عشرات القنوات.

س: عندما تتعلم البوذية، هل ينبغي أن تبدأ بالإيمان دون تساؤل، أم بالشك؟ حالياً، أنت لا تعرف حتى ما قاله شاكياموني - فكيف يمكنك أن تؤمن؟ وكيف يمكنك أن تشك؟ "طبيعة الدارما تنطوي على التأمل بطبيعتها" - فاستقرّ عقلك أولاً، واستمع إلى ما قاله شاكياموني فعلاً. يمكنك أن تشك. تضع سوترات الآغاما أربع توجيهات تعليمية عظيمة: أيّاً كان التعليم الذي تسمعه من أي شخص، تأمّله قبل أن تقبله. هذا يعني، في واقع الأمر، دعوة إلى الشك. لكن فكّر في الأمر - حين تشك، ألم تكن قد دخلت دائرة الإيمان أصلاً؟ لقد آمنت بالآغاما. لهذا السبب قلت سابقاً إنه في بداية تعلّم البوذية تحديداً، القاعدة هي "ادرس قبل أن تسأل".

لقد كنت أقول إن الإصغاء الجيد إلى الدارما أمر جوهري. والآن دعوني أضيف شيئاً آخر. فبالإضافة إلى الإصغاء الجيد، هناك شرطان مفيدان بشكل خاص لتعلّم الدارما، ونافعان جداً لإيقاظ التأمل الصحيح.

الأول هو الأمثال. خُذْ مَثَل المدينة الوهمية. إذا كان لديك ذرة من العقل، فستدرك سريعاً مقصد التعليم. مجموعة من الناس انطلقت لجمع الكنوز من البحر. كانت الرحلة طويلة؛ فأصابهم الإعياء والعطش، ولم يعودوا قادرين على تحمّل ذلك. في اللحظة التي أوشكوا فيها على العودة، قام مرشدهم، بقوته الروحية العظيمة، بتجلّي مدينة أمامهم وقال: "تعالوا، لنتقدّم قليلاً فقط، وسنستريح في المدينة ونستعيد قوتنا". ما أجمل هذا المثل - حيّ ومباشر هكذا! وأي نوع من التعليم هو سوترا اللوتس؟ إنه تعليم المركبة الواحدة، النهائي، الكامل. ما إن ترى ذلك، فكيف لك ألا تفهم الأراضي الطاهرة في الغرب أو في الشرق؟ اسمحوا لي أن أستطرد قليلاً.

الأرض الذهبية في الأرض الطاهرة ليست سوى رمز للسعادة، وليست وصفاً حرفياً. حين يتعلق الناس بالكنوز السبعة، يُذكّرني ذلك بالعمّال المقيّدين بعقود. في تلك الأيام، كان المُجنِّدون يقولون لهم: الغرب مُرصوف بالذهب، حتى إن بريقه يبهرك وأنت تمشي؛ يمكنك أن تجمع المال هناك بحرية، وتأخذه بيدك ملء الكفّ. كولومبوس أيضاً انطلق في رحلاته جزئياً لأن الناس كانوا يقولون إن الشرق - الصين - كان غارقاً بالتوابل والذهب.

في الأمثال، تأخذ فقط الجزء الذي يخدمك وتترك الباقي. يفهم الناس ذلك، لأنه ليس سوى مَثَل. لهذا السبب يمكن للأمثال أن توقظ الحكمة دون أن تُعلِّقك بالجانب الموضوعي.

الثاني هو التساؤل. قلت سابقاً لا تسأل - "ادرس قبل أن تسأل" - ومع ذلك ها أنا ذا أقترح عليك أن تطرح الأسئلة. ما الفرق؟ "عدم السؤال" السابق كان يعني ألا تركض إلى الآخرين لطلب الإجابات. أما التساؤل الذي أتحدث عنه هنا فهو أن تسأل نفسك. كما يقول المثل في زن: شكّ كبير، يقظة كبيرة؛ شكّ صغير، يقظة صغيرة؛ لا شكّ، لا يقظة. هذا النوع من الأسئلة لا يمكنك أن تطرحه على أي شخص آخر. إن فعلت ذلك، فلن يستطيعوا إعطاءك الجواب - ومن يحاول ذلك هو أسوأ معلّم يمكن أن تسأله. هناك قضية عامة أتذكر نصفها. درس الشخص "أ" على يد المعلّم "ب" لعدة سنوات. في النهاية شعر أنه قد أدرك بعض الفهم، فذهب إلى "ب" للتأكيد. أفرغ ما عنده من إدراك دفعة واحدة، فسأله "ب" ببساطة: "ما كان وجهك الأصلي قبل أن تُولد؟" صُدم "أ" وصمت. "حقاً لا أستطيع الإجابة على ذلك." طلب من "ب" أن يوضّح له. فقال "ب": "لا أستطيع أن أُخبرك. لو فعلت، لكانت إجابتي أنا، وعاجلاً أم آجلاً ستشتمني." ترون - "ب" لم يُخبر "أ"! لاحقاً، بينما كان "أ" منهمكاً في العمل - يقطع الحجر، على ما أعتقد - استيقظ فجأة. ركع على الفور وانحنى في اتجاه المعلّم "ب": "بسبب أنك لم تُخبرني قط، استطعتُ الآن أن أستيقظ."

إذن لا تسأل الآخرين أبداً - اسأل نفسك. اعتمد على قوة التأمل الخاصة بك؛ ابذل الجهد على المستوى الذاتي. هذه هي الممارسة الصحيحة.

هذا مَثَلٌ. لنفترض أن شخصًا ما يعاني من عِلّة في معدته. بعضهم يعالجها بالدواء، وآخرون يغيّرون عاداتهم الغذائية. كانوا فيما مضى يأكلون أكلًا غير منتظم، يملأون بطونهم حين يوجد الطعام ويجوعون حين لا يوجد. أما الآن فيأكلون في أوقات محددة وبكميات مناسبة، ويمارسون الرياضة كل صباح. شيئًا فشيئًا تقوى بنيتهم وتتحسن صحتهم. العلاج بالدواء - "في كل دواءٍ شيءٌ من السُّمّ" - يجلب دائمًا أعراضًا جانبية، أما العلاج الغذائي فلا يجلب شيئًا منها. سؤال الآخرين يشبه العلاج بالدواء، ومحاسبة النفس داخل عقلك تشبه العلاج بالغذاء.

محاضرتنا بعنوان "السمع والتأمل والممارسة"، ومع ذلك كنّا طوال الوقت نتحدث عن كيفية التأمل. لماذا؟ لأن السمع والتأمل والممارسة هي في الحقيقة خيطٌ واحدٌ متّصل، وجوهرها هو التأمل. قد تبدو ظاهريًا ككوب شاي أو كأس قياس، لكن جوهرها زجاج. في السمع والتأمل والممارسة، "السمع" هو ببساطة المستوى السطحي من التأمل، و"التأمل" هو تأملٌ أعمق بخطوة، و"الممارسة" هي تأملٌ أعمق بمرحلة. دعوني الآن أتناول السمع والتأمل والممارسة من زاويتين.

١. من منظور العمق. في مرحلة السمع لا يوجد تمييز، فلا تشغل بالك بشيء. يقول لك أحدهم "مرحبًا"، تتقبله. يقول لك آخر "اذهب إلى الجحيم"، تتقبله أيضًا. فقط تقبّله، ولا تفصل بين الجيد والسيئ. التمييز يبدأ فقط في مرحلة التأمل. ما معنى "مرحبًا"؟ ما معنى "اذهب إلى الجحيم"؟ تأمّله. الانتقال من السمع إلى التأمل هو جزء الفهم. في مرحلة الممارسة، يسقط التمييز مرة أخرى. لماذا؟ لأنك حينها تكون قد اجتزت مرحلة التأمل وتعلّمت الفرق بين "مرحبًا" و"اذهب إلى الجحيم". لقد اتخذت قرارك، أبقيت على "مرحبًا" وتركت "اذهب إلى الجحيم". لم يبقَ إلا "مرحبًا"، ولا شيء لتفصله. لذا فإن مرحلة الممارسة هي أيضًا بلا تمييز. الانتقال من التأمل إلى الممارسة هو جزء الإدراك. في مرحلة السمع، عدم التمييز هو لأنك تفتقر إلى القدرة على التمييز، لم تستطع بعد، فما الذي ستميّزه؟ مجرّد جهدٍ ضائع. في مرحلة الممارسة، عدم التمييز هو لأن التمييز غير ضروري. "مرحبًا، مرحبًا"، مرحبًا أمرٌ طيّبٌ، لا حاجة للتمييز. فلا تظنّ أن الانتقال من عدم التمييز إلى التمييز ثم العودة إلى عدم التمييز ليس إلا دورانًا في دائرة. عدم التمييز في السمع وعدم التمييز في الممارسة ليسا سواءً. في السمع، أنت عاجزٌ عن التمييز. في الممارسة، لم تعد بحاجة إليه.

من حيث العمق، فإن الانتقال من سماع السوترا إلى التأمل ثم إلى الممارسة هو في الحقيقة تطوّرٌ من الحدس نحو العقل، ومن الأمور نحو المبدأ.

2. من منظور الدخول والخروج. نبدأ بالاستماع—فهو سطح الدارما، وبه ندخل إليها. وكلما تعمّقنا، نبلغ مرحلة التأمل، حيث نغوص أكثر في عملية الفهم. ثم لا بد من الانتقال إلى الممارسة، أي العودة إلى الخارج فعلاً.

لا ندرس الدارما لذاتها، بل ندرسها لإنقاذ الكائنات الواعية. خذ ما يُسمّى بالخبراء، أي علماء الدراسات البوذية. بعد أن يدرسوا الدارما، يستطيعون كتابة الأوراق الأكاديمية وإلقاء المحاضرات في كل مكان، فيعيلون أسرهم ويكتسبون سمعة. إنهم يدخلون ولا يخرجون أبداً. لا يكاد أحد يفهم مقالاتهم. لكن من يدرس البوذية لإنقاذ الكائنات الواعية، فمتى تعمّق في بحر الدارما العظيم، يجب أن يكون قادراً على الخروج منه أيضاً. فإن لم يستطع الخروج، فلن يستطيع إرشاد الآخرين. بعض دارسي البوذية اليوم حشروا أنفسهم في زاوية ولم يعودوا قادرين على الخروج. قال ماركس إن الدين أفيون الشعوب. والأفيون يُدمن، والدين قد يُدمن أيضاً. فمتى انغمس الإنسان في الأجواء الدينية، أحسّ وكأنه يطفو ويتأرجح ويركب السحاب—إنه شعور لذيذ بالغ. عندها لا يريد العودة إلى السطح. لكنه في تلك اللحظة بالذات يجب أن يخرج. فإن عجز عن ذلك، فلن يستطيع المضيّ أبعد.

الانتقال من الاستماع إلى التأمل هو عملية الفهم، انتقال من سطح الدارما إلى عمقها. والانتقال من التأمل إلى الممارسة هو عملية الاستنارة، خروج من العمق إلى السطح. فالاستماع والتأمل والممارسة هي تدرّج في المقامات من الأدنى إلى الأعلى. في الاستماع يكون المقام أدنى، إذ تفتقر إلى القدرة على التمييز. وكلما بلغت مرحلة التأمل تدريجياً، نشأت لديك القدرة على التمييز. ورغم أن هذه المرحلة أرفع من الاستماع، فهي ليست الغاية (فالغاية بلوغ البوهة وإنقاذ الكائنات الواعية)، فهي إذن ليست مقاماً عالياً بعد. ومتى اكتمل تأملك وبلغ مداه، تبدأ في العودة نحو الخارج متجهاً إلى الممارسة—وهذا هو المقام العالي.

سأل سائل: هل يمكن الانتقال مباشرة من الاستماع إلى الممارسة، من مقام أدنى إلى مقام أعلى؟ لا، لا يمكن. تأمّلوا—هذه علبة طباشير، شكلها متوازي مستطيلات. نريد أن ندقّ مسماراً من الجانب الأيسر ليجتازها ويخرج من الجانب الأيمن. فأقصى اليسار هو مرحلة الاستماع، حيث التوجّه نحو العمق. ومنتصف العلبة هو مرحلة التأمل. ثم يستمر المسمار في الاختراق حتى يبرز من الجانب الأيمن—تلك هي مرحلة الممارسة، مرحلة الخروج. فإن حاولت الدخول من اليسار والخروج من اليمين دون المرور بالمنتصف، فهذا مستحيل ببساطة.

هكذا بالضبط نتعلم البوذية الآن. نحن في أقصى اليسار، لم ندخل الدارما بعد. سماع الدارما يشبه ملامسة الجانب الأيسر من العلبة. نضغط إلى الداخل، نتعمّق أكثر. وحين تبلغ أعمق نقطة، يجب عليك لإنقاذ الكائنات الواعية أن تخرج من الجانب الأيمن. فإن لم تستطع، فلا فائدة. الخروج من اليمين يعني أنك خرجت من الحيز الذي تشغله العلبة. والمساحة إلى يسار العلبة وإلى يمينها متصلتان، فكلتاهما تمثل ما ليس بدارما (بالمعنى الضيق). ومتى خرجت من اليمين وعلّمت الآخرين، فأنت تنقذ الكائنات الواعية. الدخول من اليسار والخروج من اليمين هو ما نسميه "التعمّق ثم الظهور على السطح".

لكن كثيراً من المعلمين اليوم لا يسلكون هذا السبيل. إنهم يدخلون من اليسار، لكنهم لا يخرجون من اليمين، بل ينسلّون مائلين من الوجه الأمامي (أو الخلفي أو العلوي أو السفلي). صحيح أن الخروج من الأمام يتصل بالحيز نفسه المتصل بيسار العلبة، وأنهم يستطيعون التدريس وإنقاذ الكائنات، لكنهم لم يدخلوا صميم الدارما حقاً، فإدراكهم لها متزعزع. والدارما التي يعلّمونها ناقصة، بل منحرفة. ما يفعلونه هو "تعمّقٌ بلا عمق، وخروجٌ سطحي"—تعمّق لم يسبقه دخول حقيقي، وهم يفتقرون في الحقيقة إلى الأهلية لتعليم الدارما.

بالحديث عن هذا، يذكّرني الأمر ببعض العلماء المعاصرين وكتبهم في نشر العلم. خذ مثلاً غاو شيتشي — مكانته في الصين لا تُعوَّض — بيد أنه دخل من اليسار وخرج مائلاً، لا من اليمين. لقد خرج ضحلًا حقًّا، لكنه لم يتعمّق. وقد أصدرت دار هونان للعلوم والتكنولوجيا سلسلة بعنوان الدفعة الأولى — تلك هي نشر العلم الحقيقي. مؤلفوها من العلماء على المستوى العالمي. تلك السلسلة ليست سهلة القراءة. من دون أساسٍ ما، لن تستطيع فهمها حتى لو كانت ضحلة في نظر أولئك العلماء الكبار. أمّا نشر العلم عند غاو شيتشي، فيستطيع أيُّ كان أن يفهمه. إن تحقيق "التعمّق في الداخل، والضّحالة في الخارج" ليس بالأمر الهيّن. والأمر نفسه ينطبق على الدَّارْما: فالدَّارْما الحقيقية لا يمكن تيسيرها بسهولة.

دعوني أقدّم لكم تشبيهًا آخر. لنفترض أننا نريد الصعود إلى الطابق الأعلى. طابقنا الأرضي مستوٍ، لكنه على مستوى منخفض؛ والطابق الذي نريد بلوغه في الأعلى مستوٍ أيضًا، لكنه على مستوى أعلى. للانتقال من الأرض إلى الطابق العلوي، لا يمكنك العبور مباشرة — لا بدّ من الصعود. الطابق الأرضي المنخفض يرمز إلى مرحلة السماع: فهو مستوٍ، رمزًا إلى اللا-تمييز. نصعد الدرج — هذه هي مرحلة التأمّل: ليست مستوية، فيها تمييز. عندما نصل إلى الطابق العلوي، تكون تلك مرحلة الممارسة: مستوية مرة أخرى، بلا تمييز. من الأرض الراغبة في بلوغ الطابق العلوي، لا يوجد طريق مستقيم؛ يمكنك فقط صعود الدرج خطوة خطوة.

أو خذ الذهاب إلى القمر. أولًا تأخذ سيارة أجرة إلى المحطة، ثم قطارًا، ثم حافلة إلى شيتشانغ، وأخيرًا تصعد مركبة فضائية تطير مباشرة إلى القمر وتهبط. ركوب الزورق تشبيه لـ"سماع" الدَّارْما. ركوب الحافلة إلى شيتشانغ هو التأمّل. صعود المركبة الفضائية هو الممارسة. والهبوط على القمر يشبه بلوغ طريق الرؤية وتحقيق البوذي الأولى. تلك هي تشبيهات دنيوية. أمّا بالمصطلحات فوق-الدنيوية: فالحكمة الأصلية تقابل السماع؛ والحكمة اللاحقة تقابل التأمّل؛ والحكمة الكاملة تقابل الممارسة.

في تعلُّم الدَّارْما، يمكننا تلخيصها من خلال التدريبات الثلاث — الأخلاق، والتركيز، والحكمة. لذلك يجب علينا التمسّك بالأخلاق. ولنتمسّك بها، لا بدّ أوّلًا من السماع عنها. مهما كان الشيء الصغير الذي نتعلّمه، ينبغي أن نطبّقه. قد ترغب في دراسة الأخلاق لكنّك لا تجد رفاقًا يشجّع بعضهم بعضًا في الطريق. ماذا إذن؟ استمرّ بمفردك. لا تقارن نفسك بالآخرين. الوحيد هو الأسد؛ فالقرود وما شابهها هي التي تتحرّك في قطعان. افعل ما تستطيع، وذلك كافٍ. بعد أن تدرس الأخلاق، لا تتفقّدها عند الناس — فالأخلاق تُكبِّل الذهن، وأنت لا تعرف حالة الباطن لدى الشخص الآخر. لا تَلُم الآخرين على عدم التزامهم بالأخلاق. خذ جي غونغ أو البوذا الحيّ لجبل الذهب — كيف تعرف أنهما لا يلتزمان بالأخلاق؟ التزامهما هو أنقى الالتزامات على الإطلاق. اكبح ذهنك أنت، وامنعه من الشرود، وسيهدأ القلب. ما دمنا نهتمّ بأنفسنا لحظة بلحظة، ونرقب أفكارنا، فإننا نقطع المعاناة.

نراقب باستمرار شائبة الجسد. هذا يساعدنا على حراسة أعضاء الحسّ حتى لا يتسلّل أيّ شرّ. هناك صورة لذلك: إنها كالريح التي تهبّ على جبل عظيم — مهما اشتدّت، لا تستطيع الريح تحريك الججل. أو كحارس الفيلة في الآغاما الذي حاول إخافة البوذا — لا تستطيع إخافة البوذا. إذا حرسنا أعضاء الحسّ، فإن السوترا تقول: "اخفِ حواسك الستّ كالسّلحفاة" — السّلحفاة تسحب رأسها كلّه إلى الداخل، ولا يستطيع البلشون أن يعضّها. ما دمنا نحرس أعضاء الحسّ، فإننا لا نقترف حتى الصغائر من الشرور. ومع الوقت، ستكون الأخلاق والتركيز والحكمة حاضرة.

أمّا عن الممارسة المحدّدة، فثمة عدّة سوترات يجب أن تقرأها.

أوّلًا دَهَرْمَابَادَة. وهي مخطّط عام لسوترات الآغاما — عملي ويسهل اتّباعه.

ثم سوترا سَمدينيرموتشانا — وهي أيضًا تعاليم مقدسة حاسمة، المفتاح الذي يفتح كامل التريبيتاكا، المبدأ الشامل للدارما. إنها كدستور بلد.

ثم سوترات براجناباراميتا. إنها تقطع العقبات. كل من يتعلم الدارما يجب أن يقرأها.

إن لم يكن لديك وقت لقراءة الآغاما، فادرس الدارمابادا. إن كانت أقسام التريبيتاكا الاثنا عشر كثيرة عليك، فادرس سوترا سَمدينيرموتشانا. أما البراجناباراميتا فكذلك كثيرة — ستمائة لفافة؛ لا تستطيع إتمامها. فما العمل إذن؟ ادرس سوترا الماس — والأفضل أن تدرس النسخة التي ترجمها الأستاذ شوانزانغ، فاجراكتشيديكا براجناباراميتا. يقول بعضهم إنهم لا يستطيعون حتى سوترا الماس — هل هناك ما هو أقصر؟ نعم — سوترا القلب.

لدراسة البوذية، اعتمد على سوترا سَمدينيرموتشانا لتحصيل الرأي الصحيح والإيمان الصحيح؛ ثم اتبع الدارمابادا في ممارستك؛ ثم استخدم سوترا الماس لقطع العقبات. طوال مسيرتك في التعلم، اجعل سوترا سَمدينيرموتشانا دليلك.

إن كان الشخص قد حصل فعلاً على الرأي الصحيح والإيمان الصحيح، وهيّأ العقل العظيم، فإنه بطبيعة الحال سيدرس سوترات الآغاما. لن يقول قط: "الآغاما كثيرة جدًا — سأكتفي بدراسة الدارمابادا." إن قال ذلك، فهذا يعني أنه لم يحصل بعدُ على الرأي الصحيح والإيمان الصحيح.

نتخذ من سوترات الآغاما سندًا لنا، ندرس الآن ونمارس الآن. حين تسمع السوترا يتحدث عن المعاناة، يتأمل ذهنك المعاناة بطبيعة الحال. حين تسمعها تتحدث عن اللاذات، يتأمل ذهنك مبدأ اللاذات بطبيعة الحال. حين تسمعها تتحدث عن عدم الديمومة، يتأمل ذهنك عدم الديمومة بطبيعة الحال. تُعلّم السوترا حقيقة الطريق، فيتأمل ذهنك حقيقة الطريق بطبيعة الحال... لماذا؟ هذا ما نعنيه بأن "طبيعة الدارما تتضمن التأمل بطبيعتها". ما معنى ذلك؟ يعني أن كل واحد منا يملك بطبيعة الحال "التأمل" — هذه هي وظيفة العامل الذهني ماناسيكارا من بين الدهارم المائة. لكن لا ينبغي أن نُجبره.

مع مرور الوقت، حين تنضج ممارستك، في اللحظة التي ينشأ فيها هوى ما، تعلم فورًا أنه قد نشأ. نحن اليوم لسنا كذلك — لا نعرف متى نشأ الهوى. حين ننتبه، يكون قد نما بالفعل، ولا نستطيع التعامل معه. حين ينقضي الهوى، في اللحظة التي ينقضي فيها تعلم أنه قد انقضى. هذا ما تسميه تقليد الزن "مراعاة موضوع البحث". ما معنى "مراعاة الموضوع"؟ يعني أنه في اللحظة التي ينشأ فيها هوى ما، تنيره. لكننا نميل بدلًا من ذلك إلى العمل على "من". تلك هي الطريقة الشائعة. يقول الراهب الأكبر ريندي: "من هو الذي يرتل اسم بوذا؟" — إنه يعمل على الترتيل. بمجرد أن ينشأ الفكر، فهو ذيل الموضوع. إن ركضت وراء "من" في "من يرتل اسم بوذا؟"، فأنت تراعي الذيل، لا الرأس.

حين تزرع الطريق المقدس، في اللحظة التي ينشأ فيها الطريق تكون واعيًا؛ في اللحظة التي يتوقف فيها تكون واعيًا. واضحٌ وأنت تمشي، واضحٌ وأنت واقف، واضحٌ وأنت جالس، واضحٌ وأنت مستلقٍ. هنا ينبغي أن ننتبه: قال أحد أساتذة الأرض الطاهرة، فقط استمر في ترتيل اسم بوذا. بعد الترتيل لمدة طويلة، إن سألك أحدهم سؤالًا دنيويًا، لا تعرف؛ وإن سألك سؤالًا بوذيًا، لا تعرف أيضًا... هذا موقف مذهبٍ ما — لا يُنتقد، لكنه لا يُتبع جملةً وتفصيلًا أيضًا. يجب أن تكون واضحًا ومتميزًا.

ادرس سوترات الآغاما، لكن ادرس معناها الباطن. لا تُهدِر جهدك في شكلها الخارجي، لأنَّ قطع الشوائب هو المُهمّ. معرفة الجانب الخارجي للآغاما لن تُعينك على قَطع الشوائب. عليك أن تفهم: لماذا خاطب العالم المُكرَّم تلاميذه بهذا هنا، وبذاك هناك؟ لماذا لم يُجِب عن بعض الأسئلة؟ لماذا كان أحيانًا يشكو من أوجاع الظهر؟ لماذا كان يواظب على مُمارسة السَّمادَه؟ ينبغي أن نتفكَّر في هذه الأمور، ونَتأمَّل المعنى الخفيّ فيما فعله. ابذل جهدك على جانب «الذات» فيك. لا تتعب نفسك في جانب «الموضوع» أو «العالم». تلك هي طريقة دراسة الآغاما.

ولتوضيح هذه العملية، نضرب مثلًا: لو أردنا بناء بُرج شاهق، وقد اختير الموقع، ورُسمت المخططات، وجمعت الأموال، واشتُريت الطوب والقرميد والمواد، لم يبقَ سوى حفر الأساس، ثم رَصّ الطوب لبنةً تلوَ الأخرى، فيرتفع المبنى. وفي بنائنا لـ«مدينة النيرفانا»: اختيار الموقع هو الإيمان الرشيد، والمخططات هي الرؤية الصحيحة، والأموال والموادّ هي الزاد النافع، وحفر الأساس هو إيقاظ النيّة، وبناء الجدران هو المُمارسة الصحيحة. هذا هو التدريب.

خلاصة القول: لدراسة البوذية، استمع أوّلًا باحترامٍ إلى تعاليم الأصدقاء الروحيين الصالحين. تعرَّف على عالمك الحاضر، وتعرَّف على الغاية التي تَسير نحوها. متى اتّضح هذان الأمران، صارت قاعدة «لا تَفعل شرًّا، افعل الخير فحسب، وطَهِّر عقلك» هي جوهر دراسة البوذية. ما يَنقص الناس اليوم هو هذا تمامًا: لا يُدركون عالمهم الحاضر، لكنهم يُريدون فورًا مُمارسة البَارامِيتَا السِّتّ وألوف الممارسات، تاركين الأساس الذي تَقوم عليه الآغاما. وهم كذلك لا يعرفون غايتهم. في الواقع، أنت ذاهبٌ إلى عالم الأرض الطاهرة مُحطّةً في طريقك إلى البوذية — لا أن وِلادتك في سوخَافَاتي (أرض السعادة القصوى في الغرب) هي نهاية الرحلة، كالسفينة التي رست في الميناء، أو السيارة التي وصلت إلى المحطّة. تلك مُحطّة واحدة في درب البوذية، لا المقصد الأخير. إن لم تتّضح لك هذه المعاني بعد، وبادرتَ إلى تطبيق «لا تَفعل شرًّا»، فأنت لا تدري ما هو الشرّ. مُخالفة الحقيقة هي الشرّ. وإن أردتَ تطبيق «افعل الخير فحسب»، فأنت لا تدري ما هو الخير. مُوافقة الحقيقة هي الخير. وأمّا «طَهِّر عقلك»، فإن لم تُميِّز بين الخير والشرّ، فكيف يتطهَّر العقل؟