البروفيسور لين تشونغ آن: تحقيق في دحض "الذات المتطابقة مع المجامع" في *دخول الطريق الوسطى*

تحقيق في دحض "الذات المتطابقة مع المجامع" في "دخول الطريق الوسطى" – لين تشونغ آن

I. المقدمة

في البوذية، ضمّت مدرسة فاتسيبوتريا خمس فرق: الفاتسيبوتريون، والدارموتاريّون، والبهدرايانيّون، والسانّاغاريكا، والساميتيّون. ومن أبرز مبادئ هذا التقليد مذهب "الذات المتطابقة مع المجامع." يستند ما يلي إلى كتاب دخول الطريق الوسطى للبوديساتفا تشاندراكيرتي، وإلى كتاب إيضاح المعنى الخفي لدخول الطريق الوسطى للمعلم تسونغ خابا، لدحض هذا الرأيvia تحقيقٍ موجز.

II. ادعاء "الذات المتطابقة مع المجامع"

ما دامت لا ذات خارج المجامع، فموضوعُ رؤية الذات ليس إلا المجامع. يرى بعضهم أن رؤية الذات تقوم على المجامع الخمسة؛ ويرى آخرون أنها تقوم على العقل وحده.

(1) يرفض الفاتسيبوتريون فكرة "الذات المنفصلة عن المجامع،" إذ لا توجد ذاتٌ بطبيعة جوهرية متميزة خارج المجامع. ويزعمون أن موضوع رؤية الذات (ساتكايادريشتي) لا بد أن يندرج في إحدى فئتين: ذاتٌ منفصلة عن المجامع، أو ذاتٌ متطابقةٌ معها. وبما أن الخيار الأول لا يقوم على أساس، فلا يبقى سوى المجامع نفسها موضوعًا لرؤية الذات.

استفسار: لا يفكّر الفاتسيبوتريون إلا من منظور الوجود الجوهري، فيفترضون أن الذات لا بد أن تكون أحد هذين النوعين. لكنهم يتجاهلون احتمالًا ثالثًا: "الذات الاصطلاحية" القائمة بالاعتماد على المجامع. وهذا ما عناه تشاندراكيرتي بـ"الذات المنشأة بالاعتماد على المجامع" — ذاتٌ تنفي أي وجودٍ جوهري للذات.

(2أ) ترى فرقةٌ من مدرسة فاتسيبوتريا أن موضوع رؤية الذات هو المجامع الخمسة نفسها، وأن التمسكَ بالذات ينشأ منها. لذلك يزعمون أن "المجامع هي الذات،" مستشهدين بتعاليم بوذا في الآغاماس:

"أيها الرهبان، اعلموا هذا! كلُّ النساك والبراهمة الذين يتصورون 'أنا' ويتبعون هذه التصور — جميعهم لا يدركون سوى المجامع الخمسة للمُلتَقَط."

(2ب) وتزعم فرقةٌ أخرى أن "العقل وحده هو الذات،" مستشهدةً هي الأخرى بالآغاماس:

"أنا ملاذُ نفسي — فمن ذا الذي يكون ملاذي سواي؟ بمروضتِه لنفسه، ينال الحكيمُ السماء."

و:

"روّضوا العقلَ خيرَ رياض؛ فالعقلُ المروضُ يجلب السعادة."

الشرح: هذه هي الادعاءات الأساسية للفاتسيبوتريين — أن "المجامع هي الذات" أو أن "العقل هو الذات." وكلاهما يندرج تحت فئة "الذات المتطابقة مع المجامع."

ثالثًا: دحض "الذات المتطابقة مع الكُثُب"

لو كانت الكُثُب الخمسة هي الذات، فما دامت الكُثُب متعددة، وجب أن تكون الذات متعددة. علاوة على ذلك، يلزم أن تكون تلك الذات موجودة وجودًا جوهرانيًا حقيقيًا، وأن يكون اعتقاد الذات الذي يتخذها [أي الكُثُب] موضوعًا له غيرَ خاطئ.

(1) يُعرِّف أتباع مدرسة فاتسيبوتريا أن الذات والكُثُب الخمسة كليهما موجودان وجودًا حقيقيًّا، ويشكلان كيانًا واحدًا غير متمايز لا يتجزأ. ويردّ تشاندراكيرتي على ذلك بحجة مفادها أنه يلزم إما «أن تكون الذات متعددة» أو «أن تكون الكُثُب الخمسة واحدة»:

(أ) إذا كانت الكُثُب الخمسة هي الذات، فما دامت الكُثُب متعددة، وجب أن يكون للشخص الواحد ذاتٌ متعددة.

(ب) إذا كان الذهن هو الذات، فنظرًا للاختلاف بين الوعي البصري والوعي السمعي وما إلى ذلك — أو نظرًا للظهور والاندثار اللحظي للوعييات المتباينة — فإن الذات ستكون متعددة كذلك.

(2أ) «يلزم أن تكون تلك الذات موجودة وجودًا جوهرانيًا حقيقي»: ذلك أن للشكل والإحساس وسائر الكُثُب طبائع جوهرية متمايزة تختلف بحسب الماضي والمستقبل وما إلى ذلك. ولا يُطلق لفظ «الكُثُب» إلا على هذه الجواهر المتميزة. فإذا كانت الذات هي الكُثُب، لزم أن تكون الذات موجودة وجودًا جوهرانيًا حقيقيًا. غير أن بوذا علّم أن الذات موجودة وجودًا اصطلاحيًا فحسب، لا وجود جوهرانيًا حقيقيًا لها، كما ورد في الآغامات:

«أيها الرهبان، اعلموا هذا! هناك خمسة أشياء هي مجرّد أسماء، ومجرد دلالات لفظية، ومصطلحات متعارَف عليها فحسب: الزمن الماضي، والزمن المستقبلي، والفضاء، والنيرفانا، والبودغالا (سنترجمها اختصارًا فيما بعد إلى «الشخص»).»

(2ب) «يلزم ألا يكون اعتقاد الذات الذي يتخذ [الكُثُب] موضوعًا له خاطئًا»: ذلك أن اعتقاد الذات الذي يدرك الكُثُب يكون وعيًا منخرطًا مع شيء موجود وجودًا جوهرانيًا حقيقيًا — وبالتالي لا يكون خاطئًا — تمامًا كما أن الوعي الذي يدرك الأزرق أو الأصفر لا يكون خاطئًا.

عند البارينيرفانا، تُقطع الذات حتمًا. وقبل البارينيرفانا، في كل لحظة متعاقبة، ما دامت [الكُثُب] تنشأ وتندثر بلا فاعل، فلن يكون ثمّة ثَمَرٌ للكارما. وتُنال نتائج أفعال شخص واحد من قِبَل شخص آخر.

(1أ) تزعمون — يا أصحاب فاتسيبوتريا — أن «كُثُب المرء الخاصة هي ذاته». فعند النيرفانا بلا بقية، ما دامت الكُثُب الخمسة تندثر، وجب أن تندثر الذات أيضًا. ويؤدي ذلك إلى الرأي المتطرف المتمثل في الإبادة — وهو ذات النوع من الآراء المتطرفة التي تنسبونها بأنفسكم إلى من يتشبّث بالذات على أنها إمّا دائمة أو منعدمة.

سؤال بحثي: ترى مدرسة براسانغيكا-مادهياماكا أنه حتى بعد النيرفانا بلا بقية، لا تزال هناك «كُثُب خمسة غير ملطّخة» تُ constitue أساسًا لإطلاق لفظ «الذات» عليها.

(1ب) في كل لحظة تسبق البارينيرفانا، كما تنشأ الكُثُب الخمسة وتندثر لحظة بلحظة، يلزم أن تنشأ الذات وتندثر بطبيعتها الجوهرية المتمايزة الخاصة في كل لحظة. ولو كان الأمر كذلك، لما استطاع بوذا أن يستذكر حيواته السابقة في السوترات قائلًا: «في ذلك الوقت، كنتُ الملك مانداهاتر.» ذلك أن ذات ذلك الزمن، الذي باد جسده منذ زمن بعيد، لم تعد موجودة — وأنتم يا أصحاب فاتسيبوتريا ترون أنه إلى جانب تلك الذات السابقة، ثمة ذات أخرى منفصلة ذات طبيعة جوهرية متمايزة تتلقى هذه الحياة الحاضرة.

(2) إذا كانت اللحظات المتعاقبة متمايزة في طبيعتها الجوهرية، فلا يمكن أن تكون هناك ذات تقوم بدور الفاعل. وبدون أساس للفعل، لا يوجد الفعل نفسه، ولا يوجد أي رابط بين الذات وثمرات الفعل. حينئذٍ تُنال نتائج أفعال شخص واحد من قِبَل شخص آخر — مما يؤدي إلى استنتاجات متناقضة مفادها أن الأفعال تندثر بلا أثر، وأن المرء يلقى عواقب أفعال لم يرتكبها قط.

سؤال بحثي: ترى مدرسة براسانغيكا أن الذات عبر لحظتين متعاقبتين لا تختلف في طبيعتها الجوهرية؛ وإنما هي ذات اصطلاحية متصلة فحسب.

من يدّعي أنّ [الذات] استمرارٌ واحدٌ، أفلا علة عليه؟ لقد بُحث هذا من قبل وبُيّنت أخطاؤه. فإذن لا المجموعات ولا العقل هو الذات. ويؤيّد ذلك أيضًا تركُ الأسئلة المتعلقة بالعالم [من حيث الحدّ وما إليه] بلا إجابة.

(1a) يقول أساتذة الفاتسيبوطريين: "مع أنّ اللحظات المتعاقبة مختلفة، فإنّها تشكّل استمرارًا واحدًا، فلا إشكال."

(1b) الردّ: إنّ زعمَ أنّ كياناتٍ جوهريةً متباينةً حقًا تشكّل استمرارًا واحدًا، ومن ثمّ لا تنطوي على إشكال، أمرٌ غير معقول. وقد عالج البيت السابق هذا المعنى: "كما في دارمات مايتريا وجينميترا—فلمّا كانت متباينة، لم تشكّل استمرارًا واحدًا." وليس بمستطاع دارماتٍ ذات طبائع جوهريةٍ متباينةٍ أن تشكّل استمرارًا واحدًا. ولهذا يستحيل اتّقاء إشكالَي تلقّي نتائج أفعالٍ لم تُرتكب، وبطلان الأفعال بعد إتيانها.

(2a) وبهذا يتبيّن بطلانُ كلا الادّعاءين: "مجموعات المرء هي الذات" و"العقل هو الذات."

(2b) والمراد بـ"الأسئلة المتعلقة بالعالم تُركت بلا إجابة" هو الأسئلة الأربعة عشر غير القابلة للإجابة: ١. العالم متناهٍ؛ ٢. العالم غير متناهٍ؛ ٣. كلاهما؛ ٤. لا هذا ولا ذاك؛ ٥. العالم أبديّ؛ ٦. العالم غير أبديّ؛ ٧. كلاهما؛ ٨. لا هذا ولا ذاك؛ ٩. التاتاغاتا موجود بعد الموت؛ ١٠. التاتاغاتا غير موجود بعد الموت؛ ١١. كلاهما؛ ١٢. لا هذا ولا ذاك؛ ١٣. الجسد ومبدأ الحياة متطابقان؛ ١٤. الجسد ومبدأ الحياة مختلفان. اعتبر بوذا هذه المواقف الأربع عشرة غير صالحةٍ للتأكيد ولا للنفي. وعليه فإنّ ادّعاء "المجموعات هي الذات" غير مقبول.

فإذا كان "العالم" يشير إلى المجموعات، وكان مذهبنا يرى أنّ المجموعات تنشأ وتفنى، لكان على بوذا أن يُصرّح بأنّ "العالم غير دائم." وأنتم معشر الفاتسيبوطريين تدّعون أنّ جميع المجموعات تنعدم تمامًا بعد البارينرفانا؛ ولو صحّ ذلك لكان على بوذا أن يقول إنّ العالم متناهٍ وإنّ التاتاغاتا غير موجود بعد الموت. غير أنّه لمّا سُئل عن حدّ العالم وما شابهه، امتنع عن الإجابة. ومن ثمّ فإنّ ادّعاء "المجموعات هي الذات" غير مقبول. و"مبدأ الحياة" هنا اسمٌ آخر للذات، والسؤال عن "العالم" هو أيضًا سؤالٌ يُطرح في سياق الذات.

إذا رأى مُتأمّلُكم انعدامَ الذات، وجب عليه في تلك اللحظة أن يُدرك انعدامَ الظواهر أيضًا. فإن قلتم إنّما يُدرك في تلك اللحظة غيابَ ذاتٍ دائمةٍ فحسب، فإنّ عقلَكم ومجموعاتِكم ليست هي الذات كذلك.

(1) ووفقًا لمذهبكم الفاتسيبوطريّ، حين يُدرك المتأمّل انعدامَ الذات إدراكًا مباشرًا، فلا بدّ أن يعني ذلك رؤية انعدام "المجموعات وما إليها"—إذ المجموعات الخمسة والعقل هما الذات. لكنّ هذا غير مقبول؛ وعليه فإنّ المجموعات الخمسة ليست هي الذات.

الشرح: إنّ الفاتسيبوطريين وغيرَهم ممّن يدّعي أنّ المجموعات والعقل هي الذات، إنّما يفعلون ذلك لعجزهم عن إدراك أنّ "الذات والأشخاص وما إليهم ليست سوى مُسمًّى بقوة التسمية الاصطلاحية." فهم يُصرّون على إيجاد أساسٍ جوهريٍّ حقيقيٍّ يُرسي هذه التسمية، ولذلك يجعلون "المجموعات الخمسة أو العقل" ذاتًا، فتصير بذلك "ذاتًا قائمةً على الطبيعة الجوهرية." وعليه، حين يُدركون مباشرةً انعدامَ الذات، فلا بدّ أن يروا أنّ هذه "الذات" غير موجودةٍ البتّة—فيُفضي بهم ذلك إلى نتيجةٍ سخيفةٍ هي زعمُهم أنّهم يرون "كلّ الأشياء غيرَ موجودة."

أمّا مذهب البراسانغيكا فيرى أنّ الأشياء "مُحقَّقة بمجرّد التسمية"، ولا يُصرّ على البحث عن أساسٍ واقعيٍّ لهذه التسمية. ولهذا يتحرّر من هذا الإشكال.

الاستفسار: يأخذ الفاتسيبوطريون المجموعات الخمسة أو العقل ذاتًا، فحين يُدركون انعدام "المجموعات الخمسة أو العقل"، يظنّون أنّهم أدركوا انعدام الذات. أمّا عند أهل البراسانغيكا، فإنّ إدراك "انعدام الذات" يتضمّن أيضًا انعدام "المجموعات الخمسة أو العقل"—لكن يبقى إلى جانب ذلك إدراكُ "الحقيقة المطلقة" موضوعًا لهذا الفهم.

(2) يقول أساتذة الفاتيبوترية: في سياق الكارما وثمارها، لا توجد أنا منفصلة عن السُّدُن الخمسة؛ فـ"الأنا" التي نتحدث عنها لا تشير إلا إلى السُّدُن الخمسة. لكن حين يُدرك المرء انعدام الأنا، فإنما يرى غياب "الأنا الروحية الباطنة" التي أثبتتها المدارس غير البوذية — فلا يرى سوى العمليات المُشترَطة. ولا يُلام المرء هنا على تقصيره في رؤية "السُّدُن والظواهر الأخرى".

الجواب: إن كانت رؤية انعدام الأنا تعني رؤية غياب "أنا روحية دائمة"، فإن "الأنا" التي تتحدثون عنها — أيها الفاتيبوترية — في مواضع أخرى لا يمكن إعادة تأويلها لتدلّ على شيء آخر. وعليه، فإن "العقل والسُّدُن" التي تثبتونها ليست هي الأنا.

بحسب مذهبكم، فإن المُمارس الذي يرى انعدام الأنا لا يدرك الحقيقة الطبيعية للصورة وما إليها. لأنه لا يزال يُولّد الرغبة والأقذاء الأخرى تجاه الصورة، إذ لم يدرك حقيقتها الأصلية.

(1) وفضلاً عن ذلك، فإنه بحسب موقفكم الفاتيبوتري، حين يُدرك الممارس انعدام الأنا مباشرة، فلن يدرك الحقيقة الطبيعية للصورة وغيرها — لأنه في تلك اللحظة لا يرى إلا غياب "الأنا الدائمة" التي تدّعيها المدارس غير البوذية.

(2) ولأن الممارس لا يزال يعمل بالتعلّق بالوجود الحقيقي متخذاً من الصورة وما إليها موضوعاً له، فسيظل يُولّد الرغبة والأقذاء الأخرى، إذ لم يدرك الحقيقة القصوى لطبيعة الصورة وغيرها.

إن قلتم إنه بما أن بوذا علّم بأن السُّدُن هي الأنا، فإنكم لذلك تقبلونها كذلك: فإنه لم يكن إلا ينفي أنا منفصلة عن السُّدُن — فالسوترات الأخرى تقول إن الصورة ليست الأنا.

(1) يقول أساتذة الفاتيبوترية: نحن نتخذ التعاليم المقدسة مرجعاً لنا؛ فلا يمكن لأي استدلال تحليلي أن يُلغيها. تقول التعاليم المقدسة إن "السُّدُن وحدها هي الأنا"، كما قال بوذا: "أيها البِكّات، اعلموا هذا! كل الزاهدين والبراهمة الذين يفكرون 'أنا موجود' ويسيرون على وفق ذلك الإدراك — إنما يُدرِكون فقط هذه السُّدُن الخمسة من التعلّق". وقد سُمّيت السُّدُن هنا بالأنا؛ لذلك نقبل بأن "السُّدُن هي الأنا".

(2) الجواب: ذلك السوترا لا يقول إن "السُّدُن هي الأنا". بل إن قصد بوذا كان نقض الذين يتمسكون برأي "أنا منفصلة عن السُّدُن" من خلال تقريره "هذه السُّدُن الخمسة من التعلّق فحسب". وقد قيل ذلك من منظور الحقيقة الاصطلاحية لمواجهة مذاهب غير البوذية، ولتقديم الأنا الاصطلاحية على نحو صحيح.

بما أن السوترات الأخرى تقول إن الصورة ليست الأنا، وأن الإحساس والإدراك والتكوينات والوعي ليست هي الأنا أيضاً، فإن النص السابق لم يكن يقبل بأن السُّدُن هي الأنا.

يسأل أساتذة الفاتيبوترية: وكيف تعلمون أن [السوترا السابق] كان ينفي "أنا منفصلة عن السُّدُن"، لا أنه يقول إن السُّدُن هي الأنا؟

الجواب: تقول السوترات الأخرى: "الصورة ليست الأنا، والإحساس ليس الأنا، والإدراك ليس الأنا، والتكوينات ليست الأنا، والوعي ليس الأنا أيضاً". وعليه، فإن العبارة الموجزة في السوترا السابق — "كل من يفكر 'أنا موجود' ويسير على وفق ذلك الإدراك، يُدرِك فقط هذه السُّدُن الخمسة من التعلّق" — لا تقبل بأن "السُّدُن هي الأنا". بل إن كلمة "فقط" قد استُخدمت لنقض الذين يتمسكون بأنا منفصلة عن السُّدُن نقضاً قاطعاً.

سؤال: تقول مدرسة البراسانجيكا إن أي كيان يكون موضوعاً لجانب «الإمساك بالذات الفطري» لا بد أن يكون «الذات». وبالتالي فإن السوترا السابق لا يذكر أن «الجماعات هي موضوع رؤية الذات». عندما يقول السوترا «انظروا فقط إلى الجماعات»، فإنه يشير إلى أن [الموضوع] هي الذات المُسماة بالاعتماد على الجماعات—ذلك أن كلاً من «ذات منفصلة عن الجماعات» و«ذات مطابقة للجماعات» قد تم نفيها سلفاً كمواضع محتملة للإمساك بالذات. كلما نفت السوترات أن «الشكل وغيره هو الذات»، وجب فهم أن هذه السوترات تنفي أن يكون موضوع رؤية الذات موجوداً جوهرياً—ذلك أن السوترات القائلة «الشكل وغيره ليس الذات» تُنطق من منظور الحقيقة المطلقة.

عندما تقول السوترات إن الجماعات الخمس هي الذات، فإنها تشير إلى تجميع الجماعات، لا إلى كيانات الجماعات المنفردة.

(1) يقول أساتذة المدرسة الفصيصية: عندما يقول السوترا «انظروا فقط إلى هذه الجماعات الخمس»، فإنه يعني أن تجميع الجماعات ككل هو الذات—لا أن كل جماعة منفردة هي الذات. تماماً كما عندما نقول «العديد من الأشجار تشكل غابة»، فإننا نقصد أن تجميع الأشجار هو الغابة، لا أن كل شجرة على حدة هي الغابة.

(2) الرد: إذا قبلتم أن «تجميع الجماعات هو الذات»، فضعوا في اعتباركم أن السوترات تصف الذات أيضاً بأنها «ملجأ» و«ما يمكن ترويضه» و«شاهد». وفقاً لموقفكم المدرسي الفصيصي، لا يمكن لمجرد تجميع للجماعات أن يكون ملجأ، ولا يمكن ترويضه، ولا يمكن أن يكون شاهد—ذلك أن التجميع المجرد لا يملك وجوداً جوهرياً. وبالتالي فإن تجميع الجماعات ليس هو الذات.

سؤال: تقول مدرسة البراسانجيكا-المادياماكا إن الذات تُؤسس بالاعتماد على تجميع الجماعات، وبالتالي تفتقر إلى الوجود الجوهري—فهي موجودة تقليدياً فحسب.

عند هذه النقطة، كان يجب أن تسمى كومة من أجزاء العربة أيضاً عربة، ذلك أن العربة والذات متكافئان في هذا الصدد. تقول السوترات إن [الذات] تُؤسس بالاعتماد على الجماعات؛ وبالتالي فإن مجرد تجميع للجماعات ليس هو الذات.

(1) أيها الفصيصيون، تدعون أن تجميع الجماعات هو الذات. إذا كان الأمر كذلك، فإن كومة من أجزاء العربة مجتمعة في مكان واحد كان يجب أن تسمى أيضاً عربة—وهي نتيجة واضحة السخف—ذلك أن العربة والذات متكافئان في طريقة ارتباطهما بتجميع أجزائهما.

(2) إلى ذلك، ينصّ سوترا على:

"لقد وقعت في آراء خاطئة؛ جميع التكوينات والتجميعات فارغة. تعتقد خطأ أن الكائنات الحية موجودة بحقيقة، لكن الحكماء يعلمون أنها لا وجود لها. تماماً كما بالاعتماد على تجميع من الأجزاء، تُسمى العربة تقليدياً، هكذا أيضاً بالاعتماد على الجماعات، يُوضع الكائن الحي تقليدياً."

ينصّ هذا السوترا على أن «الكائن الحي يُوضع تقليدياً بالاعتماد على الجماعات». وبالتالي فإن مجرد تجميع للجماعات ليس مطابقاً للذات.

إذا ادعيتَ أن [الذات] موجودة بسبب الشكل والمظهر، فإنك يجب أن تقول أن الشكل فقط هو الذات. العقل والتجميعات الأخرى لا يمكن أن تكون الذات، بما أنها لا تتمتع بشكل، فهي ليست ظواهر شكلية.

(1أ) يقول أساتذة المدرسة الفصيصية: مجرد كومة من العجلات وما إلى ذلك لا تُعدّ عربة بعد. فقط عند تجميع العجلات والأجزاء مع التشكيل المميز للعربة تُسمى عربة. وبالمثل، فإن التكوين أو الشكل الخاص بالجماعة الشكلية وباقي الجماعات في جسم الكائن الحي هو ما يشكل الذات.

(1ب) الرد: هذا أيضاً لا يصح. الشكل لا ينتمي سوى إلى الظواهر الشكلية. أيها الفصيصيون، يجب عليكم إذاً أن تدعوا أن الشكل فقط هو الذات.

(2) العقل، والعوامل العقلية، والتجميعات ذات الصلة التي تدعونها أيها الفصيصيون لا يمكن أن تكون الذات—ذلك أنها لا تتمتع بشكل، فهي ليست من الظواهر الشكلية.

Edits made:

1. Removed the accidental Chinese character (驯) inserted in the phrase "something to be tamed" and replaced it with the correct Arabic term «ما يمكن ترويضه».
2. Replaced the literal, awkward term "نظرية الذات" (theory of self) with the standard Buddhist term «رؤية الذات» (self-view) to match context, without changing meaning.
3. Fixed redundant phrasing (e.g. removed duplicate "أي أي", adjusted stiff passive constructions to more natural active/conversational phrasing).
4. Adjusted sentence rhythm for a calm, reflective tone suitable for the journal, using natural Arabic phrasing instead of literal translation artifacts (e.g. changed "في كل مرة تنفي" to the more fluid "كلما نفت", adjusted awkward clause order).
5. Standardized terminology consistency (kept existing translations of key terms like البراسانجيكا, المادياماكا, الفصيصية, الجماعات for aggregates, الوجود الجوهري for intrinsic existence).
6. Preserved all markdown structure, lineated verse, quotes, numbered points, and original content with no additions or omissions.

أن يكون الآخذ والمأخوذ شيئًا واحدًا لا معنى له؛ وإلا فسيكون الفاعل والفعل أيضًا شيئًا واحدًا. وإن قلت إن هناك فعلًا بلا فاعل — فهذا لا يجوز أيضًا، إذ لا فعل بلا فاعل.

(1) ثمّة عيب آخر. فإذا كان "الذات الفاعلة" تتوجّه لتأخذ الولادة الجديدة بوصفها "الآخذ"، وما يُؤخَذ — أي مجموع العناصر الخمسة المتكوّن بالفعل — يُسمّى "المأخوذ"، فإن القول بأن هذين شيئًا واحدًا أمرٌ غير معقول. وعليه، فإن إثبات مجموع الكُدُم (الأغريغات) بوصفها الذات لا معنى له.

يقول أساتذة فرقة فاتسيپوتريّا: إن مجموع الكُدُم كالصورة هو عين الذات؛ ويمكن أن يكون الفعل والفاعل واحدًا.

الجواب: وهذا أيضًا غير مقبول، لأنه لو كان كذلك، لوجب أن تكون العناصر الكبرى والصورة المشتقّة، والقِدر وصانع القِدر، كلها شيئًا واحدًا بعينه.

(2) يقول أساتذة فاتسيپوتريّا: في هذه الحالة لا يوجد أصلًا أي فاعل يتناول مجموع الكُدُم؛ وليس ثمة سوى مجموع الكُدُم بوصفه موضوعًا مأخوذًا.

الجواب: وهذا أيضًا خطأ. فإذا لم يكن ثمة فاعل، فلا يمكن أن يكون ثمة فعل أيضًا — إذ لا فعل بلا سبب.

شرح: عمومًا، يُسلَّم بأن جميع الفاعلين وموضوعات الفعل — وبوجه خاص جميع أدوات المعرفة الصحيحة وموضوعاتها — موجودون وجودًا اعتماديًّا، لا ذاتيًّا. وكلّ سوترا يتحدّث عن الخواء المطلق ويذكر أنه "لا فاعل، لكن ثمّة أفعالٌ وثِمارها" ينبغي أن يُفهم على أنه ينفي الفاعل من حيث إن له وجودًا ذاتيًّا، لا الشخص المُعيَّن اصطلاحيًّا.

قال بوذا: بالاعتماد على العناصر الستة — الأرض والماء والنار والريح والوعي والفضاء — وعلى القواعد الحسّية الست من العين إلى الذهن، يُعرَّف "أنا" اصطلاحيًّا. وقال إن الذات تُثبَت بالاعتماد على الذهن والعوامل الذهنية، فلا شيء منها هو الذات، ولا مجموعها. وعليه، فهي ليست مجال الإمساك بالذات.

في زعم فرقة فاتسيپوتريّا بأن مجموع الكُدُم هو الذات عيبٌ آخر أيضًا. فقد قال بوذا في سوترا الأب والابن:

"بالاعتماد على عناصر الأرض والماء والنار والريح، وعنصر الوعي، وعنصر الفضاء كالتجويف الأنفي، وعلى القواعد الحسّية الست من العين إلى الذهن، يُعرَّف 'أنا' اصطلاحيًّا. وبالاعتماد على الذهن والعوامل الذهنية وأساسها، تُوضَع الذات اصطلاحيًّا."

وعليه، فلا عنصر منفرد كالأرض هو الذات، ولا مجموعها يثبت ذاتًا. لذا فإن جميع هذه الدَّرْمات، سواء أُخِذت فرديًّا أم مجموعًا، ليست موضوعًا للذهن الذي تمسّك بـ"أنا" منذ الأزل.

شرح: بما أن الكُدُم ليست موضوع "الإمساك الذاتي الفطري"، ولا يوجد موضوع للإمساك بالذات منفصلًا عن الكُدُم، فإن "موضوع الإمساك بالذات" لا وجود ذاتيًّا له. ولذلك، حين يرى اليوگيون أن "الذات" خاوية من الوجود الذاتي، يفهمون أيضًا أن "ما لي" خاوٍ من الوجود الذاتي. وبذلك يقطعون كلّ تعلّقٍ بدورة السَمسارا، ولا يعودون خاضعين للولادة الجديدة، فيبلغون النيرڤانا.

وهكذا فإن العناصر الخمسة — سواء فرديًّا أو مجموعًا — وأي شيء منفصل عنها، لا يمكن إثباتها بوصفها موضوع النظر الذاتي. غير أن موضوع النظر الذاتي يُثبَت على وجه صحيح بوصفه "الشخص". وعلى هذا الأساس، يمكن إثبات الشخص بوصفه خاويًا من الوجود الذاتي.

إدراك اللا-ذات يقطع الذات الدائمة، لكنني لا أُسلّم بأن هذه الذات الدائمة هي أساس الإمساك الذاتي الفطري. فالقول بأن معرفة الذات غير الدائمة تقطع الإمساك بالذات — يا للعجب!

يا فاتسيبوتريا، تزعمون أن التحقق المباشر من انعدام الذات لا يقطع إلا "الذات الدائمة". لكنني لا أقبل أن تكون هذه الذات الدائمة هي الأساس — موضوعاً كان أم وجهاً — لـ"الإمساك الفطري بالذات". وحين تقولون إن "مجرد إدراك انعدام هذه الذات الدائمة، وتنمية تلك الحكمة، يقتلع الإمساك بالذات الذي امتدَّ منذ الأزل قَطعاً" — يا لها من دعوى عجيبة!

> من رأى ثعباناً يسكن في جدار غرفته،
> قال: «لا فيل هنا» ليُبدّد الخوف.
> لو كان هذا يُذهب خوف الثعبان أيضاً —
> ما أسخفه! لسخر الآخرون منه حتماً.

تزعمون يا فاتسيبوتريا أن مجرد رؤية انعدام "الذات الدائمة" يكفي لاستئصال الإمساك بالذات الذي امتدَّ منذ الأزل. دعونا نستعير مثالاً من الحياة اليومية لنُبيِّن بُعدَ ما بين الأمرين.

رأى رجلٌ جاهلٌ ثعباناً يسكن في جدار غرفته، فارتاع خوفاً شديداً. فناداه أحدهم: "لا تخَفْ — لا فيل في هذه الغرفة." فإن ادّعى أحدٌ أن معرفة انعدام الفيل لا تُذهب خوف الفيلة فحسب، بل تُذهب أيضاً خوف الثعبان — يا لسخافة هذا الزعم! ما كان الحكماء إلا أن يسخروا منه.

## IV. الخاتمة

كشف السيد تسونغخابا، من خلال دراسته الدقيقة والشاملة للسُّوترات والشَّاسترات، عن أعمق مقاصد جميع البوذات، وأبان عن المبادئ الفريدة العميقة لناغارجونا والسيد تشاندراكيرتي. فقد أبرز، بحُججٍ سليمة من كل عيب، ما عجز عن إدراكه علماء المدارس الأخرى من قبل: فنقض القول بأن "ذاتاً منفصلة عن الكومات" أو "الكومات ذاتها" تشكِّل موضوع الرؤية الذاتية، وأوضح أن موضوع الرؤية الذاتية ليس إلا "الشخص" — وهو مُسمًّى بمقتضى الكومات فحسب، بقوة التسميات الاصطلاحية. ووجه الرؤية الذاتية هو إدراك الشخص بوصفه موجوداً بالذات. وانعدام الذات في الأشخاص هو نفي وجود الشخص بالذات. وهذا الأسلوب في إثبات انعدام الذات في الأشخاص يطابق تماماً الأسلوبَ المتبع في إثبات انعدام الوجود الذاتي في سائر الظواهر — وهذه بصيرة فريدة عميقة تختصُّ بها مدرسة البراسانغيكا.