الموقر غانغ شياو: محاضرة دارما — الاستفادة من بوذا-دارما

الاستفادة من بوذا-دارما — كثيرًا ما يقول الناس إن الدارما يصعب الالتقاء بها، ومع ذلك ها نحن هنا — لقد التقينا بها. من هذه النقطة فصاعدًا، كل ما نحتاجه هو الإيمان، والتقبّل، والممارسة. ماذا يعني أن نؤمن بها ونتقبّلها؟ أن ندرك المعنى العميق للدارما. وماذا يعني أن نمارسها؟ أن نتصرف وفقًا للدارما — نفعل ما تأمر به، ونمتنع عما تحظره. هذا يكفي.

ولكن ماذا نفعل بأنفسنا في الواقع يومًا بعد يوم؟ ننجرف في بحر الولادة والموت المرّ، ومع ذلك نملك موهبة لافتة في التكيّف — يمكننا أن نجد التسلية حتى في وسط المعاناة. هناك نكتة عن أربعة متسولين احتموا في كومة من روث البقر هربًا من تساقط ثلوج كثيف. في الريف، يربّي الناس الماشية، وروث البقر ذو خصائص تدفئة، لذلك يكدّسه أهل الريف في الخارج وينشرونه سمادًا عند حلول موسم الزراعة — إنه "سماد المزرعة"، الخالي من التلوث الكيميائي. كان الثلج يتساقط بغزارة شديدة، فحفر هؤلاء المتسولون حفرة في كومة الروث وزحفوا إلى داخلها. لكن الروث غير متماسك، فوضعوا أوعية التسول مقلوبة على رؤوسهم لمنعه من التساقط في شعورهم. كان الاختباء في الداخل مملًا، فقرّر الأربعة تأليف الشعر لتسلية أنفسهم. قال الأول: "مكتسيًا بالروث، وعلى رأسي وعاءٌ." وقال الثاني: "من السماء يتساقط ريش الأوز بلا انقطاع." وقال الثالث: "هنا ننعم بحياة هانئة." وقال الرابع: "لنرَ كيف سيتدبّر الفقراء أمرهم." هذا هو بالضبط ما يعنيه إيجاد الفرح في المعاناة.

قال بوذا إن الحياة معاناة — بمعنى أنه لا توجد في الحقيقة سعادة في الحياة. ولأنه لا توجد سعادة، ولأنه لا يمكن الحصول عليها، يتوق الناس إليها أكثر من أي شيء آخر. ومع ذلك، فهم لا يستطيعون بلوغ الفرح الحقيقي أبدًا، فيكتفي المرء بالملذات النسبية وسط المعاناة المطلقة، أو حتى يختلق السعادة من العدم. وإلا، كيف يمكننا المضي قدمًا؟ قال نان هوايجين ذات مرة: لا تدع الفقر والحزن يصلا في الوقت نفسه أبدًا. لكي نواصل العيش، يجب ببساطة أن نجد بعض المتعة في كوننا أحياء. لهذا السبب سمّى بوذا شاكياموني عالمنا "عالم ساها" (Saha World) — وبالصينية "عالم التحمّل" — مما يعني أن الكائنات هنا تملك قدرة هائلة على التحمّل. وعندما يتحدث الصينيون عن أنفسهم، يقولون إن تحمّل المشاق هو فضيلتهم.

السموم الثلاثة — الجشع، والغضب، والوهم — تثير الفوضى باستمرار في قلوبنا وعقولنا، وتدفعنا إلى خلق الكارما، وتلك الكارما تجلب المعاناة. ومع ذلك، نحن الصينيين نستطيع تحمّل المعاناة. قد تستطيع أن تسقطني أرضًا، لكنني أستطيع تحمّل الضرب.

انظر إلى الناس اليوم — من المؤثّر حقًا كمّ الجهد الذي يبذلونه في السعي وراء المتعة. يعمل بعضهم بلا كلل من أجل لقمة العيش والمجد والثروة. انظر إلى أولئك المزارعين المسنّين ومدى شدة عملهم خلال موسم الحصاد المزدوج. هذا العام خلال الحصاد المزدوج، أُغمي على شخصين أو ثلاثة في إرشينغ وتشاوأن (Ersheng and Qiao'an) بسبب ضربة شمس وهم في الحقول. وكل ذلك من أجل كسب العيش. ترى أوصافًا كهذه في الكتب طوال الوقت: قبل الفجر، ينتظر أحدهم عند باب مدير المكتب. لماذا؟ من أجل المجد والربح — ربما ترقية، أو ربما عقد بناء. كما يقول المثل، لا يستيقظ أحدٌ مبكرًا دون إغراء بالمكسب. ثم هناك أولئك الذين يعانون من أجل مجد زائف. هناك مشهد كوميدي بعنوان "قل الكلمة وسأساعدك"، يؤديه قوه دونغلين. لكسب الاحترام في مكان عمله، يشتري تذاكر القطار للآخرين — حاملًا لفافة فراشه، واقفًا في الطابور طوال الليل، وناجحًا في الحصول على سريرين للنوم. يُصاب بنزلة برد من شدة الصقيع، ويعلّق مازحًا بأنها كانت "ليلة رومانسية". لماذا يتحمّل كل ذلك؟ من أجل سمعة فارغة: حتى يقول الناس إن الشاب قوه هو الشخص الذي ينجز الأمور. كان هناك راهب ورجل عظيم ينجرفان في نهر على متن قارب. سأل الرجل العظيم: "كم عدد القوارب في هذا النهر؟" أجاب الراهب: "قاربان — أحدهما من أجل المجد، والآخر من أجل الثروة." فضحك الرجل العظيم بمرح.

من أجل لقمة العيش، والمجد، والثروة، يستطيع الناس تحمّل مشقّة هائلة.

ثم هناك من يتحملون مشقة الاستعداد للامتحانات. خذ على سبيل المثال تلك السنة الأخيرة من المرحلة الثانوية — إنها فعلاً معاناة مريرة: الاستيقاظ قبل الفجر، والمذاكرة بعد منتصف الليل، بل وحتى الحلم بالمذاكرة في المنام. لا مجال للتظاهر هنا. لكن ما إن يجتازوا الامتحان ويدخلوا الجامعة، حتى يتلاشى كل التوتر. خاصة في السنة الأولى — فلا أحد يذاكر، ويترك الجميع لنفسه العنان في اللهو. لكن انظر إلى من يستعدون لدراسات العليا — جولة أخرى من الجهد المتواصل الذي لا يتراخى. كان لي صديق من نفس بلدي، كانت غرفته الصغيرة مكسوة بكلمات المفردات الإنجليزية حتى على شبكة الناموس الخاصة به. عندما وصلت إلى هنا لأول مرة ولم أكن على دراية بالعادات المحلية، ذهبت لزيارته أملاً في أن نتقارب كصديقين من نفس البلدة. ما إن دخلت حتى أخرج قاموساً إنجليزياً: «افتح أي صفحة واختبرني.» فقلبت صفحة عشوائياً فبدأ يردّد الكلمات من فوره. لقد أُعجبتُ به حقاً. لكنه كان يبدو هزيلاً، منهكاً إلى أقصى الحدود. من أجل تعليمه، تحمل كل هذا العناء.

وهناك أيضاً من يفرغون طاقتهم ويستنزفون أنفسهم محاولين السفر إلى الخارج. خذ مثلاً الفاضل كوانرونغ. لإتمام إجراءات أوراقه، تحدث حتى احمرّت شفتاه وتقرّحت من كثرة الكلام، وجرى ذهاباً وإياباً حتى أوجعت ساقاه من المشي، ومع ذلك كانت دائرة الشؤون الدينية تعيق الإجراءات في كل منعطف. كان «داما زي» هو المسؤول عن المعاملة ورفض إتمامها بكل بساطة. لماذا؟ لأن شيئاً ما كان قد حدث في عائلة داما زي في ذلك الوقت — لا أتذكر هل اشتعلت النار في فناء منزله الخلفي أم خسرت زوجته مالاً في عملها التجاري، ولست متأكداً من تاريخ هذا الحادث بالضبط. على أي حال، كان يلمّح بشكل متكرر إلى رغبته في الحصول على بعض المال. في النهاية، دُفع له أربعة آلاف يوان. في ذلك الوقت، ادعى داما زي أن هذا المبلغ سيُحسب «تبرعاً» لدائرة الشؤون الدينية، ووصفه بأنه قرض مؤقت. بطبيعة الحال، كان هذا مجرد تسمية جميلة لتغطية الأمر. بعد إتمام الإجراءات وعودة الفاضل كوانرونغ من الخارج، ذهب إلى داما زي لاسترداد المال الذي دفعه. اتصل به قائلاً: «السيد مدير ما» (كان في الحقيقة نائباً لمدير الدائرة)، «ذلك المال الذي استعرته مني يجب أن تُرده الآن، أليس كذلك؟» فصُدم داما زي وقال: «أي مال تتحدث عنه؟» فقال الفاضل كوانرونغ: «لا تمثّل دور الغبي!» — «سأشغّل لك تسجيلاً.» واتضح أنه في خضوم المحادثة التي سلم فيها المال، كان يخبئ مسجّل أشرطة صغيراً في جيبه. هنا تحيّر داما زي. قال: «كان ذلك تبرعاً لدائرة الشؤون الدينية، وصدر إيصال بذلك الوقت!» — «ومن منا رأى هذا الإيصال من الأساس؟» وكان الفاضل كوانرونغ، بحذره الشديد، قد طاف جميع أرجاء الأكاديمية يسأل الجميع عن هذا الإيصال، فلم يتلقّ أي منهم إيصالاً على الإطلاق. لاحقاً، أخرج داما زي إيصالاً مزوراً، مدعياً أنه النسخة المحفوظة من الإيصال. لكن الفاضل كوانرونغ كان حاد الذكاء لدرجة أنه لم ينجرّ وراء هذه الحيلة. كيف تم حلّ الخلاف في النهاية، لست متأكداً تماماً، لكنني أعتقد أن معظم المال تم استرداده. هذا ما يتحمله الناس مقابل السفر إلى الخارج: التآمر بلا توقف، والحيل التي لا تنتهي.

بعضهم يسعى إلى جمع الثروة. انظر إلى أصحاب الأعمال التجارية: كم هم مشغولون طوال اليوم! لكن دعهم يكونوا مشغولين ومتعبين ما شاءوا — فإن قلوبهم تشعر بالرضا والامتلاء. بعضهم يسعى إلى تقلد المناصب الرسمية. والمسؤولون في حالة استضافة واستضاف متواصلة، وهي أيضاً مرهقة جداً. معظم المسؤولين يعانون من اضطرابات في المعدة. لماذا؟ بسبب الإفراط في الأكل والشرب. في سكتش كوميدي أداه تشاو بن شان، توجد هذه الجملة المضحكة: «استضافة على الغداء، استضافة على العشاء، وانتهى المطاف بالمعدة أن تتدلّى من كل هذه الاستضافات!»

بعض الناس يدفعهم حقد خالص، وهذه الضغينة وحدها كافية لتحملهم آلاف المحن. وهذا عنصر أساسي في روايات الفنون القتالية، حيث يعيش بعض الشخصيات حياتهم بأكملها سعياً للثأر. عندما كانوا صغاراً، ألمّت بعائلتهم كارثة — فقضى عدوّهم على جميع أفرادها — ولم ينجُ منهم سواهم بالصدفة. لهذا منذ نعومة أظفارهم، بُذرت بذرة الحقد في قلوبهم. فهي قوة هذا الغضب التي تمكّنهم من تحمّل كل المحن القاسية، حتى يبلغوا في النهاية إتقاناً للفنون القتالية لا نظير له، وينجحوا في أخذ ثأرهم. وهكذا تنتهي الرواية.

كتب جيا بينغوا رواية قصيرة، نُشرت في مجلة داجيا تحت عنوان «تصنيع الصوت». إنها عمل رائع حقًا. رجل عجوز نصف مجنون، وكل همه شجرة واحدة، يذهب يوميًا إلى مكاتب الحكومة البلدية لتقديم التماسات وشكاوى، مصرّ على أن الشجرة ملكه بحق. لسنوات، لم يبتّ أحد في هذه المسألة. كان العجوز يكتسب قوته بجمع المخلفات من حول المجمع البلدي، ويظهر يوميًا لتقديم التماسه. أخيرًا، لم يعد نائب العمدة يطيق هذا الموقف. فبعد كل شيء، كان الرجل يبدو منظرًا مزعجًا للعيان في المجمع الحكومي. فأمر قائلًا: «الشجرة ليست عينة قديمة ولا نوعًا نادرًا — فقط أعطوها للعجوز».

في العام التالي، زار نائب العمدة مصادفةً مسقط رأس العجوز في الريف وطلب مقابلته. أخبر العجوز أن الشجرة قد أُعطيت له وسأله إن كان لديه أي طلبات أخرى. اتصل رئيس الناحية بقرية العجوز، ليكتشف أن العجوز قد توفي بعد مرور شهر واحد فقط على تسلمه الشجرة. كان السعي ليكسب تلك اللحظة الواحدة من إثبات حقه هو ما أبقاه على قيد الحياة.

بعض الناس لا يجدون سبيلًا للاستمرار في الحياة إلا من أجل الحب. هناك قطعة قصيرة تحمل عنوان «حب السحلية» — سحلية ما كان ذيلها مثبتًا بمسمار لسبب ما، فكانت سحلية أخرى تأتيها بالطعام كل يوم. ولكن لاحقًا لاحظت ثغرة في هذه القصة: ذيل السحلية ينفصل بسهولة، وينمو مجددًا بعد انفصاله. إذاً القصة غير موثوقة على الإطلاق. ومع ذلك، تعلن جملتها الأولى صراحة: «هذه قصة حقيقية.» وكما في المقولة الشكسبيرية الشهيرة: «أظن أن السيدة تبالغ في احتجاجها». فالمطالبة بأنها «حقيقية» غالبًا ما تكون كاذبة — إذا كان الشيء حقيقيًا بحق، فلا حاجة للتأكيد على ذلك.

لا تُحصى الحالات الأخرى المشابهة لهذه. بصراحة، كم سعادة حقيقية يوجد في أي من هذه الحالات؟ ومع ذلك، لا يبخلون بأي جهد، ويعملون بجد وضمير — يمارسون بحق ما هو صعب الممارسة، ويصبرون على ما هو صعب التحمل. لنأخذ مثال شياو ليو، العامل المؤقت في أكاديميتنا البوذية. بعد خلاف مع صديقته، ضرب يده بحجر حتى سالت الدماء منها. هل كنت لفعلت ذلك لو طلب منك شخص ما الآن؟ حتى لو قال لي شخص ما: «اقطع يدك وسأجعلك أراهات»، لن أفعل ذلك أبدًا. تلك الملذات المزعومة هي في جوهرها ليست سعادة على الإطلاق، بل مجرد الشعور بالملذة — ما نسميه فيدانا. إن الإفراط في التمتع بها يخلق كارما جديدة في الواقع، ويؤدي إلى التناسخ في الممالك الثلاثة السفلية. ومع ذلك، الناس على استعداد للاستمتاع بقليل من اللذة الآن، حتى لو يعني ذلك السقوط في تلك الممالك لاحقًا. «لا يهمني لو استمرت إلى الأبد — يهمني فقط أنني امتلكتها مرة واحدة.»

ولكن في تعاليم العالم المكرم — بوذا — يوجد فرح حقيقي، وهو الحقيقة. إذا اعتمدت عليها ومارست بما يتوافق معها، حتى لو عانيت الآن، فستكون سعيدًا في المستقبل. هذا موقف مختلف تمامًا تجاه الحياة من أساسه. لنفترض أن لدينا كومة من التفاح. هناك شخص دائمًا ما يختار أفضل حبة ليأكلها، وآخر دائمًا ما يختار الأسوأ. والآن، بغض النظر عن الكيفية التي تأكلون بها هذه التفاحات، فإن هذه الكومة كبيرة جدًا لدرجة لا يمكن إنهاؤها أبدًا. فالشخص الذي يختار دائماً أفضل حبة، يمكنه الاستمرار على هذا المنوال لبضعة أيام فقط، وكذلك الشخص الذي يختار دائماً الأسوأ. هذا، بطبيعة الحال، مجرد استعارة.

ثمرة الدارما البوذية هي «النعيم» الأبدي — نعيم النيرفانا، وهو ساتيا، أي الحقيقة. بمجرد أن تبلغ هذا النعيم، فأنت آمن ومطمئن إلى الأبد. وهذا يختلف تمامًا عن السعادة الدنيوية، التي لا تعدو كونها مجرد شعور — فيدانا — يتغير باستمرار.

لذلك علينا جميعًا هنا أن نستمع إلى الدارما وندرسها. روى لنا بوذا هذا المثل مرة: لنفترض أن عمر إنسان مائة عام، وكل يوم تخترق ثلاثمئة حربة جسده — ثلاثمئة ضربة كل يوم. طوال تلك المئة عام، يومًا بعد يوم، يستمر هذا العذاب. فقط بعد أن تتحمل كل ذلك الألم، يُعلَّن لكم الدارما الحقيقية. وحتى مع هذا كله، فيجب أن تتحملوها طواعية، لأن الدارما الحقيقية تنتظركم.

أظنّ أنّ المنطق هنا سليمٌ فعلًا: لو ضُربتَ ثلاثمائة مرّة في اليوم، كلّ يوم، ربّما تفقد الإحساس بالألم. ولو مرّ يومٌ دون أن تُضرب، ستشعر بقلقٍ — كما يقول المثل الشعبي: "ثلاثة أيّامٍ بلا ضربٍ والولد يصعد السطح يقلع القرميد". إنّه يحتاج أن يُضرب مرّةً في اليوم. لقد اعتاد على الأمر حتّى أنّ مرور يومٍ بلا ضربةٍ يجعله يشعر أنّ شيئًا ما ينقصه.

في الميثولوجيا الإغريقيّة، هناك قصّةٌ عن إلهٍ ارتكب ذنبًا فعاقبه زيوس: كان عليه أن يدفع صخرةً ضخمةً إلى أعلى الجبل. ولكن حين تصل الصخرة إلى القمّة، كانت تتدحرج إلى الأسفل من تلقاء نفسها. فيعود الإله ليدفعها مرّةً أخرى، يومًا بعد يوم. في البداية كان الأمر يُجنّنه، لكنّه في النهاية اكتشف جمالًا في تلك الحركة، فأصبح فرحًا — يدفع الصخرة إلى أعلى الجبل كلّ يومٍ وهو يغنّي.

إذن، مع ثلاثمائة طعنة رمحٍ في اليوم — في البداية قد يكون الأمر مؤلمًا جدًّا، لكنّك تدريجيًّا ستكتشف أنّ تلك الطعنات تتبع إيقاعًا معيّنًا. في ذلك الإيقاع جمالٌ سيجذبك، وستشعر بالنشوة.

هناك كتابٌ بعنوان التناظر المخيف يفتتح فصله الثاني بهذه الكلمات: "استيقظ مهندسٌ معماريٌّ ليجد نفسه محبوسًا في غرفةٍ غير مألوفة. ركض إلى النافذة ونظر إلى الخارج — هنا يلمح برجًا، هناك عمودًا — وأدرك أنّه محبوسٌ داخل صرحٍ رائعٍ." في البداية كان مرعوبًا، ثمّ "شغفه بمهنته تغلب على خوفه. كلّ ما يراه جميلٌ جدًّا حتى أنّه مسحورٌ. في الوقت ذاته، يشعر بالتحدّي: يريد أن يستنتج التصميم الأساسي لهذا البناء العظيم ممّا يمكنه ملاحظته." المهندس، المملوء بالطموح، ينسى معاناته.

نحن كذلك — محبوسون داخل البيت الكبير للعوالم الثلاثة. بعضنا لم يستيقظ بعد. نشعر بالمعاناة الآن، وهذا يعني أنّنا بدأنا نستيقظ — وهذا شيءٌ جيّدٌ. لماذا هو شيءٌ جيّدٌ؟

أيّ طبيبٍ يعرف لماذا يمتلك البشر أعصابًا للألم — إنّها أعصابٌ وقائيّةٌ. لو لم يكن لديك إحساسٌ بالألم، لَقُطِعَت يدُك وما أدركتَ ذلك.

قال بوذا إنّه إذا كان على المرء، لكي يسمع الدارما، أن يتحمّل طوعًا ثلاثمائة طعنة رمحٍ كلّ يوم — فلا بدّ من دفع ثمنٍ عظيمٍ كهذا — فعند سماع الدارما الحقيقيّة، سيُمارسها بالتأكيد وفقًا لها. فقط حين تدفع ثمنًا ما، تدرك أنّ شيئًا ما يستحقّ. لكنّك تحتاج أيضًا إلى الحكمة. روى ذاتَ مرّةٍ الشيخ نان هوايجين قصّةً: في أوائل عهد أسرة تشينغ، كانت هناك طائفةٌ في شمال الصين تُدعى لي مين. كانت لديهم مانترا سرّية تُدعى "الكلمة الحقيقيّة ذات الأحرف الخمسة"، يُقال إنّها فعّالةٌ بشكلٍ لا يُقارن. لكن لا يجوز إفشاؤها على نحوٍ اعتياديٍّ — عند نقلها، لا يحقّ لأيّ طرفٍ ثالثٍ أن يحضر. كان يُسمّى هذا "عدمَ النقل حين تكون ستّ آذانٍ تسمع." بعد تعلّم الكلمة، لم يكن يُرتَّل بها بصوتٍ عالٍ عادةً. فقط حين تقع مصيبةٌ عظيمة، يُرتَّل بها بصوتٍ عالٍ. توسّل نان هوايجين طويلًا جدًّا قبل أن يُطلعوه في النهاية: "بوديساتفا غوان يين." لذلك علينا أن نلاحظ: لقد دفعتَ ثمنًا عظيمًا كهذا، ويخبرك بوذا فقط أنّ الحياة هي المعاناة. هل ستشعر بخيبة أمل؟ إن أفتقرتَ إلى الحكمة، فستشعر بذلك حقًّا — ستظنّ أنّ تحمّل كلّ تلك المعاناة لم يكن يستحقّ كلّ هذا العناء.

في سيرة ميلاريبا الجليل، كان المعلم الكبير يدرس تحت يد الغورو مارپا، الذي كان قاسيًا معه بشكلٍ استثنائيٍّ — يكاد الأمر لا يُحتمل.

في الحقيقة، لو اتبعت ببساطةٍ كلمات بوذا ومارستَ وفقًا لها، فستتمكّن من بلوغ السلام والأمان الأبديّين. معاناة الجحيم، في نهاية المطاف، أشدّ بمئاتٍ وآلافِ المرّات من ثلاثمائة طعنة رمحٍ في اليوم. حين تنظر إلى الأمر من هذه الزاوية، يجب علينا حقًّا أن نلجأ إلى الدارما البوذيّة ونمارسها بأمانة.

فكّروا في هذا — لو أراد أحد أن يعرف أين كانت حياته السابقة، فما عليه حاجة حقًا إلى البحث. لقد قَضَينا حيواتنا السابقة ندور في دورات الستّة بين العوالم. وقد عانينا ما يكفي ويزيد. والآن بين أيدينا طريقة للنجاة من المعاناة — فلماذا لا نُمارسها؟ فكّروا: إن لم نُجهد أنفسنا الآن، سنُولد في المستقبل في مكان لا يُسمع فيه الدارما، وسنُفوّت فرصة النجاة من المعاناة. وحتى لو عرفتَ أنّك في حياة سابقة كنتَ رئيس الولايات المتحدة، فلن يُعيد لك أحد ذلك المقعد اليوم.

فكّروا مجدّدًا — إنّه حقًّا من حُسن حظّنا أنّنا وُلدنا في هذا العصر. ففي عصر انتهاء الدارما، يتجلّى عدد كبير جدًّا من الشياطين في هيئة أساتذة دارما، يضعون العقبات في طريق تعاليم بوذا. أتذكّر أنّني قلتُ ذات مرّة: يجب علينا أن نحترم بوذا الحقيقي، لكن يجب أن نُسقط كلّ أولئك البوذيين المُزيفين الذين أعاد غيرهم تشكيلهم. كتب لي أحد العلمانيّين رسالة يقول فيها: «منذ آلاف السنين، من تجرّأ على تزوير بوذا، وعلى إعادة تشكيله؟». لا أرغب في الردّ على أسئلة كهذه. لماذا؟ لأنّ هؤلاء الناس كسالى ومُتشبّعون بالخرافات — لا يقرأون السوترات بأنفسهم، إنما يقتصرون على تلك الشروح العاميّة السطحيّة التي كتبها غيرهم. لكنّ تلك الشروح العاميّة هي إعادة تشكيل بوذا، إنّها المكياج الذي يُوضع على وجهه! هذه الأشياء بالذات هي التي تحجب عنك رؤية بوذا الحقيقي. فالذين يُلحقون الأذى بالدارما حقًّا هم أساتذة الدارما، والذين يُدمّرون بوذا حقًّا هم البوذيّون أنفسهم — إنّهم خرافيّون في تعلّقهم بأساتذتهم ولا يثقون ببوذا. يرفعون صورة بوذا عاليًا ويظنّون: «هذا لا يعنيني، فلماذا أتعب؟». بوذا شامخ جدًّا وأبعد منالًا من البوديساتفا، لذا بصراحة، مكانة بوديساتفا غوان يين (أفالوكيتشفارا) في الواقع أعلى قليلًا من مكانة شاكياموني. والبوديساتفا لا يزالون شامخين جدًّا، فيتّجهون إلى تعظيم الأسياد المؤسّسين. وحين يعلو هؤلاء الأسياد المؤسّسون كثيرًا، يُجلّون الرهبان العظماء المعاصرين. وهل كان هؤلاء الأسياد القدامى فعلًا على تلك المكانة السامية أم لا، فهذا أمر قابل للنقاش، لكن من باب الاحترام للعظماء، يقول الجميع إنّهم كانوا كذلك. هذه الأفكار كلّها عقبات تسدّ طريقنا إلى المُكرَّم في العالمَين. «يجب أن نُزيل كلّ الآفات الضارّة!»

كان المُكرَّم في العالمَين في الأصل شخصًا يسهل الوصول إليه ويحترمه الناس، لكنّه صاحب حكمة عظيمة. ومع ذلك نصرّ على إعادة صياغته ليصبح إلهًا عظيمًا لا يُمكن إدراكه — فتتحوّل البوذية العقلانيّة إلى عبادة خرافيّة. لقد كان حكماء كلّ عصر وحيدين؛ والمُكرَّم في العالمَين نفسه كان وحيدًا بصورة تُثير الشفقة في زمنه. ونحن تلاميذ بوذا اليوم مَساكين أيضًا — نادرًا ما نسمع تعاليم المُكرَّم في العالمَين مباشرة. يجب أن نتأمّل هذا: نحن نلجأ إلى الجواهر الثلاثة — بوذا، والدارما، والسنغها. بوذا قد رحل الآن طبعًا — ليس بالمعنى الحرفي؛ فبوذا الدارماكايا (جسم الحقيقة) موجود في كلّ مكان، وبوذا السامبهوغاكايا (جسم النعيم) لا يزال يُعلّم البوديساتفا، وبوذا النيرماناكايا (جسم التجلّي) قد دخل النيرفانا. والدارما؟ السلال الثلاث والتقسيمات الاثنا عشر من التعاليم لا تزال موجودة. والسنغها؟ هي موجودة أيضًا، لكن يصعب مصادفتها، لأنّ السنغها جماعة تعيش في انسجام، وكما قال الرئيس ماو: «حيثما يوجد شخصان، يوجد تناقض». هذا تقريبًا ما كان يعنيه.

ما الذي نفعله الآن؟ لقد سمعنا الدارما، فلنُجلّها أوّلًا، ثم نُجاهد أنفسنا بجدّ. لماذا؟ للسعي إلى النجاة من المعاناة! في هذه المرحلة، نحتاج إلى أن نعتمد على عقولنا، ولا ينبغي أن ننخدع بالآخرين أبدًا. إذا كنتَ تعرف شيئًا يسيرًا وخرجتَ تتحدّث به، فلن يُفيد ذلك الآخرين — بل سينفخ في كبريائك فحسب. وحين ينمو كبرياؤك، يدفع الآخرين إلى الطعن في الجواهر الثلاثة. هذا أذية لنفسك وأذية للآخرين.

تتحدث البوذية عن مبدأ «إفادة الذات ثم إفادة الآخرين» مع إعطاء الأولوية لإفادة الذات أولًا، وهناك سبب وجيه لهذه الأولوية. يحتوي السوترا العظيم المجمع (فصل تشاندراغربا) على النص الأصلي لهذا المبدأ، وكذلك كتاب دارما بادا. يمكنك الرجوع إليهما والتحقق من النص بنفسك.

إذا ادعينا أننا أبناء بوذا، وسمعنا الدارما لكننا لم نلتزم بالوصايا البوذية—أي أننا ندرس البوذية ونحولها إلى مادة أكاديمية بحتة—فكما قال وانغ يانغ مينغ: «من يعرف الحق ولا يطبقه كمن لا يعرف الحق أصلاً». هؤلاء الناس أكثر استحقاقاً للشفقة منا حتى. مثلاً: إذا خرقنا القانون، يجب أن نحاسب وفقاً لجرمنا. ولكن إذا كنت قاضياً أو محامياً وخرقت القانون بنفسك، فهذا يعادل «ارتكاب الجريمة عن علم مع مضاعفة العقوبة». وعدم الالتزام بالوصايا بعد سماع الدارما يشبه تماماً قاضياً أو محامياً يخرق القانون.

دراسة البوذية نادرة جداً وثمينة، لذا يجب أن نتحاشى باستمرار الظروف المعاكسة، ونسعى بنشاط إلى الظروف التي تدعم ممارسة الدارما. لماذا علينا أن نكون دائماً على أهبة الاستعداد؟ للقناة التلفزيونية الصينية المركزية (CCTV) برنامج بعنوان عالم الحيوان، يقدمه زاو تشونغ شيانغ، وهو مثير للاهتمام حقاً. يمكنك مشاهدته: خروف معين في القطيع يتشاجر ويتقاتل متباهياً بقوته، ولكن بمجرد ظهور نمر، يفر القطيع كله خوفاً، ولا يستثنى من الفرار حتى ذلك الخروف.

وانظر أيضاً إلى الواقع: في حافلة المسافات الطويلة، هناك لص واحد فقط—واحد فقط—يكفي ليهزم جميع الركاب ويفتش محافظهم جميعاً ويستولي على ما فيها. مئة فضيلة لا تعادل شراً واحداً! لذا يجب أن نكون دائماً على أهبة الاستعداد. للبوذية قول مأثور: شرارة واحدة من الكراهية تحرق غابة الحسنات.

عند الاستماع إلى الدارما، يجب احترامها أولاً. وأفضل تعبير عن هذا الاحترام هو ممارسة تعاليمها عملياً. معظم الناس اليوم يحترمون الدارما بالفعل، ولكن طريقة إظهارهم لهذا الاحترام تقتصر على وضع السوترات على رفوف عالية، وعدم وضع صور بوذا في أماكن غير نقية، وما إلى ذلك. بالطبع، هذه التصرفات ليست بلا قيمة—ولكنها ليست الأهم على الإطلاق. الأهم هو الممارسة الفعلية، وهي الغائبة تماماً.

بعض المعابد تبذل قصارى جهدها للحصول على تريبيتاكا كاملة، ولكن بمجرد أن تحصل عليها، تضعها بتوقير في المكتبة ولا تسمح لأحد بقراءتها، مدعية بتزلف أن السوترات مخصصة للتوقير فقط. في الحقيقة، لا سبيل لخلاصنا الأبدي من بحر المعاناة سوى ممارسة الدارما.

في هذه المرحلة يجب أن نكون مستعدين نفسياً لهذا: دراسة الدارما عمل شاق، ولن تكون مريحة أبداً. ضمن السبب والنتيجة، هناك وضعان يتوافقان مع مرحلتين من الممارسة: الأول هو المعاناة كسبب والسعادة كنتيجة، وهو عالم الكائن العادي، والممارسة في هذه المرحلة صعبة للغاية كما يتضح من قصة حياة ميلاريبا. والثاني هو السعادة كسبب والسعادة كنتيجة، ويأتي هذا بعد إتقان مهارة التأمل، حينها توجد الفرحة. ولكن يجب أن نتذكر أن دراسة الدارما البوذية لا تهدف إلى الحصول على المتعة، لأن «الفرحة» ليست سوى نوع واحد من «المشاعر». فما هي الفرحة؟ إنها ليست متعة على مستوى الشعور، بل هي الاسم المؤقت الذي يُعطى لانقطاع جميع المعاناة.

أرى أن هناك معلماً معيناً يدير برنامجاً بعنوان «تعلم البوذية بسهولة ويسر»، ويشارك في دراساته عدد لا بأس به من الناس. لا يمكن القول إن طريقته سيئة، ولكن لها عيوب كبيرة لا يمكن الاستهانة بها.

بعد كل هذا الوقت من الاستماع، هل يمكننا أن نلخّص الدارما في جملة واحدة؟ نعم: "النشأة بشروط ليست سوى مَلَكة الوعي" (缘起唯能识). إن استوعبت هذا، فحسبك. وما إن تستوعب أن "النشأة بشروط ليست سوى مَلَكة الوعي"، حتى تفهم ما يجري حقًّا في تلك المقولة المُستشهَد بها كثيرًا: "البوذيساتفا يخشى السبب، والكائنات العادية تخشى النتيجة". فما الذي يخشاه البوذيساتفا؟ البوذيساتفا هو من يُوقظ الكائنات الحساسة. إنه يُيقظنا، ومع ذلك يُقال إنه يخشى زرع هذا السبب — يخشى ماذا بالضبط؟ يخشى تكوين هذه الرابطة الكارمية معك؟ لكنها سببٌ خير! ما الذي يُخشى منه؟ في الحقيقة، البوذيساتفا لا يخشى زرع الأسباب~~لأن البوذيساتفا يملك أصلًا القدرة على التمييز والاختيار. إنه يعمل فقط في جانب "الاستعداد".

النشأة بشروط ليست سوى مَلَكة الوعي، فلا تنشُد "النتائج". في اللحظة التي تطلب فيها النتائج، تكون هي قد ابتعدت عنك. فلماذا لا نطلب النتائج؟ كما يقول المثل: اسأل فقط عن الحراثة، ولا تسأل أبدًا عن الحصاد. اجتهد دائمًا في التدريب الثلاثي. لا تفكّر — فيمَ لا ينبغي أن تفكّر فيه؟ لا تقل في نفسك: "إنني أعمل بجدٍّ الآن، فستنتهي معاناتي في أي لحظة". في تلك اللحظة، أبقِ "النشأة بشروط ليست سوى مَلَكة الوعي" راسخة في ذهنك، وراقب باستمرار حالة ذهنك الراهنة ووضعك الراهن — وافعل ما ينبغي فعله.

على سبيل المثال، أنا مزارع: أنظر فأرى أنه الخريف — حان وقت تقليب التربة، فأقلبُها. عندما يصير الجو باردًا، يحين وقت زراعة القمح، فأزرع. حين يحين وقت التسميد، أُسمِّد؛ وحين يحين وقت الري، أروي… لا أحد يسأل: "إذا فعلتُ كل هذا، هل سأحصد؟" هذا ما يقوله الشيوخ: "إذا لم يَغُشَّ الإنسانُ الأرضَ، لن تغشّه الأرضُ". إذا عملتَ بأمانة، وعملتَ وفق الطريق — فكيف لك ألا تحصد؟ الشيوخ كلهم يعرفون هذه الحقيقة. لكن أحيانًا يُسِيء المرءَ الحظُّ: تعمل بجدٍّ سنة كاملة، وحين يقترب الحصاد، تأتي عاصفة أو بَرَدٌ فتُتلِف تعب سنة بأكملها. يُصاب الفلاح العجوز بحزنٍ عميق — لكنه، بعد أن يُفيق من حزنه، يعود مباشرة إلى ما ينبغي فعله. لا يقول أبدًا: "لن أفعل هذا بعد الآن".

مثال آخر: لنفترض أننا في طريقنا إلى جبل جيوهوا. عليك أن تُدرك وضعك الراهن بوضوح. أنا الآن لا أزال في الطابق الخامس، فما أحتاج إلى فعله هو أن أنزل الدرج إلى الشارع. ما إن أُدرك أنني في الشارع، حتى آخذ وسيلة نقل إلى المحطة. أُدرك أن هذه هي المحطة، فأركب القطار إلى نانجينغ. أُدرك أنني الآن في نانجينغ، ثم آخذ قاربًا إلى تشيتشو، ثم حافلة إلى جبل جيوهوا… إن لم أستطع إدراك وضعي الراهن، فأنا في الطابق الخامس أحاول ركوب القطار — لن يجدي ذلك~~ كلها عوائق تحجبك عن رؤية المُكَرَّم العالمي.

الدارما هي "النشأة بشروط ليست سوى مَلَكة الوعي" — تمسّك بهذا تمسُّكًا راسخًا، بلا مواربة. الدارما تتحدث بلسان "الاستعداد" و"النذر". وإلا، فإن قرأتَ الكتب البوذية فستحيَرك الأمر تمامًا. كل التعاليم المقدسة مُنشأة على سبيل التقريب — هذا أيضًا عليك أن تتذكّره، وإلا ستظن أن الكتب البوذية مليئة بالتناقضات في كل مكان.

على سبيل المثال: الكائنات الحساسة لا حدود لها — أين الحدّ؟ إن كان ثمة حدّ، فلا بد أن يكون متناهيًا. نذر كشيتيغاربا العظيم: "لن أنَل البودي حتى يُنقَذ جميع الكائنات الحساسة". هذه الجملة لا تستقيم. من المحتمل أن أحدًا لم يفكّر فيها قط — بل تركوا التفكير للآخرين. في هذه الجملة إشكال؛ إنها لا تستقيم.

مثال آخر: ثواب ترديد اسم بوذا لا حدود له، لكن مدرسة الأرض الطاهرة تقول أيضًا إنه يجب على المرء أن يَكتسب الثواب الثلاثي. هذه الجملة أيضًا لا تستقيم.

أيضاً: غوانين يُنقذ من هم في الألم والمشقة، لكنّني اليوم أشكو من صداعٍ شديد—أتألّم ألماً مبرّحاً—فلماذا لا يُنقذني؟ إن زعمتَ أنّ السببَ في ثِقَل عوائقي الكارميّة، فاعلم أنّ ثمّة أحياناً لا يستطيع فيها غوانين إنقاذي حتى.

كيف نحلّ هذه المسائل؟ في الحقيقة، ليست هذه بمسائل على الإطلاق! لماذا؟ لأنّك حوّلتَ الفاعلَ مفعولاً، فرأيتَ الذاتَ موضوعاً. بوديساتفا غوانين، وبوديساتفا كشيتيغارها، والكائنات غير المحدودة—كلّهم مجرّد تحوّلاتٍ للوعي.

ما إن ندرك هذا حتى تتّضح الوظيفة الإيجابيّة للدرما: في لحظةٍ واحدة تُقرِّر بين الخير والشرّ. لذلك نحن طلّاب البوذية يجب ألّا نتوقّف عن نذر النذور. لكن انظر إلى أهل الدنيا اليوم—ما إن يطرأ شيءٌ حتى يقولوا: "امضِ مع التيّار". هذا هراءٌ محض. بلهجة خَنَن يُقال لهذا "يانغ بان جِياو نِياو نِياو إر، لِيو نَر سوَن نَر"—أي ترك الأمور تجري إلى حيثما جرت. وباللهجة الأنهويّة يُقال "جِياو كاي شي غوا بي، هوا دَو نَلي شِي نَلي"—أي كمن يطأ قشرة بطّيخ فينـزلق حيثما انزلق. كلّ هذا كسل، وكلّه قصورٌ في فهم معنى دراسة البوذية.

الدرما سامقة، ولهذه السَّموّ وجهان: أحدهما سموّ المعنى، والآخر سموّ اللسان. "المعنى" يُعبَّر عنه من خلال تنويعات اللسان؛ و"اللسان" يُشير إلى "النصّ" أو "الصوت". النصّ يُشير إلى فئةٍ محدّدة في تحليل الدهارما، أمّا الصوت فمعناه أوسع. الدرما فيها نصٌّ ومعنى. وما تعبّر عنه النصوص البوذيّة هو نمطٌ فريدٌ من التفكير، طريقة تفكير لا تشترك فيها مع سائر مدارس الفكر. بالطبع، كلّ مدرسةٍ فكريّة في العالم تختلف عن غيرها—لو كان ماركس هو نفسه هيغل، لما احتاج الأمر إلى ماركس أصلاً. فأين يكمن تفرّد البوذية؟ قال سونغ تاي-تشو: "إنّ محوريّة الطقوس في الكونفوشيوسية، وطبيعيّة لاوزو، ولا-فعليّة بوذا—كلّها تعود إلى عائلةٍ واحدة" (تاريخ سونغ، المجلد 277، سيرة سونغ تاي-تشو). وقال زان نينغ: "التعاليم الثلاثة كلّها من بيتٍ واحد، وحاكم العشرة آلاف مركبة سيّدُ بيتٍ واحد" (زيمن جينغشي، المجلد 3). وقال وانغ تشونغ-يانغ: "إنّ بوّابة الكونفوشيوسية والباب البوذي يتّصلان بالطاو—التعاليم الثلاثة تشترك منذ البدء في نسيم الأجداد الواحد" (سونغ غونغ يسأل عن التعاليم الثلاثة، في تشونغ-يانغ تشوانتشن جي، المجلد 1). وقال تشانغ بوه-دوان: "مع أنّ التعاليم منقسمةٌ إلى ثلاثة، فالطريق يعود إلى واحد" (مقدّمة وو تشن بيان). تأمّل الآن: لو كانت التعاليم الثلاثة متطابقةً حقّاً، فلماذا سافر أساتذة الدرما فاشيان، وشوان تسانغ، ويي جينغ إلى الهند؟ لا بدّ أنّهم ذهبوا ليتعلّموا أشياء لم تكن في الثقافة الصينيّة! في ذلك الوقت، كانت وحدة التعاليم الثلاثة ذات قيمة، لكن ما إن يستكمل شيءٌ دورَه التاريخيّ حتى ينبغي أن ينسحب من مسرح التاريخ. ما يتعيّن علينا فعله الآن هو توجيه أبصارنا إلى ما يجعل البوذية مختلفةً عن سواها. ما هو الشيء الذي لم يكن في الثقافة الصينيّة، لكنّه جُلب إلى الصين على يد شوان تسانغ وآخرين؟ من يستطيع أن يوضّح هذا بجلاء؟ الدرما هي "تهذيب الفكر"—فكيف نُهذّب؟ بتوسيع بُعد فكرنا، ثمّ بتحويل الوعي إلى حكمة. لكنّ الناس اليوم يريدون ترجمة السوترات إلى الصينيّة العامّيّة—وأنا لا أعرف أين هي هذه السوترات بالصينيّة الكلاسيكيّة أصلاً! إن وضعتَ السوترات التي ترجمها كوماراجيفا جنباً إلى جنب مع مقالات أدباء عصره، لوجدتَها الصينيّة العامّيّة في ذلك اليوم—صينيّةٌ عامّيّةٌ تماماً.

بل إنّ هناك من يضع سوترا القلب على ألحان البوب—أيّ تفاهاتٍ ملعونةٍ هذه، أتُسمّون ذلك نشراً للدرما؟ ووضع اسم بوذا أميتابها المقدّس على ألحان البوب يُلطّخ نقاء اسم البوذا ومهابتَه. إن أردتَ الغناء، ففي البوذية ما يُسمّى بأصوات بْرَهما المقدّسة (براهماغوشا)!

بل إنّ هناك من يُعيد كتابة القصص البوذيّة في قالب أدبٍ شعبي—أتسمّون ذلك نشراً للدرما؟

الدارما فريدة لأن طريقة تفكيرها تختلف عن غيرها! ما دام هناك نص ومعنى، فثمة الدارما. أما الآن فلا نص، وبدون النص يضيع المعنى—فأين هي الدارما؟! ومن يدمر الدارما هم البوذيون أنفسهم!

العَرش الإمبراطوري قائم منذ بدء البشرية، توارثته الأجيال إلى يومنا هذا، ولم ينقرض قط—فلماذا؟ لأن الناس يحترمونه ولأنه نادر؛ فما كان نادراً فهو ثمين! في عصر الممالك الشمالية والجنوبية، كان كل بيت يرتل اسم أميتابها، وعلى كل باب غوان يين؛ وفي عهدي سوي وتانغ نال من اعتنقوا الحياة الرهبانية أرفع المكانات—لكن الاضطهادات الأربع الكبرى للدارما وقعت جميعها في تلك الحقبة. يقول بعض الناس: «المسيحية اليوم قوية ويتبعها كثيرون—لكنني لا أعيرها اهتماماً البتة~~» والدارما اليوم على حال مشابه—أينما وليتَ سمعك سمعتَ اسم بوذا يُردد! وهذا هو سبب دمارها: فرط الشيء يفقده هيبته، فلا يعود الناس يحترمونه. كانت شهادات الرهبنة في الماضي تصدر عن وزارة الطقوس الحكومية—حتى جاء ذلك الإمبراطور الوغد تشيان لونغ فألغى هذا النظام. طبعاً، هذا أمر قابل للنقاش. حين تشرف الدارما على الانقراض، تختفي سوترا شورانغاما وسوترا براتيوتبانا سامادهي أولاً—وهذا ما نصّ عليه سوترا انقراض الدارما. وآخر ما يختفي هو سوترا الحياة اللامحدودة، كما في ترجمة كانغ سينغشيه: «في الزمن الآتي حين ينطفئ الطريق وتُمحى السوترات، فإنني شفقةً ورحمةً أخصّ هذا السوترا بالحفظ ليبقى مئة عام.» وجاء في ترجمة تشي تشيان أيضاً: «بعد أن أدخل البارينيرفانا، يبقى الطريق والسوترات ألف عام. وبعد انقطاعهما بألف عام، أحفظ هذا السوترا بدافع الرحمة ليبقى مئة عام.»

في النهاية، لا يبقى إلا اسم بوذا وحده (يُشير إلى هذا نانيانغ هووجين في الصفحة 18 من كتابه «شرح موجز لسوترا اليوقي»، منشورات جامعة بكين للمعلمين، طبعة 1993). وفي سوترا انقراض الدارما مثلٌ بليغ: حين تشرف الدارما على الانقراض، فالأمر كمصباح أوشك على الانطفاء—يأتيه وميض أخير من النور، ثم يخبو. وحين تشرف الدارما على الزوال فالشأن نفسه: يكثُر المرتلون لاسم بوذا بشكل استثنائي. كثرة المرتلين علامة سيئة، لا علامة خير.

إن كنت بوذياً حقاً، وأردت للدارما الحقيقية أن تبقى، فعليك أن تحترمها. لن يحترمها الآخرون ما لم نبدأ نحن البوذيون باحترامها. لو سرنا في أرجاء الأرض فلم نجد للدارما ذكراً يعرفه أحد، ولو ذُكرت البوذية بين الناس فلم يكن لديهم منها سوى اسم بوذا واحد يعرفونه، فاعلم أن الدارما قد انتهت.

لم يرد في النصوص البوذية قط أن «الكمال يتحقق من اسم بوذا وحده».

أردنا دراسة البوذية فعلينا أن نميّز بين الدارما والطرق الدنيوية. الدارما هي الدارما، والطرق الدنيوية هي الطرق الدنيوية. اعرف الأسباب الكارمية على ما هي، والمشاعر الإنسانية على ما هي—واجعل كل شيء في موضعه. لا تخلط بينها أبداً. على طالب البوذية أن يعلم أن الدارما تُؤكد على الذات العارفة، أي الوعي الذي يباشر، بينما تُركز الطرق الدنيوية على موضوع المباشرة. ولا يتداخلان في أساسهما. إنقاذ الكائنات يتم وفقاً للظروف، أما الدارما فتوقظ الحكمة. حين تستقر أنت في مسكن الدارما، تبقى الموضوعات المعالَجة كما هي، لكن العقل العارف قد تحوّل—وهذا هو الخير. كنا قبل دراسة الدارما نسكن في الجهل؛ والآن وقد درسناها فعلينا أن نسكن في الحكمة. وفي هذه المرحلة، على كلٍّ منا أن يجتهد في أداء ما يجب عليه، وأن يفي بواجباته، وأن يجمع بين الفضل والحكمة؛ وحين ينبعث في القلب عزم التخلّي عن الدنيا، فلنحاول أن نتمسك بهذا العزم طويلاً. وكما جاء في سوترا شورانغاما: «أهدِ هذا الجسد والذهن لعالم الغبار»—أي: اهدِ حياتك للدارما، كما قال بافيل كورشاجين: «أهدي حياتي لقضية عظيمة.» فماشوا على هذا النهج.

ينتهي هذا الخطاب هنا. أتوقع أن بعضكم قد لا يستطيع تقبّل هذا عاطفياً—وهذا وارد. مع أنه لم يسأل أحد سؤالاً، إلا أنني أعلم أن هذا هو الشعور الكامن فيكم. إن كان هذا الخطاب قد أثار شيئاً في قلوبكم، فقد تحققت غايتي.