الموقّر غانغشياو: نظرة عامة على *هستافالا-براكرانا*، الجزء الخامس

نظرة عامة على هستافالا-براكرانا، الجزء الخامس

المقطع الثالث: ما دامت الأشياء التي لا أجزاء لها لا تُرى، فما يُختزل إلى أقصى حدّ معدومٌ كذلك. إنها مجردُ مفترضاتٍ يضعها ذهنٌ ضالٌّ محتار؛ ولا ينبغي للحكيم أن يتعلّق بها.

التعليق. إذا عاد أحدهم إلى الإصرار على أن الكيانات المُسمّاة اصطلاحيًا، حين تُختزل إلى حالة البارامانو (الذرّة المطلقة)، لا يقبل تحليلها أبعدَ من ذلك ولا أجزاء مكانية لها، وبالتالي فهي موجودة وجودًا حقيقيًا—فالردّ هو أن ذلك تمامًا كأزهار السماء وقرون الأرنب: لا تُرى ولا تملك القدرة على توليد وعيٍ يتّخذها موضوعًا له. لذا فإن البارامانو المفترضَ على هذا النحو ليس موجودًا وجودًا حقيقيًا قطعًا. ووراء ذكر العلة «لا يمكن رؤيتها» أنه لا سبيل إلى إثبات البارامانو موجودًا وجودًا حقيقيًا. ولماذا؟ لأن الكيانات ذات الأجزاء المكانية تُظهر تمايزًا واضحًا. وكما نرى جليًّا في الأواني والملابس وغيرها—فإنها تتميّز باتجاهات الشرق والغرب والشمال، وكلّها ذات أجزاء مدركة. وإذا زعم أحدهم أن البارامانو موجودٌ فعلًا، فلا بدّ أن تكون له أجزاء مكانية لِما فيه من تمايز. وحينئذ سيضطرّ إلى الإقرار بأن له أجزاءً اتجاهية كالشرق والغرب والشمال وغيرها، فلا يستقيم إثباتُ بارامانو موجودٍ وجودًا حقيقيًا. كما أنه لا يمكن أن يكون كيانًا واحدًا، فهو مُركَّب من أجزاء متعددة تُلاحظ متميّزةً بعضها عن بعض. إن بارامانو واحدًا موجودًا وجودًا حقيقيًا لا سبلَ إليه أبدًا. وهكذا ينبغي التخلّي عن مذهب البارامانو. ولذلك، فالحكيم إذ يفهم أن العوالم الثلاثة كلَّها من نسج الخيال الضالّ، لا ينبغي أن يتعلّق بها على أنها حقيقية وهو يطلب الحقَّ السامي.

يروي المقطعُ الأول رؤيةَ ما يشبه الأفعى في موضعٍ باهتٍ بعيد—فيتبيّن عند التأمّل الدقيق أنها مجرّد قطعة حبل، ويتبيّن عند مزيدٍ من التدقيق أن طبيعتها الحقيقية ليست أكثر من خيوط القنّب. ويمدّ المقطعُ الثاني ذلك إلى سائر الأشياء الدنيوية. فالإناء أو الثوب، مثلًا، لا يختلفان عن تلك الأفعى البعيدة: طبيعتهما الجوهرية ليست إلا الطين أو الخيط. وتشبّثًا بحاجاتهم الخاصة، يستخدم الناس عقولًا ضالّةً يُطلقون بها الأسماء زورًا على الأشياء واحدًا تلو الآخر. ومع ذلك، فمن منظور الحقيقة الاصطلاحية، لا يمكن أبدًا الادّعاء بأن الأواني والملابس وأشباهها غيرُ موجودة؛ أما من منظور الحقيقة المطلقة، فلا يمكن كذلك أن يُقال إنها موجودةٌ وجودًا حقيقيًا.

يذهب المقطع الثالث إلى أبعد من ذلك: يأخذ القنّبَ الذي يُصنع منه الحبل، والطينَ الذي يُشكَّل منه الإناء، والخيطَ الذي يُنسج منه الثوب، فيواصل تقسيمها أصغرَ فأصغر حتى لا يبقى فيها ما يقبل القسمة. عند تلك النقطة نبلغ البارامانو، أيِ الذرّة المطلقة. ومصطلح «بلا أجزاء» (wú fēn) في المقطع يعني أن لا احتمال لمزيد من التقسيم. وفي فيمشيكا (العشرين بيتًا)، تشير «الجزء» (fēn) إلى الاتجاهات المكانية—الشرق والغرب والجنوب والشمال وغير ذلك—فـ«بلا أجزاء» تعني انتفاءَ الاتجاه المكاني. وما الذي يخلو من اتجاه مكاني؟ فقط ما اختُزل إلى مقاس البارامانو. و«لا يمكن رؤيتها» (fēi jiàn) تعني غيرَ مدرك، بالبصر أو السمع أو اللمس أو الإدراك العقلي. و«المختزل إلى أقصى حدّ» (zhì jí) في السطر الثاني يشير إلى تحليلٍ بلغ حالةَ البارامانو.

يفتتح التعليقَ بعبارة: «إذا عاد أحدهم إلى الإصرار...» وهذا موقفُ الخصم: وهو أن أشياء كالحبل والأواني والملابس يمكن تجزئتها إلى أجزاء أصغر فأصغر، وبالضبط لأنها قابلة للتجزئة فهي ليست حقيقيةً فعلية، وإنما مُسمّاةٌ اصطلاحيًا فحسب. وهذا القدر صحيح. لكن الخصمَ يذهب إلى أبعد: إذا قسّمنا بلا نهاية، محلّلين كلَّ الطريق إلى النقطة التي لا يُمكن بعدها مزيدُ تقسيم، تنقطع القابليةُ للتجزئة تمامًا، وعند تلك النقطة نصل إلى البارامانو. وبما أنه لا يقبل القسمةَ أبعد من ذلك، فلا بدّ أنه موجودٌ وجودًا حقيقيًا. يرى المعلّم دِغناغا أن هذا الاستدلال غيرُ سليم. ففي الواقع سبق للبوديساتفا فاسوباندهو أن دحض البارامانو في فيمشيكا؛ والمعلّم دِغناغا يلتقط الحجّةَ مرة أخرى هنا، وذلك في حدّ ذاته يُظهر مدى رسوخ هذا الوهم. فلننتقل الآن إلى دحض المعلّم دِغناغا.

يسير دحضُ المعلّم دِغناغا في خطّين. الأوّل يركّز على عدم القابلية للإدراك.

كان المعلّم دِغناغا سيّدًا بارزًا في الهيتوفيديا، أي المنطق البوذي، لذا يمكننا صياغة دحضه باستخدام القياس الثلاثيّ المتعارف عليه في هذا التقليد. وإليك تعليقَه معروضًا في تلك الصيغة:

القضية: البارامانو المفترضُ لا بدّ أن يكون غيرَ قابل للإدراك. السبب: لأنه لا أجزاء مكانية له. المثال المماثل: ما لا أجزاء مكانية له لا بدّ أن يكون غيرَ قابل للإدراك، كشعر السلحفاة وقرون الأرنب وأزهار السماء. المثال المعاكس: ما يمكن إدراكه لا بدّ ألا يخلو من الأجزاء المكانية، كالأواني والملابس.

هذا قياسٌ ثلاثيٌّ تامّ. والقيد «المفترض» (suǒzhí) مُضافٌ للإشارة إلى أن البارامانو إنما هو ادّعاءُ الخصم: قياساتُ الهيتوفيديا تتطلّب أن يكون مصطلحاتُ الأطروحة متفقًا عليها بين الطرفين، والبارامانو هو بالضبط ما يرفضه المعلّم دِغناغا. وكما صرّح البوديساتفا فاسوباندهو في فيمشيكا: «لا يمكن إثبات البارامانو.» والمعلّم دِغناغا، بصفته تلميذًا لفاسوباندهو، ورث هذا التعليمَ ولا يقبل البارامانو هو الآخر—ومن ثمّ جاء القيد «المفترض». و«غير قابل للإدراك» هنا يعني أنه لا يُعرف عبر الإدراك المباشر للأوعية الحسّية الخمس.

وهناك قياسٌ آخر:

القضية: البارامانو المفترضُ يفتقر قطعًا إلى القدرة على توليد الوعي المدرك له. السبب: لأنه غيرُ قابل للإدراك. المثال المماثل: ما لا يُدرك يفتقر قطعًا إلى القدرة على توليد الوعي المدرك له، كشعر السلحفاة وقرون الأرنب وأزهار السماء.

لا يتضمّن هذا القياس مثالًا معاكسًا، لكنّ في قواعد الهيتوفيديا لا يفيد المثالُ المعاكسُ إلا درءَ خطر التعميم المفرط. وغيابُه ليس الأمثل، لكنه لا يُعدّ خطأً صوريًا.

محمولُ هذه الأطروحة—«يفتقر إلى القدرة على توليد الوعي المدرك له»—يعمل على النحو التالي: كي تنشأ الأوعيةُ الحسّية الخمسة في ظهورٍ فعليّ، فإنها تحتاج إلى شرط موضوعي (ālambana-pratyaya). وبدونه تتخلّف الشروطُ الأربعة المطلوبة، فلا يقع الظهورُ البتّة. وبما أن البارامانو لا يُرى ولا يُسمع ولا يُشمّ ولا يُذاق ولا يُلمس، فإنه يُستبعد عن أن يكون شرطًا موضوعيًا. ومع غياب أحد الشروط الأربعة لا يبقى إلا ثلاثة—وثلاثةٌ لا تكفي لإحضار الوعي إلى الظهور! وهذا بالضبط ما يُقصد بـ«يفتقر إلى القدرة على توليد الوعي المدرك له.» وببساطة: لا يملك البارامانو أن يسبّب نشوءَ الأوعية الحسّية الخمس، لأنه غيرُ قابل للإدراك—تمامًا كشعر السلحفاة وقرون الأرنب وأزهار السماء.