النور غير المقدّر، النور غير المحدود، النور غير المعوق، النور الذي لا مثيل له، النور الملكي المشتعل

يتعين علينا أن نكتسب فهمًا عميقًا وواضحًا لاثني عشر تاتاغاتا من النور. في الحقيقة، يمتلك بوذا أميتابها نورًا غير مقدّر، وهو بمثابة المركبة التي تحمل قوة نذوره العظيمة البالغة ثمانية وأربعين نذرًا. ينشأ هذا النور من طبيعة دارما لديه وعمق نذوره الطموحة، ويشرق في كل موطن تقيم فيه الكائنات الحسية.

إذًا، كيف يمكن للكائنات الحسية أن تتواصل مع هذا النور؟ يقدم طريق الأرض الطاهرة وسيلة حكيمة هنا: فهو يجمع كل كرم وفضيلة اثني عشر تاتاغاتا من النور في هذا الاسم بالذات. هذا الاسم علامة ظاهرة: يظهر في شكل أحرف مكتوبة، ولغة منطوقة، وصوت مسموع. حتى الكائنات الحسية العادية غير المستنيرة قادرة على إدراك هذه الصورة.

فمتى تمسّكت الكائنات الحسية بهذا الاسم المقدس تمسكًا محكمًا، فهي تمسّك بالنور تمسكًا محكمًا؛ ومتى تمسّكت بالنور تمسكًا محكمًا، فهي تمسّك بالحقيقة الحقة، وعالم الدارما الحقيقي الواحد، وكل كرم وفضيلة البوذا الكاملين. بدونه، تكون الفجوة في التحقق الروحي بين الكائنات الحسية والبوذا واسعة جدًا: كيف لهم أن يدركوه؟ كيف يمكنهم التواصل معه؟ كيف يمكنهم التفاعل معه؟ كيف يمكنهم الاستجابة له؟ هذا تحدي عميق، وكان لابد للبوذا أن يضعه في اعتباره تمامًا.

لهذا السبب، خلال حقبه الخمسة من التأمل، كان على البوديساتفا دارماكارا أن يبتكر وسيلة حكيمة لإنقاذ الكائنات الحسية. وقد أقامت هذه الوسيلة الحكيمة في نهاية المطاف أصلًا مشتركًا وطبيعة تفاعلية بين الاسم المقدس ونور البوذا، ليتسنى نقلها إلى جميع الكائنات الحسية.

لقد اختار بوذا شاكياموني اثني عشر من فضائل نور أميتابها غير المقدّر ليعرضها علينا، وهذه الأضواء الاثني عشر مصممة خصيصًا لتلبي احتياجاتنا نحن الكائنات الحسية في عالم الساها هذا.

لهذا السبب، يتعين علينا أن نعلم هذه الأضواء الاثني عشر، وندرك كرمها وفضيلتها الباطنية بشخصنا، ونؤمن بها وندركها تمامًا، وهي التي تنقذ كائنات حسية مثلنا.

أولاً، لنتوجه إلى النور غير المقدّر.

"غير المقدّر" يعني أنه لا يمكن قياسه، ليس له حدود، واسع كالفضاء الفارغ في نهاية المطاف، وذو اتساع لا نهائي. يمثل هذا النور حكمة البراجنا، وهي الشعاع الذي ينشأ عند إدراك طبيعة الفراغ؛ ولهذا يظهر بالضرورة كغير محدود ولا نهائي. نحن الكائنات العادية المثقلون بالنجاسات الكارمية لا نمتلك نور الحكمة هذا: نورنا محدود. نحن محدودون ومقيدون، وعقولنا لا تستطيع الانفتاح على اتساعها، وجذر ذلك كله هو تعلقنا بالذات وبالدارما، وتشبثنا بإدراك خاطئ للذات. لذا، تحتاج الكائنات الحسية المحدودة والمقصورة بشكل عاجل إلى مساعدة النور غير المقدّر وغير المحدود ليفتح لها الطريق ويسع نطاق قدراتها. وإذ ندرك نحن الكائنات الحسية أننا محدودون ومحصورون، فإننا نحتاج إلى هذا النور غير المقدّر وغير المقيد ليمنحنا القوة ويساعدنا على الانفتاح. فماذا يفتح؟ إنه يفتح نور حكمة البراجنا الكامن فطريًا في قلوبنا، والذي يُعرف أيضًا بالإنارة الحقة.

الضوء الثاني هو النور اللامحدود. يُزيل النور اللامحدود التعلّقات في آرائنا وفهمنا. جميع الكائنات الحيّة مقيَّدة بآراء متطرّفة: فمن بين ضلالات الرأي الخاطئ، هناك رأي الذات الدائمة، ثمّ هناك التعلّق بأحد الطرفين المتقابلين: الوجود أو العدم. الرأي الحقيقي الصحيح للطريق الأوسط الذي يتفق مع الحقيقة القصوى يتجاوز كلًّا من جانب الوجود وجانب العدم: يُسمّى هذا «رفض كلا الطرفين المتقابلين في آنٍ واحد». وفي الوقت نفسه، فإنّه يحتوي أيضًا على كلٍّ من جانب الوجود وجانب العدم: يُسمّى هذا «تنوير كلا الطرفين المتقابلين في آنٍ واحد». أن يرفض المرء كلا الطرفين وفي الوقت نفسه يُنيرهما معًا، يعني الدخول في الرأي الصحيح للطريق الأوسط المتّفق مع الحقيقة القصوى. لذلك، إذا أردنا اكتساب الصواب في آرائنا وفهمنا، يجب أن نتلقّى تكريس بوذا النور اللامحدود. يُسمّى بوذا النور اللامحدود أيضًا بوذا التنوير المتساوي.

الثالث هو النور غير المحجوب. يُحدَّد هذا النور بوظيفته: فهو يمتلك الصفة الفريدة في كونه متحرّرًا تمامًا من جميع العوائق. نحن في العالم الدنيوي لدينا مصادر كثيرة للنور: الشمس، والقمر، والنجوم، والأضواء الكهربائية التي اختُرعت في القرن الماضي، لكنّها كلّها محجوبة بعوائق—يمكن لجدار واحد أن يحجب ضوء مصباح أو أشعّة الشمس. أمّا نور بوذا أميتابها، فعلى النقيض من ذلك، ينبثق مباشرةً من طبيعته الدهارميّة، وهذا النور لا توجد فيه أيّ عوائق على الإطلاق: لا يستطيع فقط اختراق الجدران، بل يمكنه أيضًا اختراق الجبال العالية، وجدران النحاس والحديد، وأيّ حاجز مادّي آخر، ويخترقها مباشرةً. لذلك في أيّ وقت، يمكن لهذا النور غير المحجوب أن يسطع علينا، دون أن يعيقه أيّ عائق مكاني أو مادّي. والأهمّ من ذلك أنّ أعظم عوائقنا هي الأوصاب والجهل. يمكن لهذا النور غير المحجوب أن يسطع حتى في أعمق زوايا قلوبنا وأظلمها، وفي أظلم أجزاء وعي الألايا لدينا.

عالمنا الداخلي معقّد للغاية، مليء بالمكائد والحسابات الخفيّة، تمامًا مثل قاع البحر المليء بالشعاب المخفيّة، والأفكار المضلّلة، والقمم الشامخة التي لا نستطيع رؤيتها. لا نعرف هذه الأشياء لأنّ قلوبنا مظلمة جدًّا؛ كما تقول مدرسة الزن، فإنّ عقولنا مثل برميل أسود فاحم: ليست لدينا أيّ فكرة عمّا يوجد داخل هذا الإناء الأسود الفاحم. لمعرفة أنفسنا حقًّا ومعرفة حالة عقولنا، نحتاج بالتأكيد إلى مساعدة نور بوذا أميتابها غير المحجوب. عندما نتلو اسم بوذا، ألَا نشعر غالبًا بأنّ عددًا لا يُحصى من الأفكار والمشتّتات العشوائيّة يُلاحقنا؟ إذا استطعت أن تلاحظ أنّ لديك كثيرًا من الأفكار والمشتّتات العشوائيّة، فهذه علامة على التقدّم بالفعل.

بالإضافة إلى ذلك، عندما ندخل نور الاسم المقدس غير المعاق إلى عالمنا الداخلي، نستطيع أن نستخدمه لنرى ما الأفكار الواهمة التي نخبئها في داخلنا، وما طبيعة أفكارنا، وأيها الأكثر رسوخاً في أعماقنا. أليس كذلك؟ كما أن كل ما عشته في هذه الحياة، بل وحتى كل ما عشته عبر حياة لا تعد ولا تحصى في الدورات السابقة، مخزون كعلامة وبذرة في وعيك الآلايا. بفضل هذا النور غير المعاق، يمكننا إخراج مستودع الذاكرة طويلة الأمد لوعيك الآلايا إلى النور: فالأشياء التي نسيتها منذ زمن طويل ستعود إلى ذهنك فجأة عندما تردد اسم بوذا. هل سبق لأحد منكم أن مر بهذه التجربة؟ أليس كذلك؟ عندما تظهر هذه الذكريات، قد تتذكر أولاً أحداثاً من طفولتك، بل وحتى من سنوات رضاعتك الأولى، وكلما صار ترديدك للاسم أكثر نقاءً، قد تصل حتى إلى ذكريات من حياتك الماضية. وهذا يعني أن لهذا النور غير المعاق القدرة على اختراق وعي الآلايا الخاص بكل حياتنا السابقة التي لا تعد ولا تحصى. نحن جميع الكائنات الحية نعاني من العوائق: كما يقول المثل «ورقة شجر واحدة تحجب رؤية جبل تاي الشامخ»، لذا لا نستطيع رؤية الصورة الكاملة. لذلك تحتاج الكائنات الحية المعوقة إلى تأييد بوذا النور غير المعاق.

الرابع هو النور غير القابل للمقارنة. ومصطلح «غير القابل للمقارنة» هنا يشير إلى عدم وجود أي نقيض أو مقابل في العالم العلائقي الذي نعيش فيه نحن الكائنات الحية: أي ثنائية بين الذات والموضوع، أو كما نقول اليوم: بين المدرك والمدرك. ما إن توجد هذه الثنائية، نصدر على الفور أحكاماً قيمة استناداً إلى هذه الفئات العلائقية: الصواب والخطأ، الصالح وغير الصالح، الخير والشر، الجميل والقبيح – كل هذه الفوارق تنشأ بشكل تلقائي. المنطق الدنيوي منصرف بالكامل إلى هذه الفئات العلائقية، وتزداد هذه الثنائيات صلابة وتجزؤاً إلى فئات أدق كلما تعاملنا معها أكثر. الاستمرار في هذه الحالة سيؤدي إلى حبس حكمة البراجنا الخاصة بنا وتقييد نورها؛ وهذا ما يشير إليه المثل القائل: «حين يُثبت موضوع الإدراك، تنطفئ الطبيعة المضيئة للحكمة». كما جاء في سوترا الشورانغما: ما إن تثبت شيئاً كموضوع للإدراك الثابت، تختفي الوظيفة المضيئة لحكمة البراجنا عندك. لذلك، إذا أردنا أن نتمتع بحكمة البراجنا، يجب أن نتجاوز هذه الثنائية. وتجاوز الثنائية يعني اللاثنائية، لكن لا يجوز لنا هنا أن نتمسك بمفهوم «الواحدية» أيضاً: فإذا تمسكت بالواحدية، تكون الثنائية موجودة في مقابلها مباشرة. اللاثنائية الحقيقية خالية من كل أنواع التمسك. أما التمسك بالثنائية فيربطنا بحبال قيود الكارما: فالتفكير الثنائي هو طريق الدارما الدنيوية، بينما اللاثنائية هي طريق الدارما البوذية، كما ينص سوترا منصة البطريرك السادس. الوصول إلى هذه الحالة من اللاثنائية يعني الدخول في فراغ جميع الظواهر – الفراغ، عدم الشكل، انعدام الرغبة، وعدم الفعل – وهو ما يترك خلفه كل هذه الثنائيات. تُسمى هذه الحالة بـ «عدم الاعتماد» أو «الدعم الأسمى». فقط حين نصل إليها، نستطيع أن نختبر العوالم اللانهائية التي تفتحها لنا الدارما البوذية. لا نستطيع أن نفهم الطبيعة الحقيقية للكون والحياة الإنسانية ما دامنا محاصرين في التفكير المنطقي الثنائي؛ فقط بالدخول في حالة اللاثنائية نرى الأشياء بوضوح تام واكتمال. هذا هو ما يُسمى بالنور غير القابل للمقارنة.

الخامس هو تاثاغاتا نور الملك المتوهج. يُسمى هذا النور بالملك المتوهج لأن إشعاعه بالغ الشدة، فهو سيّد جميع الأنوار. يدل هذا الاسم على أن نور هذا التاثاغاتا يسطع بسطوع أشد وعلوّ أرفع من جميع مصادر النور الأخرى، ولهذا يُسمى بنور الملك المتوهج. لماذا يُرسَل هذا النور؟ إنه لإنقاذ الكائنات المعذبة، وخاصة أولئك الذين سقطوا في الدوائر الثلاث السفلى. تعيش الكائنات في هذه الدوائر في ظلام دامس: فعوالم الجحيم، وخاصة جحيم الأفيسي، أشدّها ظلامًا على الإطلاق. وأكثر الكائنات يأسًا من النور هم الموجودون في أحلك الأماكن، لأن النور في قلوبهم قد انطفأ تمامًا، وقد حجبه ثقل أهوائهم وعقباتهم الكارمية. ومن ثم فإن لهذا النور المتوهج القدرة على الاختراق إلى أعمق أعماق عوالم الجحيم وأكثرها ظلامًا.

رغم أن الكائنات في الجحيم قد ارتكبت في هذه الحياة ذنوبًا بالغة الخطورة، مثل الأفعال الخمسة الشنيعة والأفعال العشرة الشريرة، فإن الجذور الحسنة للكائنات لا تُتصوّر. ولعل هذا الكائن الجحيمي قد صادف بوذا-دارما ومارسها في حيوات سابقة، ثم عاد إلى الأفعال الشريرة بسبب ثقل أهوائه. ولأن لديه جذورًا حسنة من الماضي، فهو يملك سببًا للتحرر؛ ونحن بحاجة إلى أن نوفّر له شرطًا داعمًا قويًا. وهذا النور هو ذلك الشرط الداعم القوي له. فإن وصل هذا النور إلى أعماق عوالم الجحيم، أدركت كائنات الجحيم، مستلهَمين بهذا النور، أن المعاناة الشديدة في الجحيم نابعة من كارمهم الشرير البالغ الخطورة، وأن هذا النور قد جاء لإنقاذهم. إنه كمثل شخص في قاع بئر يرى فجأة حبلًا يُلقى إليه: فسيُمسك بالحبل بكل قوته، وسيرفعه الحبل إلى أعلى. ولذا فعندما يسطع هذا النور، فإن كائنات الجحيم، ما دامت قادرة على ترديد اسم بوذا أميتابها، فإن هذا النور سيُمارس قوة تجذبهم وتوجّههم. هذه القوة تجذبهم إلى أعلى، إلى أعلى، إلى أعلى، فتسحبهم من أعمق أعماق الجحيم، وتأتي بهم إلى العوالم الفاضلة، وحتى لو كان تطلّعهم قويًا وثابتًا، فيمكنهم فورًا أن يتبعوا هذا النور مباشرة إلى الأرض الطاهرة الغربية للسعادة القصوى.