الفراغ محدود، والعقل لا نهائي

لنُجمِع هاتين النقطتين، ونستكشف بمزيد من التعمّق مفهوم «العالم»: للعالم حدود، أمّا الفراغ فبلا حدود. العوالم التي نُقيم فيها نحن الكائنات الواعية تنشأ كلّها من كارمنا — أراضٍ غير نقية تولّدتها كارما الملوّثة المُعذِبة. ونظرًا لتباين كارما الكائنات الواعية تباينًا شاسعًا، تختلف عوالمُها في عددها وأشكالها ومساكنها وأعمارها. لذلك، يمكن القول إنّ العوالم لا تُحصى.

اليوم، يستعين الفلكيّون بالمقاريب الراديوية لاكتشاف عوالم تبعد عنّا سنواتٍ ضوئيةً لا حصر لها. فليس ثمّة الأرض والنظام الشمسي ودرب التبانة فحسب، بل أيضًا أنظمةٌ نجميّة خارج مجرّتنا ومجرّاتٌ عملاقة تتخطّانا. وبداخلها، تُخْلَق الكواكب وتُهلَك في كلّ لحظة. إنّه مشهدٌ مُبهر، لا يُقاس ولا يُحدّ، يكشف عن أنّ العوالم لا نهائيّةٌ في عددها حقًّا. غير أنّها قياسًا إلى الفراغ لا تزال دونَه — الفراغُ بلا حدود، والعوالمُ ذات حدود.

ولماذا الأمر كذلك؟ تقول سوترا شورانغما: «الأراضي الملوّثة، وهي بعدد ذرّات الغبار، كلّها تنشأ من الفراغ.» و«الملوّثة» إشارةٌ إلى الأراضي — حقول بوذا (كشترات) — التي تتجسّد بفعل كارما الكائنات العاديّة الملوّثة. ورغم أنّها بعدد ذرّات الغبار، فإنّ هذه العوالم التي لا تُحصى تنشأ جميعًا من الفراغ. فالفراغ، إذًا، أعظمُ منها جميعًا بأضعاف. ولأنّها تعتمد في وجودها على الفراغ، يتأكّد أنّ للعوالم حدودًا بينما الفراغ بلا حدود.

غير أنّ العبارة التالية أمتعُ وأشدّ إثارةً: «الفراغ ذو حدود، أمّا طبيعة العقل فبلا حدود.»

نحنُ نعدّ الفراغ عادةً أوسع الامتدادات التي يمكن تخيّلها، لكن هل ثمة ما هو أوسع من الفراغ؟ لا ينبغي لنا أن نستصغر شأن أنفسنا: طبيعةُ عقلنا الفطريّة في هذه اللحظة بعينها أوسعُ من الفراغ بكثير! فالفراغ نفسه ليس سوى مجالٍ مُدرَك تُجسّده كارما الكائنات الواعية الملوّثة؛ إنّه ظاهرةٌ مُشروطة. أمّا طبيعةُ عقلنا فغيرُ مشروطة وغيرُ ملوّثة — وهذا وحده هو ما لا حدود له حقًّا. لذلك تقول سوترا شورانغما: «الفضاءُ ينشأ ضمن الاستيقاظ العظيم، كفقاعةٍ واحدة تتشكّل في البحر.» فعلى ماذا يعتمد الفراغ في وجوده؟ إنّه ينشأ ضمن الطبيعة المستيقظة الفطريّة لعقولنا أنفسنا. وعليه، فإنّ طبيعتنا الأصليّة — وعينا المستيقظ — أعظمُ من الفراغ بما لا يُقاس. لا بمئة ضعفٍ فحسب، ولا ببعة أضعاف. وهذا هو معنى «كفقاعةٍ واحدة تتشكّل في البحر.» ففي هذا التشبيه، طبيعةُ عقلنا كالمحيط العظيم، والفراغُ كفقاعةٍ صغيرة تطفو عليه — ولا مقارنة بينهما أصلًا. ويضرب تشبيهٌ آخر: الفراغُ كلّه كسحابةٍ منفردة، وطبيعةُ عقلنا كالفضاء الكونيّ الواسع اللامتناهي. الفضاءُ الكونيّ اللامتناهي هو طبيعة عقلنا، والفراغُ فيه كسحابةٍ عابرة.

لقد تاهْنا في الوهم زمانًا طويلًا. ولو لم يكشف لنا بوذا هذه الحقيقة، لظلّ الكائناتُ الواعيةُ تصدع رؤوسَها أعمارًا متتالية دون أن تُطيق تصوّرها. فلنكن حقًّا ممتنّين لفضائل بوذا، إذ كشفها لنا تامّةً غير منقوصة! ولهذا يطرح سوترا شورانغما «الاستفسارات السبعة عن مكان العقل» ويعرض «العشر براهين لطبيعة الرؤية» — كلّ ذلك ليشير مباشرةً إلى الطبيعة الفطريّة لفكرنا الحاضر. فسامادهي شورانغما العظيم ليس دارما دنيويّة: «أيّها الموقَّرُ العجيب العميق، السيّدُ المستقلّ الثابت، ملكُ شورانغما نادرٌ في العالم.» فبينما للفراغ حدود، فإنّ طبيعة العقل بلا حدود — وهذه هي الكرامة الحقيقيّة لحياتنا. وهذا يُقال من منظور الانتشار الأفقيّ في الاتجاهات العشرة، متجاوزًا الفضاء.

عندما نتجاوز حدود الزمان، يُقال: «للحاضر حدود، لكن الماضي والمستقبل بلا حدود». أما بالنسبة للحاضر المباشر، فإن الزمان لا يثبت أبداً. اللحظة التي تنطق فيها بكلمة «الآن»، تكون قد مضت بالفعل، لأنها في تغير مستمر. يُقام الزمان على أساس أفكارنا المضللة: فظهور الفكر يشير إلى الحاضر، وزواله يشير إلى الماضي، وحالته قبل أن يظهر تشير إلى المستقبل. هكذا تُحدد الفترات الزمنية الثلاث. وعندما نتحدث عن «الحاضر»، فإنه لا يثبت أبداً، بل يتغير في كل لحظة عابرة.

ونظراً لهذا التحول والتغير الدائمين لحظة بلحظة، نبقى في غفلة عميقة، لأن أذهاننا تنطلق باستمرار نحو ما هو خارجي دون توقف. لا نلاحظ أبداً كيف تظهر أفكارنا، وتثبت، وتتغير، وتزول في كل لحظة بسرعة مذهلة، كتيار متدفق بقوة. ونظراً لسرعة هذه الأفكار الهائلة جداً، تُشبه بعود نار مشتعل يُدار بسرعة كبيرة. النقاط المضيئة هي في الأصل نقاط منفصلة، لكن عندما يُدار العود بسرعة هائلة جداً، لا يمكن تمييز النقاط المنفصلة بعد الآن، مما يخلق وهم حلقة ضوء متصلة تبدو صلبة. ولهذا، عندما يصف سوترا شورانغما التجمعات الخمسة، يشرح أنه داخل تجمّع الوعي، وبسبب تحركه بسرعة كتيار متدفق بقوة، يبدو ساكناً هادئاً من بعيد. من بعيد، يبدو ساكناً هادئاً بلا حراك، لكن في الواقع، فإن سرعته فائقة جداً. وهكذا، فإن التحول اللحظي المتواصل لتجمع التشكيلات في داخلنا نحن الكائنات الحية يشبه تماماً هذا: كتيار متدفق بقوة، كشلال هادر.

إذن، هل يمكننا حقاً أن نوقف الشيخوخة؟ وهل نستطيع أن نصد الموت؟ لهذا السبب، خلال تلاوتنا المسائية، نُعلَّم أن «نستحضر ببساطة حقيقة عدم الثبات». نحن نشيخ مع كل لحظة تمر، ونتقدم نحو الموت مع كل لحظة تمر. ألا ينبغي لنا أن نثير في أنفسنا شعوراً عميقاً بالزهد والعزيمة لنسلك طريق التنوير الروحي؟ بدلاً من ذلك، ننشغل كل يوم بتغذية الجسد والعناية به، كأننا سنعيش حتى نبلغ مائة وعشرين عاماً. لكن الأمور ليست كذلك على الإطلاق. ولهذا، «للحاضر حدود»—فهو فانٍ لا يثبت—ونحن ندرك اتساع الماضي والمستقبل فقط عند مقارنة الحاضر بهما.

نستخدم غالباً عبارة «بلا بداية ولا نهاية»—أي أننا لا نعرف متى بدأ الماضي، ولا نعرف متى سينتهي المستقبل. لماذا هو بلا بداية ولا نهاية؟ هذا أيضاً مفهوم صيغ بناءً على أذهاننا المضللة. لنأخذ الحلم على سبيل المثال: عندما يبدأ الحلم، يصعب تحديد متى بدأ بالضبط. إذا سألك أحدهم: «متى دخلت الحلم؟» ستهز رأسك وتقول: «لا أعرف». لو كنت واعياً بذلك، لما كنت تحلم. فهو بالضبط لأنك لا تعلم بذلك، انغرقت في الحلم دون أن تدري. ولهذا، مقارنة بالطبيعة العابرة للحظة الحاضرة، يبدو الماضي والمستقبل بلا حدود. لكن كيف تقارن هذه الحقب البلا حدود، البلا بداية ولا نهاية من الماضي والمستقبل، بطبيعة ذهننا الفطرية؟ عند المقارنة بينهما، نجد أن للماضي والمستقبل حدود، بينما طبيعة الذهن بلا حدود.

لماذا نقول هذا؟ لأن كل من الماضي والمستقبل ينشآن من الذهن. «إذا ظهر الذهن، ظهرت جميع الدارما؛ إذا زال الذهن، زالت جميع الدارما». بدون ظهور وزوال هذه الفكرة الواحدة، لا يوجد ماضي ولا مستقبل على الإطلاق. ولهذا، عندما نقارن طبيعة ذهننا الفطرية بالماضي والمستقبل، نجد أن لهما حدود، بينما طبيعة الذهن بلا حدود.