تتطلب ممارسة السامادهي كلاً من التوقّف والتبصّر

توجد أنماط كثيرة من «كمال السامادهي»، أكثر مما يمكن استيفاؤه هنا. لذا سأكتفي بإيجاز ثلاثة أنواع: الأول هو السامادهي الدنيوي، والثاني السامادهي ما وراء الدنيا، والثالث السامادهي ما وراء الدنيا الأسمى.

مصطلح «السامادهي» مشتقّ من الكلمة السنسكريتية dhyāna، التي تُترجم إلى «تأمّل هادئ». فكلمة «هادئ» تشير إلى التوقّف، بينما تشير كلمة «تأمّل» إلى التبصّر — غير أنّ هذا ليس ذاك النوع من التأمّل الذي يقوده التفكير المفاهيمي الاستدلالي.

إن أردت أن تنمّي السامادهي، فابدأ بإيجاد مكان هادئ يسهل فيه جمع العقل. اجلس مستقيم القامة مع ضبط وضعية جسدك — لا تميل يميناً أو شمالاً، ولا تنحني إلى الأمام أو تقوس ظهرك إلى الخلف. ثم اضبط تنفّسك. افتح شفتيك وأسنانك قليلاً لتُخرج الهواء العالق، واستنشق شيئاً من الهواء النقي، ثم وجّه تنفّسك الأنفي بسلاسة نحو إيقاع منتظم، لا سريعاً جداً ولا بطيئاً جداً. هذه أساسيات عليك تثبيتها قبل أن تبدأ. ما إن تدخل في التأمّل، اترك كل الأفكار الاستطرادية دفعة واحدة، ودع العقل يستقرّ في حالة التوقّف.

لكنّ التوقّف بلا تبصّر يقود إلى الكسل والخمول. يصبح العقل عكراً ويغرق في حالة فراغ بلا وعي — وهذا ليس السامادهي الحقّ. عليك أن توقظ نور الحكمة لتُضيء به الهاتو (العبارة النقدية). وقد أسّس المعلمون القدماء هاتوهاتٍ كثيرةً لهذا الغرض. يمكنك أن تبحث في سؤال: «ما وجهي الأصلي قبل أن يولد أبواي؟» أو «جميع الدارما تعود إلى واحد — فإلى أين يعود ذاك الواحد؟» أو «مَن يردّد اسم بوذا؟» أيٌّ من هذه يصلح.

استخدم نور عقلك نفسه للتأمّل، وأثِر شعور الشكّ، وباحِث في الهاتو. الشكّ العظيم يولّد الصحوة العظيمة، والشكّ الصغير يولّد الصحوة الصغيرة، ولا شكّ لا يولّد أيّ صحوة. لذا عليك أن تُثير هذا الشكّ لتبحث فيه، وأن تسأل: «ما وجهي الأصلي؟» لكنّ احذر أن تبدأ بتحليله، وأن تفكّر «هذا هو» أو «ذلك ليس هو». فإن بدأت بالتمييز والتفرقة، ستقع في التململ. سيتشتّت العقل ويهيم على وجهه، محبوساً في الأفكار الوهمية — وهذا أيضاً ليس السامادهي.

ممارسة السامادهي تتطلّب حتماً تنمية التوقّف والتبصّر معاً. فحين يكون التبصّر داخل التوقّف، لا تقع في الخمول. وحين يكون التوقّف داخل التبصّر، لا تقع في التململ. كما قال أحد المعلمين القدماء: «السكينة مع اليقظة هي الصواب؛ أمّا السكون الميت الفارغ فليس صواباً. واليقظة مع السكينة هي الصواب؛ أمّا اليقظة المتشتّطة الوهمية فليست صواباً.» فقط حين يعمل التوقّف والتبصّر معاً نجد السامادهي الحقّ. هما كعربتي العربة أو كجناحي الطائر — لا غنى لك عن أيٍّ منهما.

في هذه الأيام، يمارس بعض الناس الجلوس الصامت عبر تخيّل الدانتايان السفلي أو بحر التشي، أو عبر «تكرير الجوهر إلى تشي، والتشي إلى روح». كلّ هذه ممارسات مشروطة قائمة على الشكل. على أحسن تقدير، تُجلب بعض الفوائد الصحية أو بعض القدرات الخارقة البسيطة. وهي قطعاً ليست من شأن التحرّر من دورة الميلاد والممات.

لننظر في النوع الأول: السامادهي الدنيوي. كلمة «دنيوي» هنا تشير إلى عوالم الوجود. في العالمين الواقعين فوق عالم الرغبة، يحوي عالم الشكل أربع ديانات، ويحوي عالم اللاشكل أربعاً أيضاً. لكنّ كلّها سامادهيات «مشوبة» تُبلَغ عبر ترقٍّ تدريجي. ففي عالم الشكل، تأتي الديانا الأولى بـ«سامادهي الفرح والنشوة المولودين من الانفصال»؛ والثانية بـ«سامادهي الفرح والنشوة المولودين من التركيز»؛ والثالثة بـ«سامادهي النشوة السامية الخالية من الفرح»؛ والرابعة بـ«سامادهي التساوي واليقظة النقيّين». أمّا في عالم اللاشكل، فيترك المرء الشكل خلفه ويُقبل على الفراغ: هناك «سامادهي الفضاء اللامحدود»، و«سامادهي الوعي اللامحدود»، و«سامادهي العدم»، و«سامادهي لا إدراك ولا لا إدراك». كلّ هذه السامادهيات الثمانية تنطوي على الدخول في الحالة، واللبث فيها، والخروج منها. إنّها ممارسات مشروطة لا غير مشروطة. حتّى لو لبثت في مثل هذه السامادهي لأقمار لا تُحصى، فإنّ كُدُراتك لا تُقطع فعلاً، ولا تنجو من معاناة الميلاد والممات. وما إن يَنفد جزاء الكارما لهذه الحياة، حتّى تعود وتتشتّت في عوالم وجود شتّى. هذا هو السامادهي الدنيوي.

ثمّ يأتي السامادهي ما وراء الدنيا، وهو ما يبلغه حكماء المركبات الثلاث. فالأرهات والبراتيكابوذا — ممارسو المركبتين — يبلغون «سامادهي التوقّف»، حيث يتوقّف الإدراك والإحساس ويكفّ الوعي السادس عن العمل. غير أنّ تركيزهم لا يقدر إلّا على قطع الكُدُرات داخل العوالم الثلاثة والقضاء على التعلّق بالذات. لا يستطيع أن يكسر التعلّق بالدارما، ولا أن يخرجوا من الفراغ إلى العالم النسبيّ ليعلّموا الكائنات الحيّة ويرشدوها. أمّا السامادهي الذي ينمّيه بوديساتفات الماهايانا، فهو من جانب آخر السامادهي الفطريّ لطبيعتهم الحقّة، المصقول والمكتمل عبر الممارسة. خذ مثالاً سامادهي الشورانغاما: يتّخذ من عالم الدارما كلّه جوهراً له. هو قائمٌ هاهنا في حواسّنا مباشرةً، لكنّه يحيط بجميع الدارما. متحرّك وساكن في آنٍ واحد، يوحّد كلّ الظواهر والمبادئ الأساسية دون استثناء. لا دخول فيه ولا خروج، ينسّق الحركة والسكون في وحدة واحدة. هذا السامادهي، كالذي يبلغه ممارسو المركبتين، غير مشوب. هذا ما نسمّيه السامادهي ما وراء الدنيا.

أخيراً، السامادهي ما وراء الدنيا الأسمى هو ما يزرعه التاتاغاتات ويحقّقونه. وكما يُقال، فإنّ الناغا في سامادهي دائم — ما من لحظة لا يكون فيها كذلك. ومهما تكاثف الفوضى والتغيير، يبقى عقلهم الأصيل الواحد غير مضطرب البتّة. كالفضاء الرحب الفارغ: ساكنٌ إلى الأبد، صافٍ وثابت. هذا هو السامادهي ما وراء الدنيا الأسمى.