الذهن في أصله ساكن، فمن ذا الذي يتحرك؟

يا لها من عجب: الطبيعة الذاتية خالية من كل ميلاد وموت. عقل الشخص العادي أسير في صعود وهبوط لا ينقطعان، لأننا نتمسك بفكرة ذات منفصلة. وما إن نتمسك بهذا «الأنا» حتى نبدأ بالتشبث بالمحسوسات الخارجية — الصورة والصوت والرائحة والطعم والملمس والظواهر الذهنية — ما نسميه «ما يخصّني». وحين نتشبث بهذه المحسوسات، نُقذف من هنا إلى هناك. فإذا جاءت ظروف مواتية، نشأ شعور بهيج؛ وإذا ما تلاشت هذه الظروف المواتية، يتبدد ذلك الفرح معها في الحال. وإذا ما ظهرت ظروف معاكسة، عانينا وحزنّا؛ ومتى ما انقضت تلك الظروف الصعبة، اختفى حزننا وأسفنا أيضًا.

فعقولنا كالأمواج، ترتفع وتهبط بلا نهاية، ويجرفها تمامًا أي من المحسوسات الست التي تظهر. وأي ظرف يأتينا، يأخذ عقلنا طابعه — وهذا ما نسميه «عقل الميلاد والموت». وفي الحقيقة، علّمنا البطريرك السادس المعلم هويننغ أن طبيعتنا الذاتية لا يطالها ميلاد ولا موت. وهي كالمرآة: عندما تظهر الأشياء أمامها، تكون مجرد انعكاسات، بينما تبقى المرآة نفسها ساكنة تمامًا، لا يعتريها أي اضطراب. والسبب في ثباتها بهذا الشكل يعود إلى نفس البصيرة الجوهرية: لا يوجد هناك ذات منفصلة على الإطلاق، بل مجرد صفاء أصيل نقي فحسب. هذا هو الإعلان العظيم الثاني من الإعلانات الخمسة الكبرى: «يا لها من عجب: الطبيعة الذاتية خالية من كل ميلاد وموت.»

يا لها من عجب: الطبيعة الذاتية كاملة في ذاتها تمامًا. يقول لنا هذا المقطع إن طبيعة العقل التي نمتلكها جميعًا بطبيعتنا مزودة تمامًا بزينة الاستحقاقات اللامتناهية لجميع البوذا. ولقد نتساءل بجدارة: إذا كنا نمتلك كل هذه الفضائل البوذية اللامتناهية — بما فيها الأجسام الثلاثة للبوذا (الدهرماكايا والسامبوغاكايا والنيرماناكايا)، والحِكم الأربع، والعيون الخمس (العين الإلهية والعين الجسدية وعين الحكمة وعين الذرما وعين البوذا)، والقوى الخارقة الست، وبوابات الذراني التي لا تُحصى — فلماذا لا نستطيع إظهارها؟ حتى أبسط الأشياء كعيوننا الجسدية: ورقة واحدة تحجب رؤيتنا، وأرجلانا لا تستطيعان عبور خندق صغير. فكيف لنا إذن أن نُظهر زينة الاستحقاقات الكاملة للبوذا؟

ولماذا ذلك؟ لأن لحظة واحدة من التشبث والتعليق تجعل الطبيعة الحقة تحيد عن طبيعتها المتأصلة، فتفشل كل زينة الاستحقاقات في الظهور. وهذا بالضبط ما يدفع سوترا شورانغاما إلى التأكيد بقوة على أن «العقل المتعلق» هو جذر كل ميلاد وموت، ومصدر معاناتنا نفسه.

وقد ضرب البوذا مثلاً في سوترا اللوتس: كان هناك ذات يوم شيخ ثري للغاية، غني بكنوز لا تُحصى. لكن ابنه لم يكن يرغب البتة في البقاء في المنزل والتمتع بثروة عائلته. فهرب من المنزل، وترك والده، وتشرّد في كل حدب يعيش حياة المتسول. واستخدم البوذا هذه القصة كاستعارة لنا نحن الكائنات الواعية، ولحقيقة أن «الطبيعة الذاتية كاملة في ذاتها تمامًا». فلو أننا أقمنا فقط بسلام في تلك التربة الصافية الفارغة لعقلنا الأصلي، لأظهرنا كل زينة استحقاقات البوذا بلا شك. لكن عقولنا ترفض الاستقرار هناك. إننا نرفض الإقامة في هذه التربة الفارغة، ونتشبث بدلاً من ذلك بفكرة «الذات» المنفصلة و«ما يخصّني» — وهذا ما نسميه العقل المتعلق، الذي يتشبث بالمحسوسات الست.

كأنه ابنٌ هارب من منزله. في دورة التعلّق والتشبث التي لا تنتهي، نخلق الأسباب الوهمية التي تُقيّدنا بالميلاد والموت في العوالم الثلاثة، فنعيش كالمتسولين، منقطعين تمامًا عن فضائل البوذا وموارده الروحية. وهنا يذكّرنا المعلم هويننغ: «ما أعجبه: الطبيعة الذاتية كاملة تامة في ذاتها». فزينات البوذا الفاضلة ليست شيئًا نطلبه خارج أنفسنا. بل إن البوذا يستخدمون حكمة البراجنا لكسر تشبثنا بالذات وتشبثنا بالدهارما، حتى تتجلى زيناتنا الفاضلة الذاتية بشكل طبيعي. هذا كل ما في الأمر. هذه الفضائل حاضرةٌ بالكامل في داخلنا حتى في أثناء ممارستنا؛ وما دمنا نسعى لاستعادة وجهنا النقي الأصلي الحق، فإن هذه الزينات الفاضلة الكاملة التامة ستتألق بطبيعتها.

ما أعجبه: الطبيعة الذاتية ساكنة سكونًا مطلقًا، لا تضطرب أبدًا. عقلنا المتشبث في حركة دائمة دائما. وحين يتشبث بالأشياء، يثير جميع أنواع الحالات الذهنية: الفرح والغضب، وما إلى ذلك مما لا يحصى. هذه هي الحركة التي نتحدث عنها. أما العقل الحق الأبدي فلا يتحرك، وهذا بالضبط المعنى من قوله «ساكن سكونًا مطلقًا، لا يضطرب أبدًا». ويولى سوترا شورانغاما أهمية كبرى لهذه العبارة «ساكن سكونًا مطلقًا، لا يضطرب أبدًا» في تعاليمه حول ممارسة سامادي شورانغاما. ولما تمعقت في السوترا، أدركت أن البوذا كان يشير إلينا مباشرة إلى هذا السامادي بالتحديد.

وعادة ما تتّبع ممارسة التأمل العادية تسلسلًا ثابتًا: تُركز عقلك على شيء واحد مرارًا وتكرارًا، وتعود إليه كلما شرد انتباهك. لكن سامادي شورانغاما ليس كذلك. ففي كتابه لينغفنغ زونغلون، أكد المعلم أويي على مبدأ جوهري واحد: ما هو؟ «في جميع الأوقات، ليلًا ونهارًا، حافظ على التذكّر الصحيح لمثلية الحقيقة». إنه يخبرنا أن نمسك بمثلية الحقيقة في أذهاننا راسخة، ونقر بلا شك: «ما أعجبه، الطبيعة الذاتية ساكنة سكونًا مطلقًا، لا تضطرب أبدًا». فتذبذب عقلنا العادي ليس إلا الميلاد والموت، ولا شيء سوى التشبث. ولسنا بحاجة لاتباعه أينما يذهب. تخل عن الميلاد والموت، واعتصم بالحق الأبدي. أبقِ عقلك في التذكّر الصحيح لمثلية الحقيقة، واقم ثابتًا في الأرض النقية البدائية لطبيعتك الأصلية—هذا هو سامادي شورانغاما. ويمكن ممارسة هذا السامادي في أي وقت، وفي أي حال من الأحوال. والمفتاح ببساطة هو التذكّر الصحيح لمثلية الحقيقة: كلما ظهر أي شيء أو موقف، استحضر حكمة الفراغ، ولا ترتبك، ولا تتشبث، ولا تتحرك. اقم ثابتًا في الأرض النقية البدائية لطبيعتك الأصلية—هذا هو سامادي شورانغاما.

وهذا الرأي يوضح حقيقة أن «الطبيعة الذاتية ساكنة سكونًا مطلقًا، لا تضطرب أبدًا». فعقولنا ساكنة بطبيعتها. فمن الذي يتحرك إذن؟ إنه العقل المتشبث. لا داعي لتكلف نفسك عناء التعامل معه—فما هو إلا العقل المتشبث يتحرك، مُثارًا بفعل العادات الكرمية القديمة. وبهذا ننهي حديثنا عن «ما أعجبه: الطبيعة الذاتية ساكنة سكونًا مطلقًا، لا تضطرب أبدًا». فالإعلانات الأربعة التي استعرضناها حتى الآن تشير جميعها إلى الجوهر الأساسي لعقلنا، الذي يمكن وصفه أيضًا بأنه خالٍ من الوجود الذاتي في طبيعته ذاتها.

ما أعجبه: الطبيعة الذاتية تُنشئ جميع الدهارما. هذا يتعلق بوظيفة العقل. فإن عقلنا النقي الخالي من الولادة يُنشئ الثمار الكرمية للعوالم العشرة جميعها (الطيف الكامل للوجود الحي، من أدنى عوالم الجحيم إلى البوذية التامة)، سائرًا مع جميع الأسباب والظروف النقية أو الملطخة الحاضرة—وهذا هو ما يُقصد بالوجود الاصطلاحي كطبيعة له. وحين نجمع بين الفراغ والوجود الاصطلاحي، نقول إن الجوهر والوظيفة موجودان معًا في آن واحد. و«الجوهر» هنا يشير إلى الطبيعة الذاتية النقية البدائية لجميع الكائنات؛ و«الوظيفة» تشير إلى الثمار الكرمية للعوالم العشرة. والجوهر والوظيفة موجودان معًا في جميع الأوقات، وهذا بالضبط ما يُعنى بالطريق الأوسط كطبيعة له. ولكي تدرك الطريق الأوسط، تأمل في عبارة «الفراغ والوجود الاصطلاحي متزامنان بلا عائق». هذه هي البصيرة التي استخدمها آباء التشان لكشف الطبيعة الحقيقية لجميع الظواهر، مستخدمين هذه الإعلانات الخمسة للإشارة مباشرة إلى وجهنا الأصلي. إنها الفراغ، والوجود الاصطلاحي، والطريق الأوسط، جميعها في آن واحد.