إدراك أن جميع الدَّهَارَمَا تمييزات زائفة لا حقيقة لها

كوَهم السراب في القيظ—"وَهم السراب"—ليس في فصل البرد، بل في الربيع والصيف حين يدفأ الطقس، فهذا هو الوقت الذي ترى فيه هذا "الوَهم". ما هو؟ حين تضرب أشعة الشمس الأرض، يتصاعد البخار من الأرض. وحين يتصاعد، ترى من بعيد ضوءاً يتموّج، كأنه ماء—هذا ما يُسمى وَهْماً. يبدو كالماء، لكن حين تمشي نحوه، لا تجد شيئاً هناك. فذلك الانطباع عن الماء زائف؛ ليس حقيقياً، ومع ذلك يبدو حقيقياً تماماً. كذلك الأمر، فهو تشبيهٌ لحقيقة أن أجسادنا وأحاسيسنا وإدراكنا وتكويناتنا الذهنية ووعينا ليست حقيقية.

وأما الصدى—تخيّل وادياً أجوف، تحيط به جدران عالية وفي وسطه انخفاض. قف على أحد جانبيه، وأطلق صوتاً، فيكون هناك ارتدادٌ على الجانب الآخر، كأن أحداً يتكلم هناك. تستشعر فوراً: هذا أيضاً زائف—لا أحد يتكلم حقيقةً. زائف، ليس حقيقياً.

انظر إلى سحابة في السماء. السحب زائفة أيضاً. ننظر إلى الأعلى فنرى شجرةً عظيمة؛ وبعد لحظة السحابة نفسها تصير سمكة؛ وبعد لحظة أسداً. هي دائماً في تغيّر، غير ثابتة—لا شيء منها حقيقي.

وأما الزَّبد المُجتمع على الماء—على شاطئ البحر ترى أحياناً كتلة كبيرة من الماء حيث تصطدم الأمواج وتتلاطم فتُكوِّن زَبَداً. هناك مقطعٌ في النصوص يذكر كيف أنه على المحيط، تتجمّع أحياناً كتلٌ من الزبد فتُشبه جبلاً أبيض شاهقاً. قرودٌ تنزل من التلال فترى هذا وتتساءل ما عسى أن يكون. تظنّ أن شيئاً رائعاً لا بدّ داخله، فتذهب للبحث—وحالاً تقفز فيه. القرود الأخرى تنتظر خبر الأول، لكن بعد زمنٍ طويل جداً لا يخرج، فتقفز هي أيضاً—كلّهم يغوص في البحر ويغرق.

ماذا يرمز هذا التشبيه؟ الزَّبد على الماء يرمز إلى الرغبات الخمس للعالم الإنساني—الشكل والصوت والرائحة والطعم واللمس. نحن البشر نشعر أن شيئاً رائعاً داخل تلك الرغبات، فكلّنا ينغمس فيها ولا يستطيع الخروج.

المغزى أن الزَّبد المُجتمع على الماء غير حقيقي، وَهمي. جسدنا، كالزَّبد على الماء، ليس حقيقياً أيضاً. أفكّر في عصّارة فواكه: تضع فيها تفاحةً فتصير عصيراً. لو كانت عندك عصّارة عملاقة وأسقطت فيها إنساناً، لصار كأية عصير فواكه—حين ترى ذلك، جسد الإنسان أيضاً ليس حقيقياً. "كالزَّبد على الماء."

وأما الفقاعات على الماء. رصيفٌ خرساني—ما إن يبدأ المطر، إن واصلت المراقبة، تسقط القطرات على السطح فتتكون فقاعات وتنفجر، تتكوّن وتنفجر. هذا معنى "فقاعات على الماء"—فهي ليست حقيقية أيضاً.

خذ ما يُسمّى صلابة شجرة الموز. تُخرج أوراقاً عريضة كبيرة تبدو صلبةً كافية، لكنها في الحقيقة مجرد طبقات من الأوراق ملفوفة حول بعضها. خذ فأساً أو منشاراً، شقّها، وفي الداخل لا شيء جوهري على الإطلاق. البشر لا يختلفون—أشكالنا وأحاسيسنا وإدراكنا وتكويناتنا الذهنية ووعينا كلها ليست حقيقية.

كبرقٍ يَثبُتُ طويلاً: "كبرقٍ يَثبُتُ طويلاً، كعنصر خامس عظيم، كسَخْدَة سادسة." قبل قليل بدا "كصلابة شجرة الموز" صلباً جداً، لكنه في الحقيقة ليس صلباً—هذا يشير إلى عدم واقعية الجسد. "كبرقٍ يَثبُتُ طويلاً" يشير إلى ومضة برق في يوم غائم ماطر. الومضة تلمع وتختفي في لحظة؛ لا يمكنها أن تلبث، لا يمكنها أن تبقى في مكانها. فالثبات الطويل ببساطة لا يحدث. جسدنا لا يختلف أيضاً—إنه يتغيّر لحظةً بلحظة، يظهر ويزول—وليس حقيقياً.

«كالعنصر الخامس الكبير» — ماذا يعني «كالعنصر الخامس الكبير»؟ الأمثال السابقة — «كغيمة في السماء، كرغوة على الماء، كفقاعات على الماء، كثبات جذع الموز، كبرق يدوم طويلًا» — تُشير إلى شيء يبدو موجودًا لكنه غير موجود في الحقيقة. أمّا «كالعنصر الخامس الكبير»، فلا وجود هناك لأيّ شيء أصلًا. ويعني ذلك أن جسدنا الذي نحياه فارغ تمامًا، لا شيء فيه يُعتدّ به. توجد أصلًا العناصر الأربعة الكبرى — الأرض، الماء، النار، الريح — وهي الماهابُهوتا الأربعة. فإن تحدّثت عن «العنصر الخامس الكبير»، لم تَحظَ إلا بالكلمات ذاتها؛ فما من شيء فعليّ يُسمّى العنصر الخامس الكبير. إنها عبارة خاوية؛ لا وجود لمثل هذا الشيء. والقول بأن جسدنا «كالعنصر الخامس الكبير» معناه أنه لا حقيقة له البتّة، أي نُدركه فارغًا.

سابقًا، كانت «كالقمر في الماء»، «كرؤية الوجه في المرآة»، «كسَرابٍ حارّ»، «كصدى»، «كغيمة في السماء»، «كرغوة على الماء»، «كفقاعات على الماء»، «كثبات جذع الموز»، «كبرق يدوم طويلًا» — تدلّ على الزيف. أمّا «كالعنصر الخامس الكبير» فيدلّ على الفراغ. كما أشرت، خذ «القمر في الماء» — القمر في الماء لا ذاتية له؛ وهذا معنى كونه فارغًا وغير موجود. جسدنا لا ذاتية له أيضًا، فهو إذا فارغ وغير موجود. في الفراغ النهائي، في فراغ الذاتية، لا شكل ولا إحساس ولا إدراك ولا تركيبات ذهنية ولا وعي — وذلك معنى الفراغ وعدم الوجود.

كما ذكرت أمس، حين نمارس شامَثا وفيباشْيانا، نبدأ بتأمّل المتعلَّق: «كساحرٍ يرى الشخص الذي استحضره»، «كحكيم يرى القمر في الماء» — هذا تأمّل المتعلَّق. «كالعنصر الخامس الكبير» هو تأمّل الفراغ — أولاً المتعلَّق، ثم الفراغ. تأمّل المتعلَّق يُبيّن أنه لا حقيقة في داخله؛ إنه يعبّر عن تأمّل فراغ الشخص، عن تأمّل فراغ الذات. «كالعنصر الخامس الكبير» — أي مراقبة الشكل والإحساس والإدراك والتركيبات الذهنية والوعي بوصفها خالية من الذاتية — هو تأمّل فراغ الظواهر، تأمّل فراغ الذات. الشكل خاوٍ من الذاتية؛ والإحساس والإدراك والتركيبات الذهنية والوعي خاوية من الذاتية. الخلوّ من الذاتية هو ما نعنيه بـ«فارغ».

ما ندرسه في سُوترا فِيمالاكِيرتي نِيرديشا هو بعينه ما في سُوترا الماس. يقول سوترا الماس: «لا يُدرَك العقل الماضي؛ لا يُدرَك العقل الحاضر؛ لا يُدرَك العقل المستقبَل». إن قلنا إن الشكل والإحساس والإدراك والتركيبات الذهنية والوعي هي «كالعنصر الخامس الكبير»، فالشكل خاوٍ من الذاتية، والإحساس والإدراك والتركيبات الذهنية والوعي خاوية من الذاتية. ربما نستطيع إدراك كيف يكون الشكل خاويًا من الذاتية، وكيف يكون الإحساس والإدراك والتركيبات الذهنية خاوية من الذاتية — لكن «الوعي» خاوٍ من الذاتية، فهل يسهل علينا فهم ذلك؟ ومع ذلك، فالمبدأ واحد: عقلنا المُميِّز — هذا الوعي المُميِّز ذاته — ينشأ أيضًا تبعًا لشروط.

في تعليم الوعي-فقط، يستلزم هذا الوجود الاعتمادي بذورًا بوصفها شرطًا سببيًا. خُذ وعيَ العين ذاته — فلا بد له من بذور؛ وذلك هو الشرط السببي. وهو يحتاج أيضًا إلى عضو البصر؛ فمن دونه لا يمكن أن ينشأ وعي العين. حين يُصاب عضو البصر، نصير عميانًا ولا نرى الأشكال — فتكون عضو البصر هو الشرط المُسلِّط (أَدْهِيَتِي-بْرَتْيَايَا). ولا بد أيضًا من شكل — أزرق أو أصفر أو أحمر أو أبيض — بوصفه موضوعًا؛ وذلك هو الشرط الموضوعي (آلَامْبَانَا-بْرَتْيَايَا). ولا بد من العامل النفسي للانتباه (مَانَاسِيكَارَا)، وهو شيء قلّما يُلتفت إليه لدى الناس العاديين. حين ينشأ شيء ما، لا يمكن لوعي العين أن يتعامل مع موضوعه إلا بحضور الانتباه — هكذا يشرح الدَّرْمَا الأمر. إن الانتباه هو الذي ينبّه الذهن، فيسمح لوعي العين بالحركة. هكذا هو الأمر.

والانتباه نفسه شرطٌ مُسلِّط؛ والموضوع هو الشرط الموضوعي؛ وعضو البصر هو الشرط المُسلِّط؛ والبذور هي الشرط السببي. وحين تتوافر الشروط الأربعة جميعها، يستثير وعي العين نشاطَه. وعي العين، ووعي الأذن، ووعي الأنف، ووعي اللسان، ووعي الجسد، ووعي الذهن، جميعها تعمل بالطريقة نفسها. فإن فُقد شرطٌ واحد ولو، لا تستثير؛ ومن دون موضوع، لا يستطيع الذهن أن يتعامل. ومن هذا نرى أن الوعي لا ينشأ إلا من خلال الشروط؛ إذ لا يمكنه الحركة بذاته، فهو خاوٍ من طبيعة ذاتية. وبمعزل عن الشروط، لا وجود للوعي أصلًا.

يروي يوغَاكَارَابْهُومِي شَاسْتْرَا قصة ممارس جلس في التأمل وحقّق الدَّهْيَانَات الأربع الأولى في عالم الأشكال. وبعد أن أتمّ هذه الدَّهْيَانَات الأربع، رغب في تحصيل قوة خارقة للطبيعة — وتحديدًا قوة التنقل الروحي (رِدِّي)، لا الإبصار السماويّ ولا السمع السماويّ ولا معرفة عقول الآخرين. ومن وجوه التنقل الروحي أن الجدران والجبال لا تشكّل عائقًا؛ إذ يمرّ المرء من خلالها تمامًا دون أن يفتح بابًا.

كيف يكتسبها؟ لا بد له من دخول السَّمَادْهِي — فلا يمكن إنجاز ذلك خارجه؛ فمن خارج السَّمَادْهِي لا توجد مثل هذه القوة. وحين يدخل السَّمَادْهِي، يتأمل قائلًا: "كل هذا زائف؛ هذا الجدار زائف، كالغيوم أو الضباب". فوق جبلٍ عالٍ أحيانًا نمشي عبر الغيوم والضباب — السماء غيوم، وحين تنزل الغيوم تصير ضبابًا، وداخل الضباب لا شيء يَعوقك. في السَّمَادْهِي يتأمل أن هذه الجدران لا تعترض — حاضرة، لكنها كأنها غائبة؛ لا يوجد جدار حقيقي، ولا شيء صلب البتة. وبعد هذا التأمل، يتأمل في جسده وهو يمرّ، ويحدث ذلك فعلًا — دون عائق. تأمّل — الجدار يبدو كما كان تمامًا؛ لم يظهر فيه أي فتحة. ما معنى هذا؟ أن كل هذه الأشياء غير حقيقية.

ماذا نعني بـ"حقيقي"؟ أن تكون لشيءٍ ما طبيعةٌ محسومة خاصة به — هذا ما تعنيه "الحقيقة". إنها تتبع ذهنك: إذا حَكَمَ ذهنُك بأنه وهم، فهو وهم. أما نحن الذين لم نبلغ السَّمَادْهِي، فمحبوسون في تمييزات زائفة ونظنّ أنه حقيقي. إن قال لي أحد إنه وهم، لا أصدّقه — وإن مشيت فيه، أصطدم رأسي ولا أستطيع العبور. لكن من بلغ السَّمَادْهِي، بتأمله داخله، يمرّ من خلاله تمامًا — فالجدار غير حقيقي. خارج السَّمَادْهِي لا يعمل ذلك؛ حتى الأرهات، خارج السَّمَادْهِي، لا يملكون مثل هذه القوة. كل هذا يدلّ على أن تفكير الكائنات العادية خاطئ — إنه كلّه وهم ومنقلب ومخدوع وغير حقيقي. ولا يمكن للمرء إلا بتربية المسار المقدّس وتعلُّمِه أن يصل تدريجيًا إلى رؤية أن جميع الدَّهَارَمَا تمييزات للوهم، وأنها غير حقيقية.

يقول سوترا لانكافاتارا: "ما عرفه الحكماء السابقون وتناقلوه من واحد إلى آخر — الأفكار المضلِّلة ليس لها طبيعة ذاتية." "ما عرفه الحكماء السابقون وتناقلوه من واحد إلى آخر" — نقل البوذُ القدماءُ الحقيقةَ إلى البوذ الذين جاؤوا من بعدهم، وهؤلاء نقلوها بدورهم إلى من تبعهم. تناقلوها الواحدَ تلو الآخر في تسلسل — هذا هو مبدأ المعنى الأسمى. وما الذي تناقلوه؟ "الأفكار المضلِّلة ليس لها طبيعة ذاتية" — جميع الدَّهَارَما هي الأفكار المضلِّلة للعقل؛ الدَّهَارَما في ذاتها ليست لها طبيعة ذاتية؛ فكرتك المضلِّلة هي التي تمنحها طبيعتها الظاهرة. هذا ما يؤول إليه الدَّارَما. لنفترض أنني أعتقد أن مكانًا ما صلب — في الحقيقة هذا أيضًا تمييز من عقلي. وأعتقد أنه ليس صلبًا، بل إنه وهم — هذا أيضًا تمييز من العقل. بعيدًا عن تمييزات عقلك، لا وجود لمثل هذا الشيء — فجميع أمور العالم هي تمييزات العقل!

قلت ذلك من قبل: خذ حقيقةَ أننا رجال الآن — لا ننساها أبدًا، نُميِّز دائمًا من منظور الرجل. النساء لا يختلفن: لا ينسين أنهن نساء — الرجال لا يحملون ذلك الشعور، لكن النساء يعرفن جيِّدًا أنهن نساء، ويُميِّزن من منظور المرأة. الأمر سيَّان. ولكن ما إن تنتهي هذه الحياة ويأتي الموت، حتى يتغير الأمر فجأة. لنفترض أن شخصًا ما رجلٌ في هذه الحياة: بعد موته، حين يظهر جسم الوجود البيني (أنتارابهافا)، يصير هو ذاته امرأة، ويُميِّز من منظور المرأة. لماذا؟ "التشكُّل يُعَلِّل الوعي" — لقد تحوَّلت قوتُك الكارميَّة! فعندما يُميِّز الوعي، يكون الشخص في لحظةٍ ما لا يزال رجلًا، ثم في اللحظة التالية، حين يظهر جسم الوجود البيني، يكون قد صار امرأة. لماذا؟ لأن القوة الكارميَّة قويَّةٌ حقًا — هكذا يُميِّز.

من هذا، لا شيء في العالم ثابت! ما نعدُّه حقيقيًّا ليس حقيقيًّا؛ يمكن أن يتغير في أي لحظة. "الأفكار المضلِّلة ليس لها طبيعة ذاتية" — جميع الدَّهَارَما تتَّخذ الفكرَ المضلَّلَ كطبيعتها الجوهرية. بعيدًا عن فكرنا المضلِّل، الدَّهَارَما في ذاتها ليست لها طبيعة ذاتية؛ هي غير حقيقيَّة، فارغة وغير موجودة؛ في ذاتها لا شيء البتَّة. لماذا نشعر أن هناك شيئًا ما؟ إنها تمييزات عقلنا. تلك التمييزات تنعكس نحو الخارج، وكأنها لا علاقة لها بالعقل.

يقول سوترا سَمْدِهِنيرمُوتشانا: إذا استطعت التأمُّلَ (كما في ممارستنا لشاماثا وفيباشيانا) "الشكل ليس مختلفًا عن الفراغ، الفراغ ليس مختلفًا عن الشكل؛ الشكل ذاته هو الفراغ، الفراغ ذاته هو الشكل" — هذا يُظهر أنه يجب على المرء أن يتأمَّل الدَّهَارَما المُشترَطة على أنها فارغة من الطبيعة الذاتية، داخل المُشترَط ذاته. لا يمكنك أن تتجاوز الدَّهَارَما المُشترَطة وتتأمَّل فراغ جميع الدَّهَارَما في ذاتها — لا يمكن فعل ذلك. بل يجب عليك، من خلال الدَّهَارَما المُشترَطة، أن ترى أنها في ذاتها فارغة من الطبيعة الذاتية. عندما تنجح، في لحظة التطابق مع الفراغ المُطلَق، تتوقف جميع الدَّهَارَما عن الظهور! من الصعب إدراك ذلك: الجبال والأنهار والأرض العظيمة واضحة أمامنا — كيف يمكن ألَّا تظهر؟ صعبٌ حقًا.

ولكن إذا جلسنا في التأمُّل كثيرًا، سيطفو على السطح شيءٌ غير متوقَّع. ماذا يحدث عندما تجلس كثيرًا؟ جسمُك ذاته يختفي! نلمسه بأيدينا — هذا الجسم واضحٌ هنا. نُطعمه ونُبقيه مرتاحًا؛ إذا بقي بلا طعام لأيام يشعر بعدم الراحة. إذًا، هناك بوضوح شيءٌ حقيقيٌّ وجوهريٌّ هنا. ولكن حين يبلغ التأمُّل حدَّ التطابق، يختفي هذا الجسم. صدِّق أو لا تصدِّق، إنها حقيقة — يحدث ذلك.

إذا لم تكن قد درست شاماثا وفيباشيانا وواجهت هذه الحالة، يصرخ عقلك: "آه — أين أنا؟" — وقد تشعر بالخوف. مثل هذه الأمور تقع. ولكن إذا كنت قد درست، فهذا مجرَّد تقدُّمك في شاماثا وفيباشيانا — لقد بلغت مرحلة ديانا أناغاميا (ما قبل الوصول)، وهذا ما ينشأ. بالمثل، لن تشعر بوجود هذا البيت أيضًا. يقولون إن هناك منصة هنا، وكرسيًّا هناك — ولكن في التأمُّل، حين تنشأ تلك الحالة، يكون كلُّ ذلك قد اختفى. ولكن من الذي يعلم أنها قد اختفت؟ هذا سؤالٌ آخر تمامًا. دعنا نتركه الآن.

النقطة: لا شيء في العالم حقيقي. من خلال ممارستك المجتهدة لشاماثا وفيباشيانا، ستختبر هذا بنفسك — وحتى عندما تتحقق في الدَّيانا الأربع في عالم الأشكال وتُطوِّر القوى الخارقة، ستدرك أن لا شيء من ذلك حقيقيٌّ أيضًا.