التعلق بالفراغ العميق يُفضي إلى التلبّس الشيطاني

ماذا يعني هذا الفراغ العميق؟ لقد ملَّ في داخله تمامًا من كلّ مظهر من مظاهر التحقّق. يتوق إلى الانغماس في عالم الفناء الهادئ، إلى الاندماج كليًّا مع الأسباب والشروط غير المشترَطة. حين نتأمّل المقطع من السوترا، يسهل إدراك معنى "الجشع للفراغ العميق".

نشوء الحبّ والسعي في السمادهي

فضلًا عن ذلك، أيها الرجل الصالح، حين تُتغلَّب السكندات تمامًا سكندات الشكل والإحساس ولا تتسلَّل أيّة أفكار زائفة، يتألّق سمادهي الكمال بريقًا ساطعًا — ومع ذلك ففي داخل ذلك السمادهي، يأتي عقله ليحبّ الدخول في الفناء. يبحث في طبيعة التحوّل ويسعى بجشع إلى الفراغ العميق.

ليس هذا الشخص فردًا عاديًّا. لقد اخترق تمامًا سكندات الشكل والإحساس، وحقّق سمادهي النفاذ التامّ البديع — لديه أساس حقيقي في التحصيل. غير أنّه في داخل عقله الساكن تمامًا، تنشأ فجأة فكرة مضلِّلة: يحبّ العقل الدخول في الفناء. يجد مظهر النشوء والزوال مُنفِّرًا في العمق، ويشتهي عوضًا عن ذلك حالة السكينة الهادئة، هذا العالم غير المشترَط. لا يقف عند هذا الوهم، بل يذهب أبعد من ذلك باحثًا في طبيعة التحوّل. يستمرّ في فحص جوهر التغيّر ذاته في جميع الأشياء: من أين ينشأ؟ لماذا تخضع أجسادنا للولادة والشيخوخة والمرض والموت؟ لماذا تخضع عقولنا للنشوء والبقاء والتغيّر والزوال؟ من أين تأتي مظاهر التحوّل هذه؟ والنتيجة النهائية لكلّ هذا البحث أنّه يسعى بجشع وراء الفراغ العميق، أملًا في أن يجعل جسده وعقله وكلّ عالمه يدخل سريعًا في حالة الفناء الهادئ الفارغ.

بالطبع، السوشنس موجود أصلًا بشكل تامّ. إن أنت تتدرّب بجدّ فحسب، سيتجلى طبيعيًّا. حين لا تنشأ فكرة، يظهر الكلّ. لكنّ المشكلة أنّه في اللحظة التي تقبض فيها عليه بجشع، ينهار كلّ شيء. تتحرّك فكرة واحدة، فتغشي الغيوم الداكنة السماء، فتقع في رنين تعاطفيّ مع ملك الشياطين.

يوضّح المقطعان التاليان هذا الأمر.

الشيطان يستغلّ الفرصة ويتلبّس

في تلك اللحظة، رصد ملك الشياطين فرصته، فأرسل روحه ليتلبّس بشخصٍ، ثم نطقت الدارما من فمه.

المعلّم يصبح مشوّشًا

لم يُدرك الممارس قطّ أنّه مُتلبَّس به من شيطان. ادّعى أنّه حقّق النيرفانا العليا، فذهب ليجلس أمام الرجل الصالح الذي كان يسعى إلى الفراغ، وأعدّ مقعدًا، وشرح الدارما.

إذن، بينما جلس هذا الممارس للساماثا والفيباشيانا في لحظة من السكون، وقد تصاعد في داخله جشعه للفراغ العميق، رأى ملك الشياطين فرصته. فأرسل أبالسته وأشباحه ليتلبّسوا بشخصٍ سيتحدّث بالدارما، كي يستدرج الممارس. ما الطريقة التي استخدمها؟ المقطع التالي يوضّح ذلك.

عرض ظواهر مضلِّلة

في وسط الجماعة، اختفى شكله فجأة في الفضاء الفارغ، فأصبح غير مرئيّ للجميع. ثم ظهر من جديد فجأة من الفضاء الفارغ، يتنقّل بخفّة وحرّية. أحيانًا يظهر جسده شفّافًا كالبلور؛ وأحيانًا تنبعث من يديه وقدميه رائحة الصندل؛ وأحيانًا كانت رائحة برازه حلوة كحلوى السكّر الصخريّ السميكة. كان يذمّ الوصايا ويستهين بالحياة الرهبانيّة.

جوهر ضلالة هذا الممارس هو نهمه للفراغ العميق — فهو يتوق إلى ملاحقة هذا العالَم الخالي من الشروط، المُتصف بالسكون والانقطاع. لذلك يماشيه ملك الشياطين وفق أهوائه، ويُرسل هذا الواعظ بالدارما. في وسط مجلس دارما عظيم، بينما كان يُعلِّم، اختفى فجأةً في الفراغ. لم يستطع أحد في المجلس أن يراه. قبل لحظات كان جالسًا هناك يُوضِّح الدارما؛ والآن اختفى تمامًا. وبعد قليل، عاد جسده المادي فجأةً للظهور من الفراغ. جسده يستطيع الظهور والاختفاء بإرادته — يظهر متى شاء، ويختفي متى شاء. ما الذي يُثبته هذا؟ أن هذا الشخص قد أدرك المبدأ القائل بأن الفراغ الحقيقي هو الوجود البديع، وأن الوجود البديع هو الفراغ الحقيقي، وقد لمس اللاثنائية بين الفراغ والوجود. تلك هي الدلالة.

أحيانًا كان جسده يظهر شفافًا كالبلور. جسدنا المادي عادةً ما يكون معتمًا وحاجبًا، أليس كذلك؟ فحتى طبقة واحدة من جلد البطن تمنعنا من رؤية أعضائنا الداخلية. ومع ذلك، فإن هذا الواعظ بالدارما، بينما كان يشرح، سمح فجأةً للجميع برؤية بنية جسده، كما لو كانوا ينظرون عبر بلور صافٍ. هذا أيضًا يعكس مبدأ انعدام الحجب بين الفراغ والوجود.

أحيانًا كانت يداه وقدماه تنبعث منهما رائحة الصندل. اليدان والقدمان هما جزء مما نُسمّيه هذا الكيس الجلدي النَّتِن. كيف يمكن لهما فجأةً أن تنبعث منهما رائحة الصندل؟ لم يكن قد أحرق أيَّ بخورٍ من الصندل، ومع ذلك أطلق جسده عطره بشكلٍ طبيعي. وأحيانًا كانت رائحة بَرازه حلوة كالسُّكَّر الصخري الكثيف. البَراز قذر وكريه، ومع ذلك إذا ذُقته، لكان حلوًا كالسكر الصخري. هذه هي اللاثنائية بين النجاسة والطهارة — فداخل مظهر النجاسة، تظهر العلامات الفاضلة للطهارة.

كان يَذُمّ الوصايا ويستهين بالحياة الرهبانية. أعلن أن حفظ الوصايا هو تعاليم هِينايانا، وأن الحياة الرهبانية هي أيضًا طريق هِينايانا. هذه هي الظواهر الخارقة للاثنائية بين الفراغ والوجود، وللاثنائية بين النجاسة والطهارة، التي أظهرها.

والآن دعونا نُلقي نظرة على الدارما التي كان يُعلِّمها:

الكلام المُضلِّل

كان يُعلن باستمرارٍ أنه لا سبب ولا نتيجة، وأن الموت هو فناءٌ دائم دون جسدٍ مستقبلي، وأنه لا فرق بين الناس العاديين والقديسين. وعلى الرغم من أنه تحدّث عن الفراغ والسكون، فإنه سرًّا كان يُدلِّل شهواته. أما الذين استسلموا لشهوته، فقد حصلوا أيضًا على "عقلٍ فارغ" واستخدموه لإنكار السبب والنتيجة.

كان يُعلن باستمرارٍ أنه لا يوجد في العالم شيءٌ اسمه السبب والنتيجة. فأداء الأعمال الصالحة، كما قال، لا يجلب نتيجةً سعيدة؛ وفعل الشرّ لا يجلب عذابًا. فالحياة في هذا العالم ليست سوى صدفة. لماذا يعاني الشخص؟ بسبب سوء الحظ. لماذا يكون الشخص سعيدًا؟ أيضًا بلا سببٍ ولا شرط. لا سبب، ولا نتيجة. ولذلك فإن الإنسان، حين يموت، يُفنى فناءً دائمًا، دون جسدٍ مستقبلي، ودون تمييز بين الناس العاديين والقديسين. فالحياة الإنسانية لا توجد إلا مرةً واحدة. عندما يموت الإنسان، يكون مثل الشمعة التي احترقت — بمجرد أن تنطفئ، لا تعود الحياة للظهور مرةً أخرى. وإلى أين يؤدي هذا؟ دون الإيمان بحياةٍ مستقبلية، يندفع الإنسان للتمسّك بالمتعة في اللحظة الراهنة — هذا هو الفراغ العَدَمي للفناء. ولأنه لا توجد حياةٌ مستقبلية، يصبح العمل على قَطعِ الشرّ وزراعة الخير، وجهد الدراسة والممارسة، بلا معنى. وبما أنه لا توجد حياةٌ مستقبلية، فلا فرق بين الناس العاديين والقديسين، ويستحكم مذهبُ العَدَمية الفَنائية.

مع أنّه تحدّث عن الفراغ والسكون، فإنّه سرًّا أُسِرَ لشهواته. فمه يُعلن أنّ جميع الدارما فارغة، لكنّه استرسل مع أهوائه وأقدم على سوء السلوك الجنسي. لماذا؟ لأنّ "الفراغ" الذي علّمه يُفرغ الأسباب والظروف الخارجية، ويُفرغ العلّة والأثر الخارجيين. وحين تُفرَغ العلّة والأثر، لا يجلب ارتكاب الشرّ أيّ عقاب، فيشرع في التصرّف بلا ضابط.

مَن استسلموا لشهوته اكتسبوا أيضًا "ذهنًا فارغًا". بعد أن اشترك التلاميذ معه في الأفعال الجنسية، صارت عقولهم بطبيعة الحال تحمل رؤية الفراغ العَدَمي. اتخذوا الانغماس الجنسي ولدًا للدارما، واستعملوا فراغ الفناء لتأسيس عقيدتهم في إنكار العلّة والأثر. وبالطبع كانت كلّ هذه التعاليم مفصّلةً على نزعات الممارس السابق، إذ كان مولعًا بمجال السكون القاطع وبالفراغ غير المشروط. فالشيطان لايَنَ هواه، وعلّمه دارما مزيفة لاستدراجه إلى المعصية.

فلنُكمل:

تحديد الاسم وبيان الضرر

هذا الكائن هو جوهر الشمس والقمر أثناء الكسوف — الطاقة الحيّة للذهب واليشم، ولـ"لينغ تشي" والأعشاب، وللـ"كيلين" والعنقاء والسلحفاة والكركي، التي تمرّ بآلاف السنين دون موت فتصير روحًا، ثمّ تُولد في العالم، وحين تشيخ تصير شيطانًا، فتؤذِي هذا الشخص وتُقلِقه. وحين تُشبَع شهوة الشيطان، ينفصل عن ذلك الجسد. وكثيرًا ما يقع التلاميذ والأستاذ معًا في عقوبة الملك.

تعليم للإيقاظ وتحذير من الضلال

ينبغي لكم قبل كلّ شيء أن تستيقظوا وألّا تدخلوا في دورة التناسخ. فإن تيهتم وغفلتم، وقعتم في الجحيم اللامتقطع.

أيّ شيطان هذا؟ يحدّده بوذا بالاسم: إنّه جوهر الشمس والقمر أثناء الكسوف. فالشمس والقمر كلاهما يمتلك جوهرًا حيًّا — تُسمّى الشمس الجوهرَ اليانغ، والقمر الجوهرَ الينّ. وقد يكون هذا الجوهر خبيثًا أو صالحًا: فالخبيث هو البخار الأسود، والصالح هو الأبيض. حين يكون الجوهر خبيثًا، يُنتج ما يُسمّى بـ"التناقص" و"الكسوف". فما هو "التناقص"؟ هو حين يضغط الجوهر الخبيث على الشمس والقمر فيحجبهما جزئيًّا — ويُسمّى ذلك تناقصًا.

وإن اشتدّت قوّة البخار الأسود، غطّى الشمس والقمر غطاءً تامًّا بحيث لا يُرى منهما شيء — ويُسمّى ذلك كسوفًا. إن نور الشمس والقمر يسطع عادةً على جميع الأشياء على نحوٍ متساوٍ وشامل، لكن حين يمرّان بحالة التناقص أو الكسوف، تتركّز طاقتهما وتنهمر مباشرةً من السماء إلى الأرض. فلو أصاب — على سبيل الفرض — الذهبَ أو اليشمَ، أي المعادن والأحجار الكريمة، أو "لينغ تشي" وسائر الأعشاب، أو مخلوقات مختلفة كالكيلين والعنقاء والسلحفاة والكركي الأبيض. حينئذٍ يمكن لهذه المخلوقات أن تحيا آلاف السنين دون موت، فتبلغ طول العمر وتصير أرواحًا خالدة. أمّا في حالة المعادن، فالذهب واليشم يصيران "أجسامًا خالدة"؛ وفي حالة الحيوانات، تصير "وحوشًا خالدة". تُولد في العالم، وتستطيع أن تعيش آلاف السنين دون موت، لأنها امتصّت مباشرةً الجوهر المتركّز للشمس والقمر. وهكذا تصير هذه الأرواح والأشباح، حين تشيخ، شياطين تؤذي هذا الشخص وتُقلِقه. وأخيرًا، حين تُشبَع شهوة الشيطان، ينفصل عن ذلك الجسد، وكثيرًا ما يقع التلاميذ والأستاذ معًا في عقوبة الملك. فإن لم نستطع أن نُدير النور إلى داخلنا ونراجع أنفسنا، نرتكب الشرّ ونسقط في الجحيم اللامتقطع.

ثمّة نقطة تستحقّ التأمّل في هذا المقطع: حين يخرج ملك الشياطين، فلا بدّ أن يتكلّم بالدارما. فما يعلّمه دارما مزيفة، لكنّ الدارما المزيفة في بادئ الأمر قد تكون عسيرةَ التمييز جدًّا. فمثلًا، قد يقول الشيطان: "كنتُ معلّمك في حياة سابقة. لقد أرشدتك مرّةً إلى التحرّر، والآن سأواصل إرشادك. اتبعني وادرس." هذا النوع من الادعاء عسيرُ الحكم جدًّا — صوابًا كان أم خطأً، من الصعب البتّ فيه. لكنّ المزيف في هذا المقطع هو إنكار العلّة والأثر. فأيّ تلميذ بوذيّ، حتى ذو الأساس البسيط منهم، يتمسّك بالإيمان بحياة مستقبلية. ألست إنّما تُقبل على الممارسة لأنّك تؤمن بحياة مستقبلية؟ فلو لم تكن هناك حياة مستقبلية، فلماذا تتعاطى الممارسة أصلًا؟ إنّما بإرساء نظرةٍ غير محدودة إلى الحياة، تستطيع في هذه الحياة ذاتها أن تتخلّى عن النوم، وتضحيّ بالوقت الذي كان يمكن أن تقضيه في الراحة والمتعة، وتتطوّع للتزكية — كلّ ذلك من أجل أن تشيّد حياةً مستقبلية جميلة. أمّا النظر الذي يُعرض هنا فمستفزّ تمامًا — إنّه ينكر العلّة والأثر. ومع ذلك فهذا الشخص لا يزال يُصدّقه. ترى أنّ المعلم قد صار متيهًا كلّيًّا، وعقله مقلوبٌ رأسًا على عقب، إلى هذا الحدّ. إنّها حقًّا دارما منحرفة.