الأستاذ لين تشونغان: أسئلة وأجوبة حول التأمل

1 س: ما هو تأمل التشان؟

ج: مصطلح تشان شيوي (禅修) مشتقّ من الكلمة السنسكريتية دهيانا. ودهيانا، الذي يُترجم أيضاً بـ"السكينة التأملية،" تمرين بوذي يروّض الذهن على التركيز. وقد وسّع البطريرك السادس هويننغ معناه لاحقاً:

ما الجلوس في التشان؟ في هذا الباب من الدارما، لا شيء يعترضك—فحين يطرأ أي ظرف، لا ينشأ فيك فكر. هذا هو الجلوس. وحين يرى المرء طبيعته الحقيقية فلا يقع في الالتباس، فذلك هو التشان. وما سَمَادهي التشان؟ التحرّر ظاهرياً عن السمات هو التشان؛ والثبات باطنياً هو السَمَادهي.

وهكذا اتّسعت الممارسة لتشمل الحياة اليومية كلّها—في الحركة والوقوف والجلوس والاضطجاع—بحيث تواجه أي ظرف بذهن صافٍ رائق. واليوم يُطلق على هذا التدريب كلّه، في السكون والحركة، اسم تشان شيوي—أو بالإنجليزية: meditation (التأمل).

2 س: ما هي طرق تأمل التشان المختلفة؟

ج: هناك طرق كثيرة. ففي الصين تجد تشان البطاركة، وطريقة نيانفو (念佛، ترتيل اسم بوذا)، والطرق التانترية. وفي التبت تجد الماهامودرا (大手印) والدزوغشين (大圆满). وفي بلدان التيرافادا هناك الفِباسانا (内观، تأمّل البصيرة)، وغير ذلك. وبما أن المجتمع اليوم يميل إلى نهج أكثر عملية وأقرب إلى الحياة اليومية، ظهرت مصطلحات أحدث: تشان الحياة، وتشان الحركة، وتشان آنشيانغ (安祥禅)، وتشان البصيرة.

3 س: ما الهدف الجوهري لتأمل التشان؟

ج: الهدف البوذي واحد: إنهاء معاناتك أنت، ثم مساعدة الآخرين على إنهاء معاناتهم. ويمكن أيضاً وصفه بـ"بلوغ النيرفانا" أو "تحقيق تحرّر الذهن والتحرّر بالحكمة"—لكن الجوهر يبقى دائماً واحدًا: زوال المعاناة. المعاناة تنبع من الجهل (無明)—أن تعيش في ضبابٍ، عاجزاً عن الرؤية بوضوح. ولإنهاء المعاناة، تحتاج إلى الوضوح (明). تحتاج إلى الوعي، وتحتاج إلى أن تتمكّن من الحفاظ على اليقظة الذهنية والإدراك الواضح (正念正知). تأمّل التشان، إذن، يدور حول تنمية ذلك الوضوح—تنمية الوعي، وتنمية اليقظة والإدراك الواضح—بحيث تكون في حياتك اليومية راسخاً في السَمَادهي والحكمة، ولم تعد تتيه في الالتباس.

4 س: ما النقطة المحورية في تأمل التشان؟

ج: العنصر الجوهري ليس الشكل الخارجي أو الاسم—سواء سمّيته تشان، أو نيانفو، أو فِباسانا، أو ماهامودرا، أو غير ذلك—ولا أيّ أضواء أو صور بوذية أو قوى نفسية أو نشوة قد تظهر أثناء الممارسة. بل هو القدرة على الحفاظ على ذهن صافٍ رائق في كل أنشطتك—في الحركة والوقوف والجلوس والاضطجاع—مع تدفّق الوعي عبر ذلك كلّه، ومواجهة تقلّبات الحياة بحكمة اللا-ذات، بحيث تصبح الممارسة هي الحياة بعينها. كيف تنمّي ذلك الوعي هو، بعبارة ما، صميم تأمّل التشان. ومتى أصبح الوعي متّصلاً في باطنك، كان ما يصدر عنك في الكلام طاهراً—كلاماً صحيحاً. وما يصدر عنك في الفعل طاهراً—فعلاً صحيحاً ومعيشة صحيحة. ومع الاتجاه الصحيح، ينمو السَمَادهي والحكمة باطراد، وتضعف الكَدَرات (المشاعر المزعجة)، وتنطفئ المعاناة تدريجياً.

5 س: أيّ نوع من التحرّر يأتي من تأمل التشان؟

ج: ينقسم ممارسو التشان إلى فئتين رئيسيتين، واستحضارهما يجعل الطريق أوضح: البراجنا-فيموكتا (慧解脱者، "المتحرّر بالحكمة") والأوبهايا-بهاغا-فيموكتا (俱分解脱者، "المتحرّر على الوجهين"). يقول يُوغاتشارابهُومي-شاسترا (الفصل 26):

مقدّمة:

الأرهات البراجنا-فيموكتا قد تحرّر من عقبات الكَدَرات لكنه لم يتحرّر بعد من عقبات السَمَادهي.

أمّا الأرهات الأوبهايا-بهاغا-فيموكتا فقد تحرّر من عقبات الكَدَرات ومن عقبات السَمَادهي معاً؛ ومن هنا جاء اسم "المتحرّر على الوجهين."

من جهة العوائق، هناك نوعٌ من السالكين في الطريق لم يتحرَّر تحرُّرًا تامًّا من عوائق السَّمَادْهِي، فيكفيه قدرٌ من التركيز ليقطع الأهواء مباشرةً. ذلك هو المُتَحَرِّر بالحكمة. أمَّا النوع الآخر، فقد تحرَّر تحرُّرًا تامًّا من عوائق السَّمَادْهِي كما قطع الأهواء—وهؤلاء هم المُتَحَرِّرون بكِلا الأمرين. تختلف طباعهم، لكنَّ ما يحصل عليه كلاهما من تأمُّل دْيَانَا هو التحرُّر من النَّجاسات.

٦ س: ما مستوى التركيز الذي يحتاجه المُتَحَرِّر بالحكمة؟

ج: يقول يُوغَاكَارَابْهُومِي-شَاسْتْرَا:

تمهيد:

إذا راقبَ راهبٌ انضباطًا أخلاقيًّا نقيًّا، والتزم بوصايا البْرَاتِيمُوكْشَا الطاهرة، وبلغ—بقوةِ التدريب الأعلى في الذهن—السَّمَادْهِيَ المتفوَّقَ الذي ينتمي إلى جوار الدْيَانَا الأولى كأساسٍ، وبلغ—بقوةِ التدريب الأعلى في الحكمة—حكمةَ ثبات الدَّرْمَا وحكمةَ النِيرْفَانا—مستخدِمًا هاتين الحكمتين كأساسٍ، تحرَّر الذهن من جميع الأهواء، وأصبح أرَهاتًا، وكان مُتَحَرِّرًا بالحكمة.

إذن، على السالكين في طريق المُتَحَرِّر بالحكمة أن يُنَمُّوا، على أقلِّ تقديرٍ، ما يسبق الدْيَانَا الأولى مباشرةً—وهو ما يُسمَّى أُوبَاتْشَارَا-سَمَادْهِي (近分定)، أو «تركيز القُرب»، والمعروف أيضًا بـ«التركيز غير البالِغ» (未至定). في التِّرَافَادَا يُسمَّى أيضًا أُوبَاتْشَارَا-سَمَادْهِي، وأحيانًا خَانِيكَا-سَمَادْهِي (剎那定)، أي «تركيز اللحظة». كما تُسمِّي التِّرَافَادَا المُمَارِسَ المُتَحَرِّرَ بالحكمة «مُمَارِسَ الرؤية الخالصة» (純觀行者)، وتُترجم أحيانًا بـ«مُمَارِس البصيرة الجافَّة».

٧ س: ما مستوى التركيز الذي يحتاجه المُتَحَرِّر بكِلا الأمرين؟

ج: المُتَحَرِّر بكِلا الأمرين ليست لديه عوائق سَمَادْهِي منذ البداية. فمن خلال شَامَاثَا (التهدئة)، يُنَمِّي الامتصاصات الأساسية للدْيَانَات الأربع والسَّمَادْهِيَات الثمانية، ويستطيع أن يدخل نِيرُوذَا-سَمَابَاتِّي (滅尽定)، أي «تحقُّق الفناء». في التِّرَافَادَا، تُسمَّى هذه الامتصاصات الأساسية أَبَّانَا-سَمَادْهِي (安止定)، ويُعرَف المُتَحَرِّر بكِلا الأمرين بـسَمَاثَا-يَانِيكَا (止行者)، أي «مُمَارِس التهدئة»، أو أحيانًا بـسَمَاثَا-فِيبَاسَانَا-يَانِيكَا (止觀行者)، أي «مُمَارِس التهدئة والبصيرة». أمَّا السالكون في طريق البوذيساتفا، فنظرًا لضخامة هدفهم، يُنَمُّون أيضًا بصورة عامة الدْيَانَات الأربع والسَّمَادْهِيَات الثمانية، سالكين طريق المُتَحَرِّر بكِلا الأمرين. وحين يصبح المرء بوذا، فإنه بالضرورة يمتلك الدْيَانَات الأربع والسَّمَادْهِيَات الثمانية—خاليًا من عوائق السَّمَادْهِي، وخاليًا من العوائق الأهوية، وخاليًا من العوائق المعرفية (عائق المعروف).

٨ س: كيف يمكن للناس أن يُمارسوا تأمُّل دْيَانَا في مجتمعنا الصناعيِّ التجاريِّ المُزدحِم اليوم؟

ج: بمجرَّد أن تفهم هذين المسارين، يصبح من الأسهل أن ترى كيف يمكن لأيِّ شخصٍ يمارس اليوم أن يقترب من دْيَانَا. من الواضح أنَّه إذا أراد أحد العوامِّ أن يبلغ نِيرُوذَا-سَمَابَاتِّي، فسيحتاج إلى الابتعاد عن الشؤون الدنيوية لفترة طويلة تحت إرشاد شخصٍ «مَن مَرَّ بهذا»—وهذا أمرٌ صعب المنال بالنسبة لمعظم الناس. إذن، بالنسبة لعموم العوامِّ، فإنَّ طريق المُتَحَرِّر بالحكمة عادةً ما يكون أكثرَ عمليةً. أمَّا الرُّهْبان، فغير مُثقَلين بالهموم الدنيوية، يمكنهم النجاح في أيٍّ من المسارين. يكتب بُوذَادَاسَا بِيكُّو في كتاب تأمُّل البصيرة:

تمهيد:

إنَّ غايةَ تنمية التركيز ليست بلوغَ امتصاصات عالم الأشكال أو عالم اللَّا-أشكال. هذه ليست النقطة. المهمُّ هو الذِّكر اليقظ والملاحظة الواضحة—هذان وحدهما كافيان. هذا التركيز أحاديُّ النقطة (في إشارة إلى أُوبَاتْشَارَا-سَمَادْهِي) بديعٌ، وقد أثنى عليه المُبَجَّل كثيرًا لأنَّه يمكن تطبيقه مباشرةً في الحياة اليومية. إذا تركته يتقدَّم إلى حالات الامتصاص، مثل امتصاصات اللَّا-أشكال، فلن يمكن تطبيقه في الحياة اليومية—لأنَّه في تلك الحالات، لا تعمل الحواس، وبالتالي لا يوجد شيءٌ لتطبيقه عليه.

إذن، فإنَّ تأمُّل دْيَانَا في الحياة اليومية، أو فِيبَاسَانَا الديناميكية، يعتمد على أُوبَاتْشَارَا-سَمَادْهِي (أو خَانِيكَا-سَمَادْهِي)، كي يبقى الوعي صافيًا ومستمرًّا في جميع الأوضاع الأربعة.

9 س: هل تذكر السوترات «تركيز الجوار» و«تركيز الأساس»؟ ما الدليل النصي على ذلك؟

ج: السوترا نفسها لا تستخدم هذين المصطلحين، ولكن استنادًا إلى ما تفيده التعاليم، يمكن تقسيم «التركيز» إلى هاتين المرحلتين:

(أ) يقول السوترا: اقتباس:

"هذا الجسم مبلل، مبلل تمامًا، مشبع تمامًا، ومشبع تمامًا بالبهجة والسرور المولودين من العزلة"—هذا يشير إلى تركيز الجوار في الدهيانا الأولى. ثم يقول: "في هذا الجسم بأكمله، لا يوجد مكان غير مشبع بالكامل بالبهجة والسرور المولودين من العزلة"—هذا يشير إلى تركيز الأساس في الدهيانا الأولى.

(ب) يقول السوترا: اقتباس:

"في هذا الجسم، تبلل البهجة والسرور المولودان من السامادهي، تبللان تمامًا، تشبعان تمامًا، ويشبعان تمامًا"—هذا يشير إلى تركيز الجوار في الدهيانا الثانية. "في هذا الجسم بأكمله، لا يوجد مكان غير مشبع بالكامل بالبهجة والسرور المولودين من السامادهي"—هذا يشير إلى تركيز الأساس في الدهيانا الثانية.

(ج) يقول السوترا: اقتباس:

"في هذا الجسم، يبلل الفرح الخالي من الابتهاج، يبلل تمامًا، يشبع تمامًا، ويشبع تمامًا"—هذا يشير إلى تركيز الجوار في الدهيانا الثالثة. "في هذا الجسم بأكمله، لا يوجد مكان غير مشبع بالكامل بالفرح الخالي من الابتهاج"—هذا يشير إلى تركيز الأساس في الدهيانا الثالثة.

(د) يقول السوترا: اقتباس:

"في هذا الجسم، العقل النقي والعقل المشرق يملآن بالكامل ويسكنان"—هذا يشير إلى تركيز الجوار في الدهيانا الرابعة. "في هذا الجسم بأكمله، لا يوجد مكان غير مشبع بالكامل بالعقل النقي والعقل المشرق"—هذا يشير إلى تركيز الأساس في الدهيانا الرابعة.

(هـ) يقول السوترا: "بما أن جميع إدراكات الأشكال قد تجاوزناها، وأن جميع إدراكات المقاومة قد توقفت، وأن جميع الإدراكات المتنوعة لم نعد نوليها اهتمامًا، ندخل إلى الفضاء اللامحدود—عالم الفضاء اللامحدود"—هذا يشير إلى تركيز الجوار لعالم الفضاء اللامحدود. "يسكن بالكامل"—هذا يشير إلى تركيز الأساس لعالم الفضاء اللامحدود.

(و) يقول السوترا: "بعد أن نتجاوز عالم الفضاء اللامحدود بأكمله، ندخل إلى الوعي اللامحدود—عالم الوعي اللامحدود"—هذا يشير إلى تركيز الجوار لعالم الوعي اللامحدود. "يسكن بالكامل"—هذا يشير إلى تركيز الأساس لعالم الوعي اللامحدود.

(ز) يقول السوترا: "بعد أن نتجاوز عالم الوعي اللامحدود بأكمله، ندخل إلى عالم اللاشيء—عالم اللاشيء على الإطلاق"—هذا يشير إلى تركيز الجوار لعالم اللاشيء. "يسكن بالكامل"—هذا يشير إلى تركيز الأساس لعالم اللاشيء.

(ح) يقول السوترا: "بعد أن نتجاوز عالم اللاشيء بأكمله، ندخل إلى عالم لا إدراك ولا عدم إدراك فيه"—هذا يشير إلى تركيز الجوار لعالم لا إدراك ولا عدم إدراك فيه. "يسكن بالكامل"—هذا يشير إلى تركيز الأساس لعالم لا إدراك ولا عدم إدراك فيه.

---

10 س: ما هو تشان الآبائي؟ وما أساسه؟

ج: ينص سينغتشان، الأب الثالث لتشان، في مؤلفه شينشين مينغ (《信心铭»، أبيات عن الإيمان والعقل): اقتباس:

الطريقة العظيمة ليست صعبة؛ لا تحتاج سوى إلى تجنب الاختيار والانتقاء. فقط لا تكره ولا تحب، وستكون واضحة ومشرقة تمامًا.

هذا يشير إلى المبدأ الأساسي لممارسة تشان اليومية: في كل ما تقوم به من أمور، سواء كانت الظروف مواتية أو غير مواتية، لا تدع الطمع أو الكراهية تنشآن—ابقَ الوعي يقظًا دون تشبث، وستكون تمشي في الطريقة العظيمة فعلاً. لذا لا يبعد تشان عنك أبدًا؛ إنه موجود هنا، في هذه اللحظة بالضبط.

يسجل الطبع الدنقوانغي من «سوترا المنبر»: اقتباس:

ما هو "اللا-فكر"؟ في دارما "اللا-فكر"، يُدرك المرء جميع الدارما دون أن يتشبّث بأي منها؛ يحلّ في كلّ مكان دون أن يتشبّث بأي موضع. عند تنقية الطبيعة باستمرار، تَخرُج الوعي الستة من خلال أبواب الحواس الستة؛ وفي وسط موضوعات الحواس الستة، دون تعلّق ولا تلطّخ، يأتي ويذهب بحرّية—هذا هو سَمَاذي البراجنا، تحرير تسي تساي (自在)، ويُسمّى ممارسة "اللا-فكر". لا تحاول أن تكون "بلا فكر" عبر التفكير في لا شيء وقطع كلّ الأفكار—فهذا بحدّ ذاته قيدٌ فرضته الدارما، ويُسمّى رأياً أحاديّ الجانب.

سَمَاذي الممارسة الواحدة يعني الممارسة بعقل مستقيم في جميع الأوقات—في الحركة والوقوف والجلوس والاضطجاع. تقول سوترا فيمالاكيرتي: "العقل المستقيم هو البودي ماندا؛ العقل المستقيم هو الأرض الطاهرة." إذا كان عقلك يمارس النفاق والاعوجاج بينما يتحدّث فمك عن الاستقامة وسَمَاذي الممارسة الواحدة، فَلَسْتَ تلميذًا للبوذا. اكتفِ بممارسة العقل المستقيم، دون أي تعلّق بأي دارما—هذا ما يُسمّى سَمَاذي الممارسة الواحدة.

الشخص الضالّ يتشبّث بـ الدارمالاكشانا، ويتشبّث بسَمَاذي الممارسة الواحدة، ويقول صراحةً: "الجلوس بلا حراك، وقطع الأفكار الضالّة، وعدم إيقاظ العقل—هذا هو سَمَاذي الممارسة الواحدة." لو كان ذلك صحيحًا، لافتقرت هذه الدارما إلى الوضوح وأصبحت عائقًا في سبيل الطريق. فالطريق يتدفق بحرية—كيف يمكن أن يَركُد؟ حين لا يثبت العقل في أي دارما، يندفع الطريق بحرية؛ وحين يثبت، يُقَيَّد.

وإذ نستخدم هذا السَمَاذي (سَمَاذي البراجنا وسَمَاذي الممارسة الواحدة) لمراقبة الحقيقة الأصيلة للجسد والعقل، يضيف سوترا المنصّة في مقدّمته:

بوابة الدارما التي لي تتخذ السَمَاذي والحكمة أساسًا لها. أوّلاً، لا تختلط عليك الأمور فَتَظنّ أن الحكمة والسَمَاذي مختلفان. فجوهر السَمَاذي والحكمة واحد لا اثنان: السَمَاذي هو جوهر الحكمة، والحكمة هي وظيفة السَمَاذي. حين تكون الحكمة، فالسَمَاذي كامن فيها؛ وحين يكون السَمَاذي، فالحكمة كامنة فيه. أيها المستشارون العارفون الصالحون! هذا هو معنى تساوي السَمَاذي والحكمة.

جميع هذه الاقتباسات تشير إلى الروح الجوهرية ذاتها للتشَان: حافظ على السكينة الداخلية في حياتك اليوميّة، متحرّراً من تلطّخ موضوعات الحواس الستة؛ لِيَكُن الوعي جاريًا في جميع نشاطاتك؛ لا تدع التعلّق ينشأ في العقل؛ "من الخارج، تُميّز بمهارة خصائص جميع الدارما؛ ومن الداخل، ثابت إزاء الحقيقة المطلقة"—هذا جوهر التشَان.

11 س: ما هو "تشَان الحياة" (生活禅)؟

ج: المعاناة تنبع من الجهل، لذا طالما تمتلك الوضوح، فلا معاناة. الوضوح هو الوعي—إنه اليقظة الذهنية والفهم الصافي. في حياتك اليوميّة، تواصل تنمية ذلك الوعي، مما يجعله متّصلاً غير منقطع؛ هذا النوع من ممارسة التشَان هو ما يُسمى "تشَان الحياة." السَمَاذي والحكمة اللذان يظهران في الحياة اليوميّة هما الدواء الذي ينهي المعاناة. تنشأ المعاناة من الجهل—أن تعيش في ضباب، عاجزاً عن رؤية الحقيقة بوضوح. لذا لإنهاء المعاناة، أنت بحاجة إلى الوضوح—تحتاج إلى الوعي واليقظة الذهنية والفهم الصافي—حتى تكون في حياتك اليوميّة مستقرًا تماماً في السَمَاذي والحكمة.

12 س: ما هو "تشَان البصيرة" (内观禅)؟

ج: فيباسانا (البصيرة) تعني النظر إلى الداخل، ومراقبة حقيقة جسدك وعقلك ذاتهما. من حيث المبدأ لا فصل بين الحركة والسكون، لكن التدريب في الممارسة يأتي في شكلين. يركّز النهج الساكن على الجلوس بلا حراك، وعادةً مع إغماض العينين. وفي تقليد البصيرة التيرافادي تندرج أساليب س. ن. غوينكا وبا أوك سايداو في هذه الفئة. أمّا النهج الديناميكي فيركّز على الوضعيات الأربع جميعها—الحركة، والوقوف، والجلوس، والاستلقاء—مستخدماً اليقظة والفهم الواضح ليكون المرء واعياً بكل حركة، وليتعرّف على كل خاطر بوضوح دون أن يتورّط فيه. وفي تقليد البصيرة التيرافادي تقع أساليب لوانغبور تيان وأجاهن نيان في هذه الفئة. ورغم اختلاف أساليب كل معلم، تتطلّب جميعها أن يمرّ الوعي (اليقظة والفهم الواضح) عبر الوضعيات الأربع، وأن تُعدّ مراقبة تغيّرات الوضعية جزءاً جوهرياً من الممارسة.

14 س: كيف يختلف «تشان الحياة» عن «تشان الحركة»؟

ج: من حيث المبدأ هما الشيء ذاته. لا يضيف «تشان الحركة» (البصيرة الديناميكية) سوى بضعة أساليب تدريبية ملموسة. فمثلاً، يبدأ تدريب لوانغبور تيان بالوعي بحركات الجسد، مع السماح للوعي بالاستمرار كسلسلة متّصلة لا تنقطع، ثم يُوظَّف هذا الوعي القوي في مراقبة الأفكار، وأخيراً في إدراك حقيقة الجسد والعقل. أمّا تدريب أجاهن نيان فيتمثّل في الوعي بكل تغيّر يطرأ على الجسد، واستخدام ياتابهوتا-ماناسيكارا (如理作意، «الانتباه على وفق الواقع») لرؤية تغيّرات الوضعية بوضوح بوصفها وسائل لشفاء المعاناة. هذه الأساليب البسيطة الملموسة تضع أمام المتعلّمين مساراً واضحاً يسلكونه—وهذه هي سمتها المميّزة.

15 س: ما هي طريقة نيانفو (念佛)؟ وكيف تُطبَّق في الحياة اليومية؟

ج: أولاً، اجتهد في بلوغ «تركيز الذهن الواحد» في السكون؛ ثم انقله إلى النشاط. والطريقة هي:

أ. رَدِّد الاسم بحيث يظلّ على تواصل دائم مع الذهن؛ أبقِه هناك إلى أن يندمج الرادّ مع الذهن العارف في كيان واحد.

ب. عند هذه اللحظة، يكاد التنفس والجسد يختفيان؛ الذهن لا ينشغل بأي شيء آخر، فلا يبقى سوى الوعي، خالياً من كل موضوع وكل اسم. يُتْرَك الاسم تماماً؛ لم يبقَ إلّا الوعي ذاته، حاضراً ببساطة. هذا ما يُسمَّى تشيتايكاغراتا (心一境性، «تركيز الذهن الواحد»)—الذهن الواحد المركز في السكون.

c. ثم في الحياة اليومية، عندما تواجه ظروفًا مواتية أو غير مواتية، تحافظ على استمرارية الوعي، ولا يظهر طمع أو بغض، وتتمرن عبر جميع الأوضاع الأربعة بحيث تستمر التلاوة النقية دون انقطاع. هذا هو العقل المنصب على هدف واحد أثناء النشاط.

16 س: ما هي نينفو للحقيقة المُطلقة (实相念佛)؟

ج: أن تعيش في اللحظة الحاضرة من خلال كل أنشطتك، بحيث تتطابق كل فكرة مع طبيعة البوذا—هذه هي نينفو للحقيقة المُطلقة. عندما تتمكن من فعل ذلك، تكون اللحظة الحاضرة بحد ذاتها وجودًا في الأرض الطاهرة.

17 س: ما هما ماهامودرا ودزوجشن؟

ج: ماهامودرا (大手印) ودزوجشن (大圆满) هما طريقتان من Chan التبتية. وتشددهما أيضًا على الوعي، وتسميانه «طبيعة الصفاء» (明體)، و«الحكمة المتزامنة الولادة» (俱生智)، و«إشراق العقل» (光明心)، من بين أسماء أخرى. تدرك مباشرة الطبيعة المشرقة للعقل في الحياة اليومية؛ عندما تظهر الأفكار المضللة، لا تكبتها ولا تلاحقها—بل تبقى ببساطة مع الوعي الصافي اليقظ.

18 س: ما هو تأمل المشي؟ وما هي النقاط الأساسية؟

ج: يقول يوغاتشارا-بومي-شاسترا، شراڤاكا-بهومي:

«تأمل المشي يعني المشي جيئة وذهابًا على قطعة أرض ذات طول ومقاس مناسبين، متوافقًا مع حركة الجسد.»

إذن تأمل المشي هو المشي جيئة وذهابًا على مسافة مناسبة (حوالي اثنتي عشرة خطوة أو نحو ذلك). عند المشي، استرخِ كامل الجسد، واطوِ يديك على الصدر أو ضعهما خلف ظهرك، وامشِ بوتيرة طبيعية مريحة. يظل العقل واعيًا بحركة القدمين، لكنك لا تنظر حولك. يقول شراڤاكا-بهومي:

«بانسحاب الحواس إلى الداخل، وعدم تشتت العقل إلى الخارج، يُمارَس تأمل المشي—لا سريعًا جدًا، ولا مضطربًا.»

19 س: لماذا تأمل المشي مهم؟

ج: تأمل المشي طريقة بسيطة وفعّالة لتخفيف التوتر الجسدي والعقلي:

أ. من زاوية دنيوية، إذا مشيت ساعة واحدة كل صباح، تتحسن حالات مرضية مزمنة كثيرة بفضل حركة الساقين. كما أن المشي لنصف ساعة بعد الوجبات يساعد على الهضم. ويمكن للمشي المنتظم أن يبطئ تقدم هشاشة العظام. ولأنك تمارسه بعقل مسترخٍ ويقظ، فإن العقل يستقر طبيعيًا بعد فترة—لا مزيد من الاضطراب العاطفي—وتزداد مقاومتك للأمراض كذلك.

ب. تأمل المشي لا يخفف الإجهاد فحسب، بل يطهر العقل. في الآغاما سوترات، يُذكر كثيرًا أن البوذا وأتباعه كانوا يمارسون تأمل المشي في الأماكن المفتوحة. في ساميوكتاغاما (سوترا 503)، يقول البوذا لمدرغلاياانا:

مقدمة:

«يا مدرغلاياانا! إذا كان هذا البهيكهو، خلال النهار، يمشي أو يجلس، مطهرًا عقله عبر الدارما الخالية من العوائق؛ في ساعة المساء الأولى، يجلس أو يمشي، مطهرًا عقله عبر الدارما الخالية من العوائق؛ في منتصف الليل، يخرج من مسكنه لغسل قدميه، ثم يعود ويستلقي على جانبه الأيمن، ويضع قدمًا على الأخرى، ويثبت عقله على نور الفجر، مع يقظة صحيحة وفهم واضح، وأفكاره موجهة نحو النشوء؛ في الجزء الأخير من الليل، يستيقظ بهدوء وينهض بهدوء، يجلس أو يمشي، مطهرًا عقله عبر الدارما الخالية من العوائق—يا مدرغلاياانا! هذا يسمى اجتهاد البهيكهو الدؤوب.»

لذا على التلاميذ في الصباح الباكر، أثناء النهار، ومساءً أن يمشوا ويجلسوا بهدوء لتطهير عقولهم.

ج. يستطيع تأمل المشي التغلب على عقبات النعاس والنوم، ويقود بسرعة إلى السَّمادهي الصحيح وثمر التحقق. في المجلد السابع عشر من مولاسارڤاستيڤادا فينايا كشودراكا-ڤاستو، يسأل ابن صاحب البيت بادرا (寶德長者子) الموقر آناندا:

مقدمة:

«يا سيدي الموقر! كيف يتحقق البهيكهو، الممارس بعزم، بسرعة الإنجاز والسَّمادهي الصحيح؟»

يجيب آناندا:

«كما قال البوذا: باتخاذ السَّمادهي وممارسة تأمل المشي بإصرار، يتحقق المرء السَّمادهي الصحيح بسرعة.»

لذلك مشى بادرا باستمرار—لكنه دفع نفسه أكثر من اللازم. عندها تدخل البوذا ليُعلِّمه:

«كما في ضبط الوتر — إن شددتَه أكثر من اللازم أو أرخيتَه كذلك، خرج الصوت نشازًا، وحين لا يكون مشدودًا ولا مرتخيًا، كان الصوت حسنًا. وكذلك في الممارسة، لا تضغط على نفسك بقوة مفرطة، ولا تتباطأ أكثر مما ينبغي — ابقَ في الوسط.»

حين سمع بادرا تعاليم بوذا، أقبل على الممارسة بذهنٍ مسترخٍ ويقِظ، فحقق سريعًا ثمرة الأرهات.

د. ومن اللافت أن الأناندا الموقّر نفسه بلغ الأرهات في ليلة واحدة من خلال تأمّل المشي، لا من خلال السمادهي الثابت.

20 س: ما التنوير؟ وهل يمكن أن يضيع؟

ج: حين تُدرك الحقيقة إدراكًا مباشرًا، وتُعايش بنفسك زوال الجسد والعقل وخلوّهما من الذات — فذلك هو التنوير. وفي تلك اللحظة، تنقطع الأغلال الثلاثة: اعتقاد الذات، والتمسّك بالقواعد والممارسات، والشكّ. وهذا النوع من التنوير لا يرتدّ.

21 س: بإيجاز، ما الجوهر في تأمّل تشان؟

ج: تتفاوت الاستعدادات فتتنوّع السُّبل، لكنّ الجوهر واحد:

أ. ازرع الوعي (الانتباه والإدراك الواضح)، حتى يتوازن السمادهي والحكمة.

ب. ادمُج مع الحياة — تدرّب في جميع الأوضاع الأربعة، بحيث لا ينبعث الجشع ولا الكراهية عند مواجهة المواتي وغير المواتي، ويظلّ العقل متوازنًا.

ج. اهتمّ بالحاضر؛ كن مدركًا لكل فكرة بوضوح. ركّز على الممارسة فحسب، والنتائج ستأتي من تلقاء نفسها.

د. تمسّك بالطريق الأوسط. مثلًا: كُن واعيًا بكل حركة دون أن تشدّ انتباهك على نقطة واحدة حتى تنسى ما حولك. اجعل لتنفسك ومشيِك نسقًا ما، مع البقاء مسترخيًا. واجه الظروف، مواتيةً أو غير مواتية، بوعيٍ، ودون أن تدع للجشع أو الكراهية سبيلًا. كلّ ذلك تدريبات على الطريق الأوسط، وحين تُنجزها، يُطفأ الألم.