الأستاذ لين تشونغ آن: [التدريبات الثلاثة · الصيغة الثابتة] في الدِّيرغا آغاما

[التدريبات الثلاثة · الصيغة الثابتة] في الدِّيرغا آغاما

لين تشونغ آن

ملخص

يُخصص الدِّيرغا آغاما مساحة كبيرة لمقطع متكرر حول التدريبات الثلاثة. وتظهر هذه الصيغة الثابتة لأول مرة في سُوترا أمبَشثَا (N20)、 ثم تعيد السوترات اللاحقة ذكرها في صيغة مختصرة، مع أن محتواها يبقى كما هو. ومن بين ثلاثين سوترا في الدِّيرغا آغاما، ترد الصيغة الثابتة لـ[التدريبات الثلاثة] في تسع منها. والملفت أن لا توجد صيغة ثابتة أخرى في الدِّيرغا آغاما كلها تقارب حجمها — وهو دليل واضح على أن التدريبات الثلاثة تقع في صميم هذه المجموعة، لا مجرد الوصفات اللاحقة التي تصفها بأنها «تفنيد المسالك غير البوذية» أو «مباركة ومرضية».

---

١. [التدريبات الثلاثة · الصيغة الثابتة] في الدِّيرغا آغاما

إن السوترات الواردة في الدِّيرغا آغاما والتي تحتوي على [التدريبات الثلاثة · الصيغة الثابتة] (مرقمة بالحرف N) هي: N20 سُوترا أمبَشثَا، N22 سُوترا سوَنَادَندَا، N23 سُوترا كوتادَدا، N24 سُوترا الثَّابت، N25 سُوترا نيغَنثَا، N26 سُوترا تيفيجَّا، N27 سُوترا سَامَنّافَالا، N28 سُوترا بوَتَّهابَادا، وN29 سُوترا لولا. والتعليم الجوهري المشترك بينها جميعا هو شرح مفصل للتدريبات الثلاثة، مقدَّم في صيغة ثابتة. وفي N20 سُوترا أمبَشثَا، تبلغ [التدريبات الثلاثة · الصيغة الثابتة] نحو 4500 حرف. أما في السوترات التالية (N22–N29)، فتُختصر الصيغة بـ «...وما إلى ذلك»، لكن المحتوى يبقى في الجوهر نفسه (رغم أن البوذا قد يقتصر في تعليمه أحيانا على تدريب الأخلاق وتدريب التأمل، بحسب الجمهور المخاطب). وعرض المقاطع نفسها في صيغة ثابتة يشير إلى أهميتها ويساعد المستمعين على حفظها. وطبعا، تحتوي الدِّيرغا آغاما أيضا على تعليمات أقصر بكثير حول التدريبات الثلاثة خارج هذه الصيغة، ولكنها تكون في الغالب مقاطع قصيرة.

٢. النقاط الرئيسية لـ [التدريبات الثلاثة · الصيغة الثابتة] المقسمة

في سُوترا أمبَشثَا (N20)، تبلغ [التدريبات الثلاثة · الصيغة الثابتة] نحو 4500 حرف. ول فهم بنيتها ونقاطها الرئيسية، يمكننا الاستناد إلى الإطار المتمثل في «تجميع الشروط الأدنى» و«تجميع الشروط العليا» الذي وضعه شاسترا يوغاكارابومي (Yogācārabhūmi Śāstra)، وقد ورد في هذا النص:

إذا تحقَّق للمرء الكمال الشخصي، وكمال الآخرين، والرغبة الصالحة في الدارما، والزهد الصحيح، والانضباط الأخلاقي، وكف القوى الحسية، والاعتدال في الأكل، والممارسة الجادة ليوغا اليقظة في الساعتين الأولى والأخيرة من الليل، والإقامة بوعي كامل، والسرور بالعزلة، وتنقية العوائق، والاعتماد على السامادهي... من الكمال الشخصي حتى الاعتماد الأخير على السامادهي — تُعرف هذه بـ «تجميع الشروط الأدنى».

وأما إذا اعتمد المرء على تعليمات الحقائق النبيلة الأربع، واستقبل كل الإرشاد التوجيهي من الآخرين، ومارس اليقظة الذهنية المؤسسة على أساس سليم من العقل الصحيح — فتُعرف هذه بـ «تجميع الشروط العليا».

يذكر هذا النص اثني عشر شرطا أدنى وشرطا عليا واحدا، أي ما مجموعه ثلاثة عشر. وباتباع هذا الإطار، يمكننا تقسيم [التدريبات الثلاثة · الصيغة الثابتة] في سُوترا أمبَشثَا وتخطيط نقاطها الرئيسية على النحو التالي:

(1) 【التدريب الأخلاقي · الصيغة الثابتة】

[الشروط الأدنى: ١. الكمال الشخصي، ٢. كمال الآخرين] مقطع السوترا:

حين يظهر التاثاغاتا في العالم، يكون أهلاً للتقديمات، مستنيرًا كمالًا وتمامًا، كاملًا في السلوك والمعرفة، السائر السديد، عالِمًا بالعالم، لا نظير له، مروِّضًا لمن يُروَّضون، معلِّمًا للآلهة والبشر، بوذا، المُكرَّم في العالم. بين جميع الآلهة والبشر والزاهدين والبراهمة — وبين الآلهة والماراس وملوك البراهما — هو وحده من يستيقظ للحقيقة ويُدركها شخصيًّا، ويُعلِّم الدارما للآخرين. كلماته ممتازة من بدايتها إلى وسطها إلى نهايتها، كاملة في المعنى والنكهة، مفتتحةً طريق الطهارة.

الجوهرية هنا هي القدرة على سماع الدارما الحقيقية وإيقاظ إيمان طاهر. يذكر شاسترا يوغاكارابومي:

ما الكمال الشخصي؟ يعني الحصول على ولادة بشرية صالحة، والولادة في أرض نبيلة، وامتلاك الحواس السليمة، والإيمان بالهدف الأسمى، والتحرر من العوائق الكارمية... ما كمال الآخرين؟ يعني أن البوذات قد ظهروا في العالم، وأن الدارما الحقيقية قد بُليغت، وأن تعليمها استمر طويلًا، وأنها لا تزال تُنقَل، وأن الآخرين يرقون للمرء بالعطف... ما معنى «تعليم الدارما الحقيقية»؟ يعني أن هؤلاء البوذات المباركين، بدافع الشفقة تجاه جميع الشرافاكاس، يظهرون في العالم ويُعلِّمون الدارما اللامتناهية المتعلقة بالمعاناة وأصلها وزوالها والمسار، استنادًا إلى الحقائق الأربع النبيلة.

[٣. الرغبة السليمة في الدارما] مقطع السوترا:

إذا سمع رب أسرة، أو ابن رب أسرة، أو شخص من طائفة أخرى الدارما الحقيقية، ينشأ الإيمان والفرح فورًا. بهذا القلب المؤمن والفرحان، يفكر: «أنا الآن أعيش في البيت، مقيَّدًا بالزوجة والأطفال، غير قادر على ممارسة الحياة المقدسة الطاهرة. ألَيس من الأفضل أن أحلق شعري ولحيتي، وأرتدي الرداء الثلاثي، وأترك حياة الأسرة لأمارس المسار؟»

الجوهرية هنا هي نشوء عقل النُسُك. يذكر شاسترا يوغاكارابومي:

ما الرغبة السليمة في الدارما؟ لنفترض أن شخصًا يسمع الدارما الحقيقية من البوذا أو تلاميذه ويكتسب إيمانًا طاهرًا. بعد اكتساب الإيمان الطاهر، عليه أن يتأمل: «حياة الأسرة ضيقة ومغبَّرة، كالعيش في غرفة مليئة بالغبار. حياة النُسُك واسعة ومفتوحة كالسماء. لذلك، ينبغي لي الآن أن أترك كل شيء — الزوجات والأطفال والأقارب والثروات والحبوب والكنوز — وأن أترك حياة الأسرة بشكل صحيح لحياة بلا مأوى، ضمن الدارما والفينايا المُعلَّمتين جيدًا. وبعد أن أنصرف من حياة الأسرة، سأجتهد في الممارسة لأكمل المسار إلى الكمال.» الرغبة التي تنشأ بهذا الشكل للأشياء السليمة تُسمى الرغبة السليمة في الدارما.

[٤. النُسُك الصحيح] مقطع السوترا:

في وقت لاحق، يتركون ممتلكاتهم المنزلية، ويتخلون عن أقاربهم، ويحلقون شعرهم ولحاهم، ويرتدون الرداء الثلاثي، وينصرفون من البيت لممارسة المسار.

يربط هذا المقطع بين «الرغبة السليمة في الدارما» السابقة والنُسُك الفعلي، موضحًا أن ممارسة التدريبات الثلاث التي تليها تتمحور حول النُسُك. يذكر شاسترا يوغاكارابومي:

ما النُسُك الصحيح؟ من خلال القوة الدافعة لهذه الرغبة السليمة العليا في الدارما، يتلقى الإنسان الفرائض الكاملة عبر مراسيم الإعلان الرباعية، أو يخضع لتدريب الزهد في الانضباط.

[٥. الانضباط الأخلاقي] مقطع السوترا:

أ [ضبط الجسد]

(أ) كسائر النُسُك، يضعون الزينة جانبًا ويلتزمون بالفرائض، ولا يؤذون أي كائن حي. يتخلون عن السكاكين والأسلحة، حاملين في قلوبهم الحياء والشفقة تجاه جميع الكائنات — هذا هو عدم القتل.

(ب) يتخلون عن نية السرقة، ولا يأخذون إلا ما يُهب لهم طواعية، وعقولهم طاهرة وخالية من أي فكر سرقة — هذا هو عدم السرقة.

(ج) يتخلون عن الرغبة الجنسية، ويجتهدون في زراعة الحياة المقدسة الطاهرة بصدق، مجتهدين ونشطين، غير ملوثين بالشهوة، مقيمين في الطهارة — هذا هو عدم سوء السلوك الجنسي.

ب [ضبط الكلام]

(د) يتخلون عن الكذب، ويتكلمون بصدق وإخلاص، ولا يخدعون أحدًا — هذا هو عدم الكذب.

(هـ) يتخلون عن الكلام النمِّي. ما يسمعونه هنا، لا يعيدون نقله هناك؛ وما يسمعونه هناك، لا يعيدون نقله هنا. الذين هم في خصام، يصالحونهم بمهارة، ويساعدونهم على أن يصيروا قريبين ومتحابين من جديد. كل كلماتهم متناغمة وفي وقتها المناسب — هذا هو عدم الكلام النمِّي.

(و) يتخلون عن الكلام القاسي. الكلمات الفظة والخشنة التي تستميت في إثارة الآخرين وإذكاء الاستياء بينهم — مثل هذا الكلام يتخلون عنه. كلماتهم لطيفة، لا تثير عداوة ولا ضررًا، تنفع الكثيرين. يحترمهم الناس ويحبونهم، ويسرهم سماع أقوالهم — هذا هو عدم الكلام القاسي.

(ز) يتخلون عن الكلام التافه. يتكلمون في الوقت المناسب، بصدق ووفقًا للدارما، ويحلون النزاعات بالاستناد إلى أحكام الفينايا. يتكلمون فقط حين يكون هناك مبرر للكلام، ولا يتكلمون أبدًا بغير إكتراث — هذا هو التخلِّي عن الكلام التافه.

c [نقاء المعيشة]

(h) يمتنعون عن الخمر ويتجنبون أماكن الغفلة. (i) لا يتعطّرون ولا يرتدون الزهور أو الأكاليل. (j) لا يحضرون مجالس الغناء أو الرقص أو العروض. (k) لا يجلسون على أسرة مرتفعة أو فاخرة. (l) لا يتناولون الطعام في غير أوقاته. (m) لا يقبلون الذهبَ ولا الفضةَ ولا الجواهرَ السبعة الثمينة، ولا يستخدمونها. (n) لا يتّخذون زوجات ولا سراريّاً. لا يملكون عبيداً ولا فيلةً ولا خيلاً ولا عرباتٍ ولا ثيراناً ولا دجاجاً ولا كلاباً ولا خنازيرَ ولا أغناماً ولا حقولاً ولا بيوتاً ولا حدائق. لا يخدعون الناس بموازين ومكاييل مزوّرة. لا يبطشون بالناس بأيديهم ولا بقبضاتهم. لا يتملّصون من الديون، ولا يلصقون تُهماً كاذبة، ولا يحتالون. يتركون كلّ هذه المساوئ ويقطعون دابر المشاحنات والخصومات. يفعلون الشيءَ في حينه وينزَجرون عنه في غير أوانه. لا يأكلون إلا ما يكفي لبقاء الجسم، ولا يختزنون شيئاً. ولا يلبسون إلا ما يكفيهم من الثياب. ثوبُهم الرهبانيّ ووعاءُ صدقاتهم رفيقاهما دائماً، كما تحمل الطائرُ جناحيه أينما حلّ. وكذلك الراهب: لا يملك شيئاً وراء ذلك.

(a) «يا مَانَاڤا، سائرُ النُّسّاك والبراهمة، مع أنهم يعيشون على صدقات المؤمنين، يطلبون المزيدَ والمزيدَ — لا يَشبَعون من الثياب ولا من الطعام. أمّا الذين سلكوا طريقي فلا يفعلون شيئاً من ذلك.»

(b) «يا مَانَاڤا، سائرُ النُّسّاك والبراهمة، مع أنهم يعيشون على صدقات المؤمنين، يزاولون ألواناً من كسب العيش، ويغرسون الأشجارَ التي تتّخذها الأرواحُ سكناً. أمّا الذين سلكوا طريقي فلا يفعلون شيئاً من ذلك.»

(c) «يا مَانَاڤا، سائرُ النُّسّاك والبراهمة، مع أنهم يعيشون على صدقات المؤمنين، يفتعلون شتّى الوسائلِ طلباً للترَف — العاجَ والأحجارَ النادرة، والأسرةَ العالية الواسعة، وأنواعَ الأقمشة المطرّزة وفراشَ الحرير الناعم. أمّا الذين سلكوا طريقي فلا يفعلون شيئاً من ذلك.»

(d) «يا مَانَاڤا، سائرُ النُّسّاك والبراهمة، مع أنهم يعيشون على صدقات المؤمنين، يتفتّقون في ذهنهم عن سُبُلٍ للتزيّي — يَدْلُكون أجسادَهم بالسمن، ويستحمّون في ماءٍ مُعطَّر، ويطيّبون البدنَ بالمساحيق، ويدُهنون شعورَهم، ويرتدون الأكاليلَ الحسنة، ويُكحِلون عيونَهم بالأزرق الداكن، ويُغبّرون وجوهَهم، ويتقلّدون الخواتمَ والحُليَّ المصقولة، ويحدّقون في المرايا، ويلبسون صندلاً جلدياً ملوّناً وثياباً بيضاً نقيّة، ويحملون السلاح، ويُحاطون بالخدم، ويُظلَّون بمظالَّ مُرصّعة بالجواهر ومراوحَ، ويركبون عرباتٍ مُزخرفة مُطعّمة بالجواهر. أمّا الذين سلكوا طريقي فلا يفعلون شيئاً من ذلك.»

(e) «يا مَانَاڤا، سائرُ النُّسّاك والبراهمة، مع أنهم يعيشون على صدقات المؤمنين، ينغمسون في اللهو واللعب — ألعابَ الرُّقَع، والمقامرة، وألعابَ الألواح ذات الثماني أو العشر أو المئة خانة، وكلَّ أنواع المسارات، وضروباً من المزاح والقهقهة. أمّا الذين سلكوا طريقي فلا يفعلون شيئاً من ذلك.»

(f) «يا مَانَاڤا، سائرُ النُّسّاك والبراهمة، مع أنهم يعيشون على صدقات المؤمنين، لا يتحدّثون إلا بما يَصُدُّ عن المسار الروحيّ ولا ينفع — أحاديثَ الملوك والحروب والجيوش؛ وأفعالَ الموظفين والوزراء؛ ورحلاتِ الخروج إلى الحدائق والبساتين؛ وحديثَ النوم واليقظة والمشي والنساء؛ ومناقشاتِ الثياب والطعام وشؤون البيت؛ وحكاياتِ الإبحار في البحر طلباً للكنوز. أمّا الذين سلكوا طريقي فلا يفعلون شيئاً من ذلك.»

(g) «يا مَانَاڤا، سائرُ النُّسّاك والبراهمة، مع أنهم يعيشون على صدقات المؤمنين، يلجؤون إلى ما لا يُحصى من الحيل لكسب عيشٍ غيرِ مشروع — التملّقَ بالكلام، والاستعراضَ المخادع، ومدحَ الناسِ أو تشهيرَهم ابتغاءَ الرضا، وطلبَ الربح من الربح. أمّا الذين سلكوا طريقي فلا يفعلون شيئاً من ذلك.»

(h) «يا مَانَاڤا، سائرُ النُّسّاك والبراهمة، مع أنهم يعيشون على صدقات المؤمنين، لا يَصدُرون إلا عن الجدال والمشاحنة — في الحدائق وعند أحواض الاستحمام وفي القاعات — يتبادلون التُّهمَ: ‹أنا أعرف السُّتَرا والفينايا، وأنت لا تعرف شيئاً. أنا على الطريق الصحيح وأنت على الطريق الخطأ. أستطيع أن أجعل الأوّلَ آخراً والآخِرَ أوّلاً. أستطيع أن أحتملك، أمّا أنت فلا تحتملني. كلُّ ما تقوله باطل. فإن كان لديك سؤالٌ فأقبل إليَّ — أُجيبك عنها جميعاً.› أمّا الذين سلكوا طريقي فلا يفعلون شيئاً من ذلك.»

(i) "يا مَانَافَا، إنَّ سائرَ الزُّهَّادِ والبراهمةِ، وهم يعيشون على صدَقاتِ المؤمنين، يعملون وُسَطاءَ ورُسُلًا — يُؤدُّون المهمَّاتِ للملوكِ والوزراءِ والبراهمةِ وأربابِ البيوت، يحملون الرسائلَ من هنا إلى هناك ومن هناك إلى هنا، يُبلِّغون رسالةَ هذا إلى ذاكَ ورسالةَ ذاكَ إلى هذا — سواءٌ فعلوا ذلك بأنفسِهم أو كلَّفوا غيرَهم به. أمَّا الذين دخلوا طريقي فلا يفعلون شيئًا من ذلك."

(j) "يا مَانَافَا، إنَّ سائرَ الزُّهَّادِ والبراهمةِ، وهم يعيشون على صدَقاتِ المؤمنين، ينشغلون بالمعاركِ والقتالِ — يتدرَّبون بالسيوفِ والعِصيِّ والقِسِيِّ والسهام؛ يُقيمون مصارعاتٍ بين الدِّيكةِ والكلابِ والخنازيرِ والأغنامِ والفيلةِ والخيولِ والبقرِ والإبل؛ يُوقعون الرجالَ والنساءَ بعضَهم ببعضٍ؛ ويُحدِثون شتَّى الضوضاء — الأبواقَ والطبولَ والغناءَ والرقصَ والبهلوانياتِ على الأعمدةِ وكلَّ أنواعِ العروض. أمَّا الذين دخلوا طريقي فلا يفعلون شيئًا من ذلك."

(k) "يا مَانَافَا، إنَّ سائرَ الزُّهَّادِ والبراهمةِ، وهم يعيشون على صدَقاتِ المؤمنين، يمارسون فنونًا غيرَ سويَّةٍ للكسبِ الحرامِ — يقرؤون علاماتِ حظِّ الرجالِ والنساء، ويتنبَّأون بالخيرِ والشَّرِّ، بالجمالِ والقبحِ، ويُورِّدون الحظوظَ للحيوانات، كلَّ ذلك ابتغاءَ الكسب. أمَّا الذين دخلوا طريقي فلا يفعلون شيئًا من ذلك."

(l) "يا مَانَافَا، إنَّ سائرَ الزُّهَّادِ والبراهمةِ، وهم يعيشون على صدَقاتِ المؤمنين، يمارسون فنونًا غيرَ سويَّةٍ للكسبِ الحرامِ — يستحضرون الأرواحَ ويطردونها أو يُمسكونها؛ يرتلون شتَّى الرُّقى [示*厌] بطرقٍ لا تُحصى؛ يُفزِعون الناسَ؛ يدَّعون القدرةَ على الجمعِ والتفريقِ، وعلى إيلامِ الناسِ وإسعادِهم؛ يُعاونون النساءَ في المخاضِ والولادة؛ يَرْقُون لتحويلِ الناسِ إلى حميرٍ أو خيولٍ؛ يُصيبونهم بالعمى أو الصَّممِ أو البُكم؛ يُظهرون شتَّى الحِيَلِ؛ يرفعون أيديَهم نحوَ الشمسِ والقمرِ؛ ويُمارسون شتَّى أنواعِ التقشُّفِ — كلَّ ذلك ابتغاءَ الكسب. أمَّا الذين دخلوا طريقي فلا يفعلون شيئًا من ذلك."

(m) "يا مَانَافَا، إنَّ سائرَ الزُّهَّادِ والبراهمةِ، وهم يعيشون على صدَقاتِ المؤمنين، يمارسون فنونًا غيرَ سويَّةٍ للكسبِ الحرامِ — يرْقُون لشفاءِ المرضِ، ويرتلون رُقىً مُظلمةً أو تعاويذَ نافعةً، ويمارسون الطبَّ والوخزَ بالإبرِ والمعالجةَ بالأعشابِ لعلاجِ شتَّى الأمراض. أمَّا الذين دخلوا طريقي فلا يفعلون شيئًا من ذلك."

(n) "يا مَانَافَا، إنَّ سائرَ الزُّهَّادِ والبراهمةِ، وهم يعيشون على صدَقاتِ المؤمنين، يمارسون فنونًا غيرَ سويَّةٍ للكسبِ الحرامِ — يرْقُون النارَ والماءَ، ويرتلون تعاويذَ الأرواحِ وتعاويذَ الكْشَاتْريَا وتعاويذَ الطيورِ وتعاويذَ الأطرافِ ورُقى حمايةِ البيوتِ، وتعاويذَ لإبطالِ أثرِ الحريقِ أو عَضِّ الفئرانِ؛ ويقرؤون كتبَ الحياةِ والموتِ، ويُفسِّرون الأحلامَ، ويقرؤون الكفَّ والوجهَ، ويُولِّدون الطَّوالعَ، ويرتلون نصوصًا في كلِّ صوتٍ. أمَّا الذين دخلوا طريقي فلا يفعلون شيئًا من ذلك."

(o) "يا مَانَافَا، إنَّ سائرَ الزُّهَّادِ والبراهمةِ، وهم يعيشون على صدَقاتِ المؤمنين، يمارسون فنونًا غيرَ سويَّةٍ للكسبِ الحرامِ — يتنبَّأون بالطقسِ، ويُخبرون بالمطرِ أو الجفافِ، وبغلاءِ القمحِ أو رخصِه، واشتدادِ المرضِ أو قلَّتِه، ومخافةِ الأزمنةِ أو أمْنِها؛ ويتنبَّأون بالزلازلِ والمذنَّباتِ وكسوفِ الشمسِ وخسوفِ القمرِ، أو بما إذا كانت النجومُ ستكسفُ أم لا، ويُعلنون عن فألٍ حسنٍ كذا أو نذيرِ شؤمٍ كذا. أمَّا الذين دخلوا طريقي فلا يفعلون شيئًا من ذلك."

(p) يا مَاهَالي! إنَّ سائرَ الزُّهَّادِ والبراهمةِ الذين يعيشون على صدَقاتِ المؤمنين، ثمَّ يُقبِلون على ممارساتٍ تَحُولُ دونَ الطريقِ، ويكسبون رزقَهم بالكسبِ الحرامِ — فمنهم من يقول إنَّ هذه البلادَ خيرٌ من تلك، أو تلك شرٌّ من هذه؛ ويقرؤون علاماتِ الحظِّ والشؤمِ، ويتنبَّأون بالصعودِ والهبوطِ. أمَّا الذين دخلوا في الدَّهْرَما فلا يفعلون شيئًا من ذلك. إنَّما يُرَبُّون الوصايا المقدَّسةَ، وقلوبُهم خاليةٌ من التعلُّقِ، مُتْرَعَةٌ من داخلٍ بالبِشرِ والسرورِ.

النقطةُ الجوهريَّةُ في هذا النصِّ الطويلِ هي الحرصُ الدائمُ على الوصايا. يقول يُوغَاكَارَابْهُومِي-شَاسْتْرَا:

ما هو ضبط السلوك الأخلاقي؟ بعد أن يترك المرء الحياة الدنيوية وينخرط في الحياة الرهبانية بشكل صحيح، يقيم في الفرائض التامة، محافظًا بثبات على انضباط التحرر الفردي، وقد أُحكمت جميع قواعد الآداب والسلوك إلى حد الكمال. فهو يرى خطرًا جسيمًا حتى في أصغر المخالفات، لذلك يلتزم بالتدريب في كافة جوانبه.

(II) [تدريب السَّمادْهِي · الصيغة الثابتة]

[6. ضبط الحواس] مقطع من السوترا:

(أ) مع أن العين تبصر الأشكال، فإنها لا تثبت على ملامحها. العين غير مرتبطة بالأشكال. ثابتة وهادئة، خالية من الشهوة، بدون حزن أو كرب، غير ملوثة بالشرور، فهي تحافظ على الفرائض وتحرس حاسة البصر عناية فائقة.

(ب) والأذن والأنف واللسان والجسد والعقل على نحو مماثل.

(ج) يتقن المرء التصرف مع التلامسات الحسية الستة، فيحرسها ويُروضها، ويجعلها في حال من السكينة.

(د) مثلما لو أن سائقًا ماهرًا يقود عربة تجرها أربعة خيول على أرض مستوية—فهذا السائق، الذي يحمل السوط واللجام في يده، يمنعها من الانحراف عن المسار.

(هـ) وكذلك البَهْكْشُو يوجه خيول الحواس الستة في هدوء وسكينة، دون أن يضل عن الطريق قط.

جوهر هذا المقطع يكمن في تنمية اليقظة الصحيحة لحراسة العقل. ويقول يوغاچَارَابْهومِي شاسترا:

ما هو ضبط الحواس؟ على أساس هذا الضبط الأخلاقي، يحرس المرء اليقظة الصحيحة ويُنمّي يقظة دائمة وشاملة. باليقظة يحمي العقل، فيستقر في حالة اعتدال. بعد أن تبصر العين شكلًا، لا يثبت الذهن على ملامحه أو تفاصيله الجذابة. خشية أن يتسلل الجشع والحزن والأحوال غير الصحيحة إلى العقل إن لم يُنَمَّى ضبط حاسة البصر، فإنه يمارس الضبط في ذلك الموقف مباشرة، حارسًا لحاسة البصر. وعند الممارسة بهذا الأسلوب—بعد أن يسمع الأذن صوتًا، أو يشم الأنف رائحة، أو يذوق اللسان طعمًا، أو يحس الجسد لمسة، أو يدرك العقل ظاهرة—لا يثبت على ملامح أو تفاصيل جذابة. خشية أن يتسلل الجشع والحزن والأحوال غير الصحيحة إلى العقل إن لم يُنَمَّى ضبط حاسة العقل، فإنه يمارس الضبط في ذلك الموقف مباشرة، حارسًا لحاسة العقل. وهذا ما يُسمى ضبط الحواس.

[7. معرفة القدر المناسب في تناول الطعام] مقطع من السوترا:

(أ) بامتلاك مثل هذه الفرائض المقدسة وبعد بلوغ الحواس المقدسة، يعرف المرء حد الكفاية في الطعام ولا يشتهي النكهات. يأكل ببساطة لحفظ الجسد، حتى لا تنشأ معاناة جديدة ولا ينمو الكبر في نفسه. ويمارس ضبطًا على جسده حتى تزول المعاناة القديمة ولا تنشأ معاناة جديدة—فيبقى الجسد قويًا خفيفًا، مستقرًا في راحة.

(ب) مثلما لو أن شخصًا يضع دواءً على جرح، لا يهدف إلا إلى شفائه—لا يطلب به زينة ولا ينتفخ كبرياءً.

(ج) يا مهالي! وكذلك البَهْكْشُو يأكل ما يكفي لحفظ جسده، دون أن يغتر بالكبرياء أو يتجاوز الحد في الأكل.

(د) وهو أيضًا مثل تشحيم عربة لتسير بسلاسة في النقل وتصل إلى وجهتها.

(هـ) وكذلك البَهْكْشُو يأكل ما يكفي لحفظ جسده، وهدفه النهائي سلوك الطريق.

جوهر هذا المقطع يكمن في معرفة الاعتدال في تناول الطعام. ويقول يوغاچَارَابْهومِي شاسترا:

ما هي معرفة القدر المناسب في تناول الطعام؟ بعد أن يحرس المرء الحواس على هذا النحو، يأكل بتمييز صحيح—لا من أجل الإشباع والشهوة، ولا من أجل الكبرياء والتبذير، ولا من أجل الزينة، ولا من أجل الغرور. يأكل لإعالة جسده، كدعم مؤقت فقط، ليطرد الجوع والعطش، وليحافظ على الحياة الرهبانية المقدسة، ولينهي الشعور بالجوع القديم، ويمنع نشوء شعور جديد به—حتى يبقى الجسد قويًا مستقرًا في راحة، نقيًا من العيوب، مسالمًا في سكناه.

[8. يوغا اليقظة] مقطع من السوترا:

يا مَاهَالِي! إنَّ الرَّاهِبَ الذي أتمَّ هذه الوصايا المقدسة، وبلغ القدرات المقدسة، وعرف الكفاية في الطعام، يكون نشيطًا ويقظًا خلال الحراستين الأولى والأخيرة من الليل. وخلال النهار أيضًا، سواءٌ أكان ماشيًا أم جالسًا، يظلُّ دائمًا مُقيمًا في التركيز الذهني الواعي، مزيلًا العوائق. وفي الحراسة الأولى من الليل، سواءٌ أكان ماشيًا أم جالسًا، يظلُّ دائمًا مُقيمًا في التركيز الذهني الواعي، مزيلًا العوائق. ثمَّ، عندما تحلُّ الحراسة الوسطى، يستلقي على جانبه الأيمن، عازمًا على النهوض في الوقت المناسب، منصبًّا انتباهه على النور، وعقله صافٍ غير مُشتَّت. وفي الحراسة الأخيرة، ينهض ويتأمَّل - سواءٌ أكان ماشيًا أم جالسًا - مُقيمًا في التركيز الذهني الواعي، مزيلًا العوائق.

المحور الأساسي في هذا المقطع هو الممارسة المستمرة لتأمُّل المشي والجلوس خلال الحراستين الأولى والأخيرة من الليل. ويقول يوغَاكارابْهومي شاسترا:

ما هي الممارسة المستمرة والمتقنة ليوغا اليقظة في الحراستين الأولى والأخيرة؟ بعد أن يعرف الكفاية في الطعام، يُطَهِّرُ الذهنَ من الميول المعيقة خلال النهار، من خلال طريقتي تأمُّل المشي والجلوس. وفي الحراسة الأولى من الليل أيضًا، يُطَهِّرُ الذهنَ من الميول المعيقة من خلال هاتين الطريقتين نفسيهما. وعندما تنقضي تلك الحراسة، يخرج من المسكن، ويغسل قدميه، "يعود إلى المسكن"، ويستلقي على جانبه الأيمن مع ثني ساقيه، مُقيمًا في إدراك النور، مع الذاكرة الصحيحة، والمعرفة الصحيحة، وفكرة النهوض. وفي الحراسة الأخيرة من الليل، يستيقظ بسرعة، ومن خلال طريقتي تأمُّل المشي والجلوس، يُطَهِّرُ الذهنَ من الميول المعيقة.

[٩. المُقام مع المعرفة الواضحة] نص السوترا:

(أ) راهبٌ كاملٌ في الوصايا المقدسة بهذا الشكل، بلغ القدرات المقدسة، عارفٌ الكفاية في الطعام، نشيطٌ ويقظٌ خلال الحراستين الأولى والأخيرة من الليل، يُقيم باستمرار في التركيز الذهني الواعي بلا تشتُّت.

(ب) ما معنى أن يكون الرَّاهِبُ ذا ذاكرةٍ غير مُشتَّتة؟

إنَّ مثل هذا الرَّاهِب يتأمَّل الجسد في الجسد، مجتهدًا بلا تعب، ذا انتباه ووعي، مزيلًا الطمع الدنيوي والحزن. يتأمَّل الجسد من الخارج، والجسد من الداخل والخارج معًا - مجتهدًا بلا تعب، ذا انتباه ووعي، تاركًا الطمع الدنيوي والحزن.

وتأمُّل المشاعر والذهن والظواهر على نحوٍ مماثل. هذه هي ذاكرة الراهب غير المشتتة.

(ج) ما هو التركيز الأحادي؟

إنَّ مثل هذا الرَّاهِب - سواءٌ أكان مُقبلًا أم مُدبرًا، ناظرًا إلى الأمام أم مُلتفتًا إلى الجانب، مُنحنيًا أم مُتَمَدِّدًا، خافضًا رأسه أم رافعًا إيَّاه، حامِلًا الرِّداء والوعاء، مُتلقِّيًا الطعام والشراب، مُدبرًا لشؤون جسده، نائمًا أم مُستيقظًا، جالسًا، واقفًا، مُتكلِّمًا، أو صامتًا - في جميع الأوقات يُقيم في التركيز الذهني الواعي، لا يخالف آداب السلوك الصحيحة أبدًا. هذا هو التركيز الأحادي.

(د) كشخصٍ مسافرٍ مع جماعةٍ كبيرة - سواءٌ كان في مقدمتها، أو وسطها، أو مؤخرتها، يظلُّ مرتاحًا بلا خوف. يا مَاهَالِي! كذلك الرَّاهِب، في جميع قدومه وذهابه ... حتى الكلام والسكوت، يُقيم باستمرار في التركيز الذهني الواعي، بلا حزن أو خوف.

المحور الأساسي في هذا المقطع هو الحفاظ على المعرفة الواضحة في جميع الأوقات: أثناء المشي، والوقوف، والجلوس، والاستلقاء. ويقول يوغَاكارابْهومي شاسترا:

ما هو المقام مع المعرفة الواضحة؟ بعد أن يمارس باستمرار ويتعهد ليوغا اليقظة، يكون مُقيمًا بالمعرفة الواضحة عند قدومه وذهابه؛ عند نظره وتأمله؛ عند انحنائه وتمدده؛ عند حمل رداء السانغاتي والوعاء؛ عند الأكل والشرب والمضغ والتذوق؛ أثناء مشيه ووقوفه وجلوسه واستلقائه؛ عند استيقاظه؛ عند كلامه وسكوته؛ وعند نفض النعاس.

[١٠. الابتهاج بالعزلة] نص السوترا:

بهكشو ذو وصايا مقدسة، حاز القوى المقدسة، ويعرف حد الكفاية في الطعام، مجتهد ويقظ في الساعات الأولى والأخيرة من الليل، دائمًا ما يستقر في تركيز ذهني موحد، ويقظ الوعي بلا تشتيت، ويأنس بالأماكن الهادئة: تحت شجرة، أو في مقبرة، أو في كهف جبلي، أو في الهواء الطلق، أو على كومة من النفايات.

جوهر هذا المقطع هو انسحاب الجسد والذهن إلى العزلة. ويذكر نص اليوغاتشارابيومي-شاسترا:

ما هو التمتع بالعزلة؟ بعد أن يتهيأ المرء الأرض التمهيدية للممارسة بشكل صحيح من خلال هذه الدارمات الصالحة، يتحرر من كل تعلق بأدوات الفراش والأثاث، ويسكن في الأرانيا، تحت شجرة، أو في كوخ فارغ، أو في وادٍ، أو في كهف، أو على كومة من العشب، أو في البرية المفتوحة، أو في مقبرة، أو في غابة كثيفة، أو على سهل واسع—مع أقل القليل من أدوات الفراش فقط.

[11. تطهير العوائق] مقطع السوترا:

(أ) في الوقت المحدد، يخرج لجمع الصدقات، ويعود، يغسل يديه وقدميه، ويستقر رداءه ووعاء الصدقات في موضعهما. يجلس متقاطع الساقين، يثبت جسده، ويستقر ذهنه، ويوجه انتباهه إلى الأمام.

يزيل البخل والطمع من ذهنه، فلا يبقى لهما أي موضع فيه؛ يُخمد الغضب والكراهية، خاليًا من كل ضغينة، يستقر ذهنه في النقاء، مليء بالرحمة والود؛ يطرد النعاس والنوم، ويوجّه فكره إلى النور، وانتباهه بلا تشتيت؛ يقطع التململ والاضطراب، فلا يبقى لذهنه أي شأن بهما—يمارس الهدوء من داخله، ويستقر الذهن المتململ هادئًا؛ يقطع الشك، ويتجاوز شبكة الشكوك، فيستقر ذهنه موحدًا في الدارمات الصالحة.

(ب) هو كعبد أطلقه سيده وأعاد له مكانته الشريفة—آمنًا ومحررًا، لم يعد خاضعًا للعبودية، وقلبه مليء بالفرح، خالٍ من الحزن والخوف.

(ج) أو كشخص اقترض مالًا ليدير تجارة، فحقّق ربحًا وافرًا وعاد—سدادًا للدين كاملًا للمقرض، وبقي له ما يكفيه للعيش. فيقول لنفسه: «لقد اقترضت هذا المال وكنت قلقًا من أن لا تنجح تجارتي. والآن عدت بربح، سددت ديني للمقرض، وتبقى لي ما يكفي. لا حزن بعد اليوم، ولا خوف»—فيغمره فرح عظيم.

(د) أو كشخص كان طريح الفراش لمدّة طويلة، فتعافى أخيرًا، وطعامه يهضم جيدًا، وعاد إليه لونه وحيويته. فيقول لنفسه: «كنت مريضًا من قبل، لكنني الآن بخير—طعامي يهضم بسهولة، وقوتي عادت كاملة. لا حزن بعد اليوم، ولا خوف»—فيغمره فرح عظيم.

(هـ) أو كشخص كان مسجونًا لسنوات طويلة، فأُطلق سراحه بأمان. فيقول لنفسه: «كنت محبوسًا من قبل، لكنني الآن حر. لا حزن بعد اليوم، ولا خوف»—فيغمره فرح عظيم.

(و) أو كشخص يحمل ثروة وافرة عبر برية شاسعة، ولم يقع في يد لصوص، واجتازها بأمان. فيقول لنفسه: «لقد حملت كنزي عبر تلك الأراضي الخطرة بلا أذى. لا حزن بعد اليوم، ولا خوف»—فيغمره فرح عظيم، ويستقر ذهنه في سلام.

(ز) مهارلي! إن البهكشو المغطّى بالعوائق الخمس، والمثقل بالحزن والخوف، يشبههم تمامًا.

(ح) كالشخص المدين، أو الطريح الفراش لمدّة طويلة، أو المحبوس في سجن، أو المعبر لبرية شاسعة—الذي يدرك أنه لم يتحرر بعد.

جوهر هذا المقطع هو إزالة العوائق الخمس. ويذكر نص اليوغاتشارابيومي-شاسترا:

ما هو تطهير العوائق؟ من كان يسكن في الأرانيا، أو تحت شجرة، أو في كوخ فارغ، يطهر ذهنه من العوائق الخمس: الرغبة الحسية، الكراهية، الخمول والنعاس، التململ والاضطراب، والشك. وبمجرد أن يطهر ذهنه من هذه العوائق، يستقر الذهن الحرّ منها في سامادهي نبيل وممتاز.

[12. الاعتماد على السامادهي] مقطع السوترا:

(1أ) تغشى القواعد الحسية والعوائق الذهن بالظلام، وتخبو عين الحكمة. لذا يجتهد المرء في التخلي عن الرغبة والشر، والحالات غير الصالحة. مع التطبيق الأولي والتمحيص المستمر، يدخل المرء الدهايانا الأولى، حيث ينشأ الفرح والطمأنينة من العزلة.

(1b) ذلك الفرح وتلك الطمأنينة يغمران الجسد وينفذان في كلِّ أجزائه، فلا يبقى موضعٌ إلا بلُغاه.

(1c) كالأَتْقَنِ الحمّاميِّ يملأ حوضًا بالأعشاب الطبيّة ثم ينقعها في الماء—فيتشبّع كلُّ شيءٍ من الداخل والخارج، ولا يبقى طرفٌ جافٌّ.

(1d) وكذلك البِكْشو، حين يدخل الدْهْيَانا الأولى، يمتلئ من الرأس إلى القدم بالفرح والطمأنينة، فلا يبقى موضعٌ إلا بلُغاه.

(1e) فهذا، يا ماهالي، هو المقام الأوّل من تحقّق الطمأنينة في الجسد ها هنا والآن. ولمَ ذلك؟ لأنّه ينبع من الاجتهاد، ومن اليقظة بلا تشويش، ومن الاستمتاع بالخلوة الهادئة.

(2a) يتخلّى عن التطبيق الأوّلي والبحث المُمْتَدّ. ينشأ الإيمان؛ وفي تركيزٍ على نقطةٍ واحدةٍ، بلا تطبيقٍ أوّلي ولا بحثٍ ممتدّ، يدخل الدْهْيَانا الثانية، حيث يولد الفرح والطمأنينة من التركيز.

(1b) ذلك الفرح وتلك الطمأنينة المولودان من التركيز يغمران الجسد وينفذان في كلِّ أجزائه، فلا يبقى موضعٌ إلا بلُغاه.

(2c) كعينٍ باردةٍ على قمّة جبلٍ تتفجّر من باطن الأرض—لا تأتي من الخارج. فالماء الصافي يملأ البركة من الداخل، ويشبّع كلَّ شيءٍ، ولا يبقى موضعٌ إلا بلُغاه.

(2d) يا ماهالي! وكذلك البِكْشو، حين يدخل الدْهْيَانا الثانية، يمتلئ من الرأس إلى القدم بالفرح والطمأنينة المولودَيْن من التركيز. هذا هو المقام الثاني من تحقّق الطمأنينة في الجسد ها هنا والآن.

(3a) يتخلّى عن الفرح ويُقيم في يقظةٍ مُتَّزِنَةٍ بلا تشويش. ويعيش الجسدُ السعادة. وكما أعلن الأَرْيَات، بيقظةٍ حاميةٍ، يدخل الدْهْيَانا الثالثة، مُقيمًا في السعادة.

(3b) متحرّرًا من الفرح، يُغمر الجسدُ بالسعادة ويُشبَع منها، حتى آخره، فلا يبقى موضعٌ إلا بلُغاه.

(3c) كاللوتس الأزرق، أو اللوتس الأحمر، أو اللوتس الأبيض، أو لوتس البوندارِيكا الذي خرج لتوّه من الوحل ولم ي breachedس سطحَ الماء بعد—جذوره وسوقه وأغصانه وأوراقه كلُّها منقوعةٌ في الماء، فلا يبقى موضعٌ إلا بلُغاه.

(3d) يا ماهالي! وكذلك البِكْشو، حين يدخل الدْهْيَانا الثالثة، يتخلّى عن الفرح ويُقيم في سعادةٍ تغمر الجسد، فلا يبقى موضعٌ إلا بلُغاه. هذا هو المقام الثالث من تحقّق الطمأنينة في الجسد ها هنا والآن.

(4a) يتخلّى عن الفرح والطمأنينة معًا؛ فقد زال الحزنُ والابتهاج. لا ألمٌ ولا لذّة، بيقظةٍ مُتَّزِنَةٍ مُطَهَّرة، يدخل الدْهْيَانا الرابعة.

(4b) الجسدُ والذهنُ طاهران، ممتلئانٍ طافحان، فلا يبقى موضعٌ إلا بلُغاه.

(4c) كمَن اغتسل فطهر، ثم لفَّ نفسه بقماشةٍ بيضاءٍ نقيةٍ—الجسدُ كلُّه طاهر.

(4d) يا ماهالي! وكذلك البِكْشو، حين يدخل الدْهْيَانا الرابعة، يصفو ذهنُه ويملأ الجسدَ من الرأس إلى القدم، فلا يبقى موضعٌ إلا بلُغاه.

(4e) ثم إنّه، بعد دخول الدْهْيَانا الرابعة، لا يزيد الذهنُ ولا ينقص، ولا يميل ولا يتزعزع—يُقيم في مقامٍ يتجاوز الشهوة والغضب، يتجاوز كلَّ اضطراب.

(4f) كغرفةٍ مُحْكَمَةِ الإغلاق، مُلبَّسَةٍ بالطين من الداخل والخارج، أُغلقَت أبوابُها ونوافذُها بإحكام—لا ريحَ فيها ولا غبار. مصباحٌ مُضيءٌ في جوفها لا ينالُه شيءٌ، لهبُه يشتعل ثابتًا ساكنًا.

(4g) يا ماهالي! وكذلك البِكْشو، حين يدخل الدْهْيَانا الرابعة، لا يزيد ذهنُه ولا ينقص، ولا يميل ولا يتزعزع—يُقيم في مقامٍ يتجاوز الشهوة والغضب، يتجاوز كلَّ اضطراب. هذا هو المقام الرابع من تحقّق الطمأنينة في الجسد ها هنا والآن. ولمَ ذلك؟ لأنّه ينبع من الاجتهاد الدؤوب، من اليقظة بلا تشويش، من الاستمتاع بالخلوة الهادئة.

المدارُ الأساسيُّ لهذه الفقرة هو تربية الدْهْيَانات الأربع. ويقول يُوغَاكارابْهومي-شَاسترا:

ما معنى الاعتماد على سامادهي (samādhi)؟ بعد أن يقطع المرء العوائق الخمس، ينجح في الابتعاد عن الشوائب الذهنية. متحررًا من الشهوة الحسية والأفعال غير النافعة، مع وجود التحقيق الأولي والاستقصاء المتواصل، يدخل المرء في الدهيانا الأولى (dhyāna) ويقيم فيها إقامة كاملة، حيث ينشأ الفرح والراحة من العزلة. عندما يسكن التحقيق الأولي والاستقصاء المتواصل، ويكتسب صفاءً داخليًا وتركيزًا تامًا للذهن، دون وجود تحقيق أولي أو استقصاء متواصل، يقيم إقامة كاملة في الدهيانا الثانية، حيث ينشأ الفرح والراحة من التركيز. متحررًا من التعلق بالفرح، ومقيمًا في الاعتدال واليقظة مع المعرفة الواضحة، يشعر الجسد بالسعادة — وهي ما وصفها النبلاء بأنها الإقامة في الراحة من خلال الاعتدال واليقظة. هذه هي الإقامة الكاملة في الدهيانا الثالثة. بعد أن يتخلى نهائيًا عن الراحة، وقد تخلى أولًا عن المعاناة، ومع تلاشي البهجة والحزن معًا — لا مؤلم ولا مُرِح — يقيم في الاعتدال مع يقظة مصفاة، مُدخلاً الدهيانا الرابعة دخولاً كاملاً.

(III) [تدريب البراجنا (Prajñā) · الصيغة الثابتة]

[13. الشروط السامية] مقطع من السوترا:

(1أ) ذهنه قد ثبُت — نقيًا، غير ملوث، لطيفًا، مُروَّضًا، مستقرًا على أرض لا تتزحزح — ومن داخل جسده يستحضر ذهنًا متحولًا يولِّد جسدًا آخر، كامل الأعضاء، كامل الإحساسات. إنه يتفكر: «هذا الجسد المكوَّن من العناصر الأربعة العظيمة يُولِّد ذلك الجسد. هذا الجسد واحد، وذلك الجسد آخر. من هذا الجسد ينبثق الذهن ويُشَكِّل ذلك الجسد، كامل الأعضاء والإحساسات.»

(1ب) تصوَّر إنسانًا يسحب سيفًا من غمده، قائلًا في نفسه: «الغمد شيء، والسيف شيء آخر، ومع ذلك يخرج السيف من الغمد.» أو من يلتف القنب ليشكل حبلًا، قائلًا: «القنب شيء، والحبل شيء آخر، ومع ذلك يُصنَع الحبل من القنب.»

(1ج) أو إنسان يخرج حية من سلة، قائلًا: «السلة شيء، والحية شيء آخر، ومع ذلك تخرج الحية من السلة.» أو من يخرج ثوبًا من صندوق، قائلًا: «الصندوق شيء، والثوب شيء آخر، ومع ذلك يُخرَج الثوب من الصندوق.»

(1د) أيُّها مانافا، هكذا شأن البيكو. هذه هي الفضيلة السامية الأولى التي يُنال بها. ولماذا؟ لأنها تنبع من الاجتهاد، والذهن الهادئ غير المُقلق، وفرح الإقامة في العزلة الهادئة.

(2أ) بذهنه الثابت على هذا النحو — نقيًا، غير ملوث، لطيفًا، مُروَّضًا، مستقرًا على أرض لا تتزحزح — من جسده المكوَّن من العناصر الأربعة العظيمة يستحضر ذهنًا ويُشَكِّل جسدًا متحولًا، كامل الأعضاء والإحساسات. إنه يتفكر: «هذا الجسد مُركَّب من العناصر الأربعة العظيمة؛ وذلك الجسد ينشأ عن طريق التحول. هذا الجسد واحد، وذلك الجسد آخر. هذا الذهن كائن في هذا الجسد، معتمدٌ عليه، وينتقل إلى جسد التحول.»

(2ب) تصوَّر قطعة من اللازورد أو جوهرة الماني (maṇi)، مُصقولة ومتألقة، نقية غير ملوثة. نسج خيطًا أزرق أو أصفر أو أحمر عبرها. إنسان ذو عينين، يمسكها في كفه وينظر إليها عن قرب، يرى أن الجوهر شيء، والخيط شيء آخر — مع ذلك فإن الخيط يعتمد على الجوهر، مارًا من خلاله.

(2ج) أيُّها مانافا، هكذا شأن البيكو الذي يتفكر في الذهن المعتمد على هذا الجسد والمنتقل إلى جسد التحول. هذه هي الفضيلة السامية الثانية للبيكو. ولماذا؟ لأنها تنبع من الاجتهاد، والذهن الهادئ غير المُقلق، وفرح الإقامة منفردًا في العزلة.

(3أ) باستقرار عقله — طاهرًا، غير مدنَّس، لطيفًا، مطاعًا، ثابتًا على أرض لا تتزعزع — ينمِّي بتركيز أحادي معرفة القوى الروحية المتجاوزة، ويستطيع إجراء كل أنواع التحولات: يضاعف جسده الواحد إلى أجساد لا حصر لها، ويجمع تلك الأجساد الكثيرة في جسد واحد. يخترق جدران الحجر كأنها لا توجد، ويتجوَّل في السماء كالطائر، ويمشي على الماء كما على الأرض. يتدفق من جسده اللهب والدخان كالنار الهائلة [艹*積]. يمد يده إلى الشمس والقمر ويلمسهما، ويقف في عالم براهما.

(3ب) هو كالخزاف الماهر الذي يشكل الطين ليصنع أي إناء يشاء، فيجلب بذلك نفعًا عظيمًا.

(3ج) أو كالنجار الماهر الذي يعمل الخشب كما يشاء، ويصنع بحرية كل ما يرغب فيه، نافعًا في مجالات عديدة.

(4أ) وباستقرار عقله — طاهرًا، غير مدنَّس، لطيفًا، مطاعًا، ثابتًا على أرض لا تتزعزع — يطوِّر بعقل منفرد ويحقِّق الأذن الإلهية، فتكون أذنه طاهرة تفوق الأذن البشرية؛ يسمع نوعين من الأصوات: أصوات السموات وأصوات البشر.

(4ب) إنها كقاعة محاضرات كبرى في مدينة، فسيحة ومرتفعة، يسكن فيها شخص ذي سمع حاد. أي صوت ينشأ داخل القاعة، يسمعه كله بلا أي تعب.

(4ج) وهكذا هي حال الراهب: عقله ثابت، وأذنه الإلهية طاهرة، يسمع نوعين من الأصوات. يا مانافا، هذه هي الدارما الممتازة الرابعة التي يتحلى بها الراهب.

(5أ) وباستقرار عقله — طاهرًا، غير مدنَّس، لطيفًا، مطاعًا، ثابتًا على أرض لا تتزعزع — يطوِّر بعقل منفرد ويحقِّق معرفة عقول الآخرين. يعرف قلوب الناس: من به رغبة ومن لا، من به دنس ومن لا، من به جهل ومن لا، العقول الواسعة والضيقَة، العقول الصغيرة والعظيمة، العقول المستقرة والمشتتة، العقول المقيَّدة والمحرَّرة، العقول الرفيعة والمنخفضة — حتى العقل الذي لا يُعلى عليه، يعرفها كلها.

(5ب) إنها كشخص ينظر إلى ماء صافٍ: يظهر له ما هو جميل وما هو قبيح بوضوح تام.

(3د) وهي كصانع العاج الماهر الذي يشكل العاج بمهارة، أو كالصائغ الذي يخالص الذهب النقي — ويصنع بحرية كل ما يشاء، فيجلب بذلك نفعًا عظيمًا. (80e) يا مانافا، وهكذا حال الراهب: عقله مستقر وطاهر، ثابت الأساس على أرض لا تتزعزع، ويُجري التحولات كما يشاء — حتى أنه يلمس الشمس والقمر، ويصل إلى عالم براهما. هذه هي الدارما الممتازة الثالثة للراهب.

(1أ) وباستقرار عقله — طاهرًا، غير مدنَّس، لطيفًا، مطاعًا، ثابتًا على أرض لا تتزعزع — يطوِّر بعقل منفرد ويحقِّق معرفة الحيوات الماضية. يستطيع أن يتذكر ويعرف أحداث الوجودات الماضية التي لا حصر لها من كل نوع: من حياة واحدة إلى حيوات لا تُحصى، صعود الكالبا وهبوطه، الموت هنا والولادة هناك، الأسماء والعشائر، الأطعمة التي كان يتناولها، مدة السنين، المعاناة والسعادة التي عايشها، الشكل والملامح — كلها متذكرة ومعروفة.

(1ب) إنها كشخص يغادر قريته ويسافر إلى بلدة أخرى، فيها يمشي ويقف، يتكلم ويصمت. ثم ينتقل من هناك إلى بلد آخر، وهكذا يسافر ذهابًا وإيابًا، حتى يعود أخيرًا إلى بيته. بلا أي جهد ذهني، يتذكر جميع البلدان التي قطعها — من هنا إلى هناك، ومن هناك إلى هنا — مشيه، وقوفه، كلامه، صمته، كلها متذكرة بوضوح.

(1ج) يا مانافا، وهكذا حال الراهب: بعقل مستقر، طاهر غير مدنس، ثابت الأساس على أرض لا تتزعزع، وبمعرفة الحيوات الماضية يتذكر أحداث الكالبا التي لا حصر لها. هذه هي الدارما الممتازة الأولى التي يكتسبها الراهب. يُبادى الجهل إلى الأبد، ويشرق النور العظيم للدارما. تندثر الظلمة، ويعلو نور الدارما. هذا هو نور معرفة الحيوات الماضية للراهب. ولماذا؟ لأنها تنشأ من الجهد، والعقل الهادئ غير المضطرب، وفرح السكن منفردًا في العزلة.

(2a) بتلك النفس المُسَكَّنة — طاهرة غير ملوثة، لطيفة مدجّنة، ثابتة على أرض راسخة لا تتحرك — يُكرِّس كلّ جهده بذهنٍ واحد لتحقيق إدراك المعرفة التي تُبصر الموت والولادة. عينه الإلهية نقية: يرى الكائنات تموت هنا وتولد هناك، وتولد هناك وتأتي إلى هنا؛ أشكالها — جميلة أو قبيحة، وثمار أفعالها الخيّرة والسيئة، ومراتبها النبيلة أو الوضيعة — كلّ ذلك تعرفه من خلال أسبابه الكارمية والجزاءات التي تترتب عليها. فأمّا من أساء بجسده ولسانه وذهنه، واغتاب النبلاء وتمسّك بآراء باطلة منحرفة، فإذا انكسر جسده وانتقل من هذه الحياة، سقط في العوالم الثلاثة الشّقية. وأمّا من أحسن بجسده ولسانه وذهنه، ولم يغتب النبلاء وتمسّك بإيمان صحيح وممارسة مستقيمة، فإذا انكسر جسده وانتقل من هذه الحياة، وُلَد من جديد بين البشر أو في السموات. وبالعين الإلهية النقية، يرى جميع الكائنات يتنقّلون ذهابًا وإيابًا في العوالم الخمسة، كلّ حسب كارمه.

(2b) كمثل أرض مرتفعة واسعة مستوية في مدينة، حيث يقع عند محور أربع طرق برج مراقبة طويل. شخص ذو بصر حاد، واقف في قمته ينظر إلى الخارج، يرى جميع المارين من أسفله — شرقًا وغربًا وجنوبًا وشمالًا — وكل حركة وفعل واضح تمامًا أمامه.

(2c) يا مانافا، وكما هو الحال مع البَهِّكُّو: متى استقرّ ذهنه وطهر، واتضخ وتدجين، وثبت على أرض راسخة لا تتحرك، يتحقق من إدراك المعرفة التي تُبصر الموت والولادة. وبالعين الإلهية النقية، يرى جميع أفعال الكائنات، خيرها وشرها، وكيف يولد كلّ منها حسب كارمه، وينتقل ذهابًا وإيابًا في العوالم الخمسة — وكلّ ذلك معروف له. فهذا هو بلوغ البَهِّكُّو للتميُّز الثاني. يُqطع الجهل، ويشرق نور الحكمة. ويُترك الظلام خلفًا، ويسطع نور الحكمة. هذا هو نور المعرفة التي تُبصر موت الكائنات وولادتهم. ولماذا؟ لأنه ينبع من الاجتهاد، وذهنٍ غير مضطرب، وفرح العزلة في السكون.

(3a) بتلك النفس المُسَكَّنة — طاهرة غير ملوثة، لطيفة مدجّنة، ثابتة على أرض راسخة لا تتحرك — يُكرِّس كلّ جهده بذهنٍ واحد لتحقيق إدراك التحرر من الأسروات. يعرف الحقيقة النبيلة للمعاناة كما هي على حقيقتها. ويعرف نشأة الأسروات كما هي على حقيقتها. ويعرف زوال الأسروات كما هو على حقيقته. ويعرف الطريق المؤدي إلى زوال الأسروات كما هو على حقيقته. فبمعرفته هذه ورؤيته هذه، يتحرّر ذهنه من أسرو الرغبة، وأسرو الوجود، وأسرو الجهل. فإذا تحرّر، امتلك معرفة التحرر: انتهت الولادة، واكتملت الحياة المقدسة، وأنجزت المهمّة، ولا مزيد من هذا بعدُ.

(3b) كمثل ماء صافٍ فيه أخشاب وحجارة وأسماك وسلاحف، جميعها مخلوقات الماء تسبح في كل اتجاه. شخص ذو بصر يرى كلّ واحد واضحًا: «هذا خشب، هذا حجر، هذه سمكة، هذه سلحفاة.»

(3c) يا مانافا، وكما هو الحال مع البَهِّكُّو: متى استقرّ ذهنه وطهر، واتضخ وتدجين، وثبت على أرض راسخة لا تتحرك، يبلغ إدراك التحرر من الأسروات — حتى إلى حدّ انعدام أي صيرورة أخرى. فهذا هو بلوغ البَهِّكُّو للتميُّز الثالث. يُqطع الجهل، ويشرق نور الحكمة. ويُترك الظلام خلفًا، ويسطع نور الحكمة في كماله. هذا هو نور معرفة التحرر من الأسروات. ولماذا؟ لأنه ينبع من الاجتهاد، وذهنٍ غير مضطرب، وفرح العزلة في السكون.

وجوهر هذا المقطع الطويل هو إدراك المعارف الثلاث والنيرفانا. ويعبِّر يوغَاكَارَابْهومِي-شَاسْترا عن ذلك بقوله:

من خلال هذا التمرُّس التدريجيّ، تتجاوز كلُّ مرحلة لاحقة سابقتها—تزداد جودةً، ووفرةً، وعلوًّ—مع تَجمُّع شروطها:

أولًا، حين تكتمل كمالاته الذاتية، ويكون السَّامادهي العامل الأسمى، ينال ذهنًا كهذا—نقيًّا، مُشِرقًا، أبيضَ، بلا دَنَس، خاليًا من العوائق الصغرى، مستقيمًا وقادرًا، ثابتًا لا يتحرك. فإن تلقَّى، بتشجيع من غيره واستنادًا إلى الحقائق النبيلة الأربع، تعليمًا ونصيحة تهدف إلى المعرفة الكاملة، والقطع النهائي، والتحقُّق المباشر، والتمرُّس على الطريق، فإن حركةً من الذهن تنشأ فيه بفضل هذه الأهلية والقوة، موافقةً للعقل، ومصحوبةً بالرأي الصحيح الكامل. ومن ثمَّ يستطيع أن يدخل في الرؤية الحاضرة الحقيقية للحقائق النبيلة الأربع، فيكتمل تحرُّره التام، وينتقل إلى عالم النيرفانا بلا بقية.

من هذا التطابق بين السُّترة والشَّاسترا، يُرى أن 【التدريب الثلاثيّ · المقاطع المعياريّة】 في سوترا الأمراتيا (N20) تحمل كامل جوهر التدريب على الفضيلة، والتدريب على التركيز، والتدريب على الحكمة، إلى جانب كامل مسار التمرُّس البوذيّ. وفيما بعد في الديرغا آغاما، حيثما وردت 【التدريب الثلاثيّ · المقاطع المعياريّة】، فإنها تأتي في صيغة مُختصَرة، غير أن جوهرها واحد بعينه. فمثلًا سوترا الكوتادانتا (N23):

حين يظهر في العالم تاتاغاتا الكامل المستنير الأسمى، … ينطلق شخص من بيته إلى دارما ليتمرَّس على الطريق، كاملًا في كل فضيلة، … حتى يبلغ تمام العلوم الثلاثة، وتُباد كل أوهامه، ويمتلك نور الحكمة امتلاكًا تامًا.

وسوترا سرامانافالا (N27):

فضلًا عن ذلك، أيُّها الملك العظيم: تاتاغاتا، الكامل، المستنير الأسمى، يظهر في العالم، … أولئك الذين يدخلون في دارماي، …

… حتى العلوم الثلاثة، تُبدِّد كلَّ ظلمة، وتُولِد النور العظيم للحكمة—وهو تحقُّق نهاية الأسافا (الانبعاثات).

وسوترا اللوهيكا (N29):

حين يظهر في العالم تاتاغاتا الكامل المستنير الأسمى، … حتى يبلغ العلوم الثلاثة، وتُباد الجهل، ويشرق نور الحكمة، وترتفع كل ظلمة، ويشع النور العظيم للدارما—وهو تحقُّق نهاية الأسافا.

تأتي هذه المقاطع في صيغة مُختصَرة، لكن جوهرها مطابق تمامًا لجوهر سوترا الأمراتيا. أما سوترا التيفيجا (N26) وسوترا البوتهابادا (N28)، فإنهما يعرضان التدريب على الفضيلة والتدريب على التركيز فحسب، دون تفصيل التدريب على الحكمة—وذلك لأن الإجابات تتوقف حيث تتوقف أسئلة السائلين. واستشهادًا بالشروط الصغرى الاثني عشر والشرط الأكبر الواحد من شرافاكا-بوهي في يوغاكارا-بوهي-شاسترا يُسهِّل إدراك الجوهر القسمي لـ 【التدريب الثلاثيّ · المقاطع المعياريّة】.

III. الخاتمة

إن سوترات الديرغا آغاما التي تستخدم 【التدريب الثلاثيّ · المقاطع المعياريّة】 هي تسع: سوترا الأمراتيا، وسوترا السوناداندا، وسوترا الكوتادانتا، وسوترا الغافيباتي، وسوترا كيفادها، وسوترا التيفيجا، وسوترا سرامانافالا، وسوترا البوتهابادا، وسوترا اللوهيكا. فإن أضفنا ثلاثًا من بالي دِيغا نيكايا—سوترا الماهالي، وسوترا جاليا، وسوترا سوبها—بلغ المجموع اثني عشر. ومن هذا يُرى مدى عناية بوذا بتعاليم التدريب الثلاثيّ؛ فكان شرحه يتنوع في الطول حسب المستمع. وحين شرع الراهب المُوقَّر أناندا في تجميع مجموعات السُّترة، جُمعت المقاطع الأقصر في الساميوكتا آغاما، والمتوسِّطة في المادياما آغاما، والأطول في الديرغا آغاما. قد تختلف الألفاظ في طولها، أما المضمون فلا. على أي حال، يظل التدريب الثلاثيّ جوهر التعاليم كلها.

(مقتطفٌ من مسوَّدة المؤلِّف، «جوهر تعاليم الديرغا آغاما والدِيغا نيكايا»)