الفاضلُ المعلّمُ مياو جينغ: تلاوةُ اسمِ البوذا وسَمادهي تلاوةِ البوذا

منذ أن ترهّجت، كانت كلُّ الأديرة البوذية التي أقمتُ فيها يُنظَمُ فيها خلواتُ تلاوةِ البوذا لمدة سبعة أيام. وكنتُ每当 أستمعُ إلى كبارِ معلمي الدارما وهم يتحدثون عن الفضلِ العظيمِ لمسارِ تلاوةِ البوذا، أتأثرُ تأثيرًا عميقًا، فيزدادُ إيماني، ويقوى عزمي على تلاوةِ اسمِ البوذا والسعي إلى الولادة الجديدة في الأرض الطاهرة. لكنّ انشغالي بدراسة التعاليم المقدسة حال بيني وبين مواظبة التلاوة المتواصلة المجتهدة، وأنا أندم على ذلك منذ زمنٍ طويل. وعلى مدار الثلاثين عامًا الماضية، كنتُ أقودُ بين الحين والآخر خلواتِ تلاوةِ البوذا لمدة سبعة أيام، وأُعلّمُ الآخرين مسارَ هذه التلاوة. في أوائل أبريل من هذا العام، وأثناء خلوة سبعة أيام كنتُ أُلقي محاضرةً عن سُوترا البوذا عن أميتابها، فتطرقتُ إلى مسألةِ ما إذا كانت تلاوةُ اسمِ البوذا بتركيزٍ أحاديٍّ الذهن دون شرود، التي يُعلّمها السُوترا، هي ذاتها سَمادهي تلاوةِ البوذا. في ذلك الوقت، اكتفيتُ بمشاركةِ ما كان يدورُ في ذهني؛ أما الآن، وبعدَ أن راجعتُ السوترات والمؤلّفات البوذية، فقد صغتُ هذه المقالة وقسّمتها إلى أربعة أقسام:

١. تلاوةُ اسمِ البوذا

تنصُّ سُوترا البوذا عن أميتابها، التي ترجمها أستاذُ التريبيتاكا كوماراجيفا من عصرِ سلالةِ تشين اللاحقة، على ما يلي:

«إذا كان هناك رجالٌ صالحون أو نساءٌ صاليات سمعوا ببوذا أميتابها، وتمسّكوا باسمه تمسكًا وثيقًا، يتلونَه ليومٍ واحد، أو يومين، أو ثلاثة، أو أربعة، أو خمسة، أو ستة، أو سبعةَ أيامٍ متوالية، بتركيزٍ أحاديٍّ الذهن دون شرود، فإنه عند انتهاء حياةِ ذلك الشخص، يظهرُ بوذا أميتابها وجماعةُ القديسين أمامه. وفي لحظةِ موته، لا ينقلب ذهنه، وينال الولادة فورًا في الأرض الطاهرة لبوذا أميتابها، أرض السعادة القصوى.»

تنصُّ سُوترا تمجيد الأرض الطاهرة واستقبال البوذا وحمايته، التي ترجمها أستاذُ التريبيتاكا شوان زانغ من عصرِ سلالةِ تانغ، على ما يلي:

«إذا سمع رجالٌ صالحون مؤمنون أو نساءٌ صاليات مؤمنات باسمَ بوذا أميتايوش الفاضل الذي لا حدود له ولا يُقاس ولا يُدرك كنهه، وبالزينة الفاضلة لأرض السعادة القصوى، وبعد سماعهم لذلك، تأمّلوه بتركيزٍ أحاديٍّ الذهن دون شرود ليومٍ وليلة، أو يومين، أو ثلاثة، أو أربعة، أو خمسة، أو ستة، أو سبعةَ أيامٍ متوالية، فإنه عند انتهاء حياةِ ذلك الرجل الصالح أو تلك المرأة الصالحة، يأتي بوذا أميتايوش أمامه، محاطًا بعددٍ لا يُحصى من تلاميذِه من سمّاعي الصوت وجماعاتِ البوديساتفا. وببركةٍ رحيمة، يحفظ ذهنهم من الشرود. وبعد أن يودعوا حياتهم، يتبعون جماعةَ البوذا وينالون الولادة في أرض البوذا الطاهرة لأميتايوش، أرض السعادة القصوى.» (تايشو ١٢، ص. ٣٥٠، اللفيفة العلويّة)

أمّا بخصوص معنى «التركيز الأحادي للذهن دون شرود» الوارد في النص، فيقول المعلّم تشي يي من التيانتاي، في شرح معنى سُوترا أميتابها:

«إذا تمكّن المرءُ من الحفاظ على تركيزٍ أحاديٍّ الذهن دون شرود لمدة سبعة أيام، فإنه عند انتهاء حياتِه، يرسلُ بوذا أميتابها، بقوَّةِ نذورِه السابقة، بوذا متحولًا لاستقباله. فإن لم ينقلب ذهنه عند الموت، ينال الولادة في الأرض الطاهرة فورًا. ولماذا ذلك؟ لأن الفكرة الأحادية في لحظة الموت، إذا اقترنت بقصدٍ صادقٍ وحثيث، ستقوده حتمًا إلى الأرض الطاهرة.» (تايشو ٣٧، ص. ٣٠٧، اللفيفة العلويّة)

ويقول المعلّم جي من معبد سي إن، في الشرح الفرعي لسُوترا أميتابها:

«"التمسّك بالاسم" يعني تلاوته دون نسيان؛ و"ليومٍ واحد، وهكذا" يشير إلى مدة الممارسة؛ و"التركيز الأحادي للذهن دون شرود" يعني التركيزَ الأحاديَّ الخاليَّ من كلِّ شرود.» (تايشو ٣٧، ص. ٣٢٥، اللفيفة السفليّة)

يبدو أن تفسير المعلّمين المذكورين آنفًا لمفهوم "التركيز الأحادي غير المُشتّت" يشير إلى أن هذه الحالة لم تبلغ بعد مستوى السمادهي التام. ففي ترجمة شوانزانغ، لا يزال المرء بحاجة إلى بركة البوذا الرحيمة لحظة الموت لتثبيت الذهن ومنع تشتته قبل أن تتهيأ أسباب إعادة الولادة؛ وهذا المعنى منطوٍ أيضًا في ترجمة كوماراجيفا. ولو فسّرنا مصطلح "غير المُشتّت" بأنه يعني ترديد اسم البوذا حتى تُستأصل جميع شوائب التعلّق والرؤى الخاطئة استئصالاً تامًا، لأمكن للمرء حينها أن يحافظ على صفاء ذهنه واستقامته في جميع الأوقات دون أي تشويش، ولما كانت هناك حاجة إلى بركة التاتاغاتا الرحيمة. وهذا هو التفسير الأكثر منطقية.

يذكر تعليق الأبهيدارما الكبير:

«إن جميع داخلي التيار قد قطعوا وأدركوا تمامًا وهمَ الذات الدائمة…… إن الذين قطعوا وأدركوا تمامًا وهمَ الذات الدائمة يتمتعون بخمس مزايا…… أما المزية الخامسة، فهي أن عقولهم لحظة الموت تكون صافية وواعية تمامًا.» (تايشو 27، ص 652، الجزء السفلي)

إن من بلغوا ثمرة دخول التيار لم يتجاوزوا بعدُ شوائب الرؤية، ومع ذلك تظل عقولهم صافية وواعية تمامًا لحظة الموت؛ فكيف الحال بمن استأصل شوائب التعلّق والرؤية معًا استئصالاً تامًا واستقر في الحالة المُثلى؟ ومن هنا نُدرك أنه إن كان المرء لا يزال بحاجة إلى بركة البوذا الرحيمة لحظة الموت ليبقى ذهنه غير مشتت، فإن مفهوم "التركيز الأحادي غير المُشتّت" في تلاوة اسم البوذا اليومية ليس سوى حالة من الانتباه المُركّز الخالي من التشتت؛ وهي تقع في مرتبة بين سمادهي عالم الشهوة وشبه السمادهي (المرحلة التمهيدية التي تسبق الديانا الأولى)، ولم تصل بعد إلى مستوى الديانا الأولى (الامتصاص التأملي) لعالم الصورة.

وما دليلنا على ذلك؟ نحن نرى أن سبب انقلاب عقولنا هو الشهوة بحد ذاتها. أما من بلغ الديانا الأولى فما فوق، فقد تخلّى بالفعل عن الشهوة والحالات الذهنية غير السليمة، فكيف يمكن أن تساوره أفكار منقلبة في ممارسته اليومية أو لحظة الموت؟ ولو فسّرنا هذا التركيز الأحادي على أنه دخول في المقامات المقدسة، لكان في ذلك مبالغة. لذا، فالشخص الذي يتلو اسم البوذا بتطلع صادق، عندما تبلغ تلاوته حدًا لا يحتاج معه إلى مزيد من الجهد، وينصرف ذهنه تلقائيًا إلى اسم البوذا بتركيز أحادي غير مشتت، فإنما يكون قد وصل إلى حالة من سمادهي عالم الشهوة، أو شبه السمادهي.

2. سمادهي تلاوة اسم البوذا

يذكر سوترا المجموعة العظمى، في قسم «سمادهي تلاوة البوذا للبوديساتفا، التأمل السليم»:

«في ذلك الحين، قال البوديساتفا-الماهاساتفا أموغهادارشانا للبوذا: "أيها المكرم عالميًا! إذا ما أراد البوديساتفات-الماهاساتفات أن يبلغوا سمادهي تلاوة البوذا الذي يُعلّمه جميع البوذات، فأي ممارسات ينبغي لهم أن يجتهدوا فيها عن كثب لتحقيق هذا السمادهي التأملي؟"» (ترجمة دارماغوبتا من عهد سوي، تايشو 13، ص 856، الجزء السفلي)

ها هو البوديساتفا أموغهادارشانا يسأل البوذا عن طريقة ممارسة سمادهي تلاوة البوذا.

«في ذلك الحين، قال المكرم عالميًا للبوديساتفا-الماهاساتفا أموغهادارشانا: "يا أموغهادارشانا! إذا ما أراد البوديساتفات-الماهاساتفات أن يبلغوا سمادهي تلاوة البوذا الذي يُعلّمه جميع البوذات، وأن يروا جميع البوذات باستمرار، ويخدموا أولئك المكرمين عالميًا ويقدّموا لهم القرابين، وأن يبلغوا بسرعة أنوتارا-سامياك-سامبودهي (الاستنارة الكاملة المُثلى)،"»

في الجزء الثاني من جواب بوذا، يُورد أولاً أربع آمالٍ يعقدها الممارسون: الأولى هي الأمل الشامل في بلوغ سمادهي تلاوة اسم بوذا الذي علّمه جميع البوذات؛ أما الثلاث الباقية فأكثر تحديداً: أولاً، الأمل في اللقاء المستمر بالأصدقاء الروحيين الصالحين؛ ثانياً، الأمل في إكمال فضيلة خدمة البوذات وتقديم القرابين لهم؛ ثالثاً، الأمل في بلوغ حكمة التنوير الكامل الأسمى.

«عليكم أن تستقروا في الذهن الصحيح، وأن تبتعدوا عن العقول المنحرفة،»

ويشير هذا إلى تثبيت الإيمان الراسخ بعد عقد هذه الآمال. وجاءت ترجمة عصر أسرة ليو سونغ كما يلي:

«عليكم أن تستقروا في الذهن الحازم، وأن تهجروا إلى الأبد الذهن غير الحازم.» (تايشو 13، ص. 815، اللفافة السفلى)

وتنصّ ترجمة عصر أسرة ليو سونغ أيضاً على ما يلي:

«في ذلك الوقت، قال بوذا علامة الفجر للبهكشو الجوهر السري: «إنّ على البوذيساتفا ممارستين تقودان إلى بلوغ هذا السمادهي…… ما هاتان الممارستان؟ ينبغي للبوذيساتفا أن يؤمنوا بالنصوص التي نطق بها التاثاغاتا، فهي الطريق الذي سلَكته جميع البوذات في هذه المجموعة العظيمة [من التعاليم]؛ أمّا البوذيساتفا الذين يُكْمِلون هاتين الممارستين على أكمل وجه فسيبلغون هذا السمادهي وسيَصِيرُونَ بوذا سريعاً.»» (تايشو 13، ص. 820، اللفافة الوسطى)

وتنصّ ترجمة دارماغوبتا أيضاً على ما يلي:

«اعلموا أن هناك ممارستين يجب على البوذيساتفا-الماهاساتفا أن يمارسوهما على أكمل وجه لبلوغ سمادهي تلاوة اسم بوذا على الفور…… ما هما؟ أولاً، الإيمان بجميع التاثاغاتا وعدم معارضتهم أبداً؛ ثانياً، الإيمان بما نطق به بوذا وعدم السّبّ بتعاليمه أو محاولة إتلافها. تمسّكوا بهذا الفكر: هذا هو المجال الواسع اللامُدرَك لجميع البوذات.» (تايشو 13، ص. 863، اللفافة العليا)

بمقارنة هذه الفقرات الثلاث، يتّضح لنا أن الإيمان اليقيني الذي لا يتزعزع ببوذا والدارما، وهجر الذهن غير الحازم إلى الأبد، يُطلق عليهما معاً «الاستقرار في الذهن الصحيح»؛ أما الامتناع عن معارضة البوذا وسبّ الدارما، فيُطلق عليه «الابتعاد عن العقول المنحرفة».

وتواصل سوترا المجموعة العظيمة قولها:

«اقطعوا نظرةَ وجود الذات، وتأملوا في انعدام الذات.»

يُشكّل هذان السطران الانتقال من الإيمان والأمل الراسخين إلى جوهر ممارسة سمادهي تلاوة اسم بوذا: ألا وهو تأمّل انعدام الذات.

«عليكم أن تتأملوا هذا الجسد كرغوة على الماء؛ وعليكم أن تتأملوا الشكل كساق الموز، أجوفاً وعديم المادة؛ وعليكم أن تتأملوا الشعور كالفقاعات على الماء؛ وعليكم أن تتأملوا الإدراك كالسراب في حرارة الشمس؛ وعليكم أن تتأملوا التشكيلات الذهنية كالغيوم في السماء؛ وعليكم أن تتأملوا الوعي كالانعكاس في المرآة.»

تُفصِّل هذه الفقرة ممارسة تأمّل انعدام الذات. هناك نوعان من التمسّك بالذات: أولاً، النظرة التي تعتبر الخمسة مجاميع كياناً للذات؛ وثانياً، النظرة التي تعتبر الذات منفصلة عن الخمسة مجاميع. فالذات المفترضة التي نتمسّك بها تُتصوَّر على أنّها كيانٌ دائمٌ لا يتغيّر، له جوهرٌ مسيطر. والآن، عندما نتأمّل الجسم المُركَّب من الخمسة مجاميع كرغوة على الماء — عديم المادة، بلا صلابة، يخلو من أيّ جوهرٍ ثابتٍ دائمٍ لا يتغيّر — ندرك أنّه لا وجود لذاتٍ جوهرية فيه. وهذا ينقض مباشرةً النظرة القائلة بأنّ المجاميع هي الذات.

الأغاما المجمَّعة، السوترا 261:

«في ذلك الوقت، قال الأنَانْدا المبَجَّل للبِكْشُوس (الرهبان): إنَّ المبَجَّل بُورْنا مايتْرَايَانِيبُوترا، بعد رسامته بفترة قصيرة حين كان لا يزال فتىً، كان يُعلِّم الدَّهْرما العميقة مرارًا. وكان يقول: «يا أنَانْدا، تأخذ الكائنات ما هو مَوْلُود على أنه الذَّات، لا ما هو غير مَوْلُود. يا أنَانْدا، كيف تأخذ الكائنات ما هو مَوْلُود على أنه الذَّات؟ حين تُولَد الصورة، تُؤخذ على أنها الذَّات؛ وحين تُولَد الإحساس، والإدراك، والتشكيلات النَّفْسية، والوعي، تُؤخذ على أنها الذَّات. فعلى سبيل المثال، حين يُمسك رجلٌ مرآةً لامعةً أو مرآة ماء صافية، فإنه لا يرى انعكاسَه إلا حين يظهر؛ يراه لأنه مَوْلُود، لا حين لا يكون مَوْلُودًا. هكذا، يا أنَانْدا، تُؤخذ الصورة حين تُولَد على أنها الذَّات؛ وبنفس الطريقة، تُؤخذ الإحساس، والإدراك، والتشكيلات النَّفْسية، والوعي حين تُولَد على أنها الذَّات.»» (تايشو ٢، ص. ٦٦، اللُّفافة العُلْيا)

المعنى الذي ينطوي عليه هذا المقطع هو أنَّ جميع الآراء والتعلُّق بالذَّات مبنيٌّ على أساس أَخْذ الأسْكَنْدَها (المُرَكَّبات) نفسِها على أنها الذَّات. إن لم تنشأ الأسْكَنْدَها، ولم تكن هناك صورة ولا إحساس ولا إدراك ولا تشكيلات نَّفْسية ولا وعي، فلن يتمسَّك المرء بذاتٍ في داخلها؛ وهذا يُبطل أيضًا الرأي القائل بأنَّ الذَّات منفصلة عن الأسْكَنْدَها. هذه هي الطريقة التي تُمارَس بها تأمُّل الأسْكَنْدَها الخمسة بوصفها خالية من الذَّات.

ثم تتابعت سوترَة المَجموع الكبير:

«إذا كان البودي‌سَاتفا يُريدون دخول هذا السَّمادْهَا، فينبغي لهم أن يُولِّدوا شعورًا عميقًا بالإجلال والخشية. فينبغي لهم أن يتذكَّروا تجنُّبَ كلِّ ما يدعو إلى انتقاد الآخرين أو لومهم. فينبغي لهم أن يتذكَّروا القضاء على قلَّة الحياء وفُقدان الضَّمير الأخلاقي، وتكميل شعور الحياء والوعي الأخلاقي.»

يُشجِّع هذا المقطع مَن يمارسون سمادْهَا تلاوة اسم البوذَا على احترام البْراتيموكشا (القانون الرَّهبَني) والالتزام الصارم بالوصايا، باعتباره الأساس لممارسة تأمُّل عدم الذَّات.

«ينبغي لكم تكميل شامَثا (السُّكون الثَّابت) وفيباشْيانَا (البصيرة التأمُّلية).»

شامَثا هو الإيقاف (السُّكون الثَّابت)، وفيباشْيانَا هو التأمُّل (البصيرة). لقد ناقش المقطع السابق تأمُّل الأسْكَنْدَها الخمسة بوصفها خالية من الذَّات، لكنه لم يذكر الإيقاف، ولهذا يُقدِّم النصُّ هذا المفهوم الآن بشكل كامل. لماذا ينبغي لنا ممارسة الإيقاف؟ إن لم نَمْرِس الإيقاف، فإنَّ التأمُّل سيفتقر إلى القوَّة اللازمة لتحقيق سمادْهَا تلاوة اسم البوذَا. فالإيقاف هو أساس التأمُّل، وهو الذي يمنحه القوَّة التي يحتاجها؛ ولهذا السبب، لا يجوز لنا إهمال ممارسته.

«ينبغي لكم التباعُد عن طرفَي الإعدامِيَّة والأَبَدِيَّة المتطرفَيْن.»

تقع جميع الأفكار المتوهِّمة والمتعلِّقة في أحد هذَيْن الطرفَيْن. تُسمَّى الآراء المشوَّهة والمنحازة والمخالِفة للطريق الأوسط بـ«الآراء المتطرفة». هنا، يُطرَح طرفَا الرَّأْيَيْن المتطرفَيْن: الإعدامِيَّة والأَبَدِيَّة؛ وسأُفَسِّر هذَيْن الطرفَيْن في قسمَيْن، مستندًا إلى سوترَة زَئِير الأَسَد للمَلِكة سْرِمالا (تايشو ١٢، ص. ٢٢٢، اللُّفافة العُلْيا):

1.  فيما يتعلّق بمقالتَيِ الفناء والدَّيمومة اللتين تنشآن في سياق سَامْسَارَا ونِيرْفَانَا: "رؤيةُ أنّ جميعَ الظواهر المشروطة غير دائمة هي مقولةُ الفناء، وليست الرؤيةَ الصحيحة." الظواهرُ المشروطة هي الدَّارَمات التي تنشأ وتفنى، كالسُّكَنْدَهات الخمس مثلًا. يرى العاديّون أنّ ثمّة ولادةً وموتًا، وأنّ كلَّ ما يُولَد لا بدّ أن يفنى في نهاية المطاف بسبب عدم ديمومته؛ فلا يفهمون أنّ السُّكَنْدَهات الخمس، رغم عدم ديمومتها، تستمرّ كجدولٍ ظاهرُه متّصل. ومن ثَمّ يتبنّون مقولةَ الفناء، ظانّين أنّه ما دام عدمُ الديمومة والموتُ حتميَّيْن، فلا يبقى في نهاية المطاف شيءٌ.
    بعضُ العاديّين والزَّاهدين من غير البوذيين، إذ يُسْئِمُهم دَوَران سَامْسَارَا، يسعون إلى نِيرْفَانَا: "رؤيةُ نِيرْفَانَا على أنّها دائمة هي مقولةُ الدَّيمومة، وليست الرؤيةَ الصحيحة؛ فهذه المقولة تنشأ من الإدراك المضلّل." ولأنّ العاديّين لا يستطيعون إدراكَ نِيرْفَانَا إدراكًا حقيقيًّا، فإنّهم لا يقابلونها إلّا بعدم ديمومة العالم الدنيوي، ويتخيّلونها حالةً دائمة تتجاوز العالم؛ ومقولةُ الدَّيمومة هذه ليست هي الأخرى رؤيةً صحيحة.
    يتبنّى العاديّون مقولةَ الفناء استجابةً لعدم ديمومة جميع الظواهر المشروطة، ويتبنّون مقولةَ الدَّيمومة استجابةً لنِيرْفَانَا؛ وكلتاهما من هاتين المقولتين الثابتتين تنشأ عن الإدراك المضلّل.

2.  فيما يتعلّق بمقالتَيِ الفناء والدَّيمومة اللتين تنشآن بصدد الجسد والعقل المشروطين: "حين يتأمّل المرء مختلفَ الحواسّ الجسدية، ويرى تَلَفَها في الحياة الراهنة، دون أن يُدرك استمراريةَ الوجود، يُولِد مقولةَ الفناء، وهي تنشأ عن الإدراك المضلّل. وحين يكون مضلَّلًا، عاجزًا عن فهم استمرارية العقل، جاهلًا بأنّ وعيَ الذهن ميدانٌ للنشوء والزوال اللحظيَّيْن، يُولِد مقولةَ الدَّيمومة، وهي تنشأ عن الإدراك المضلّل." حين يتأمّل المرء حواسَّ الكائنات الحيّة—العينُ التي تُبصر، والأذنُ التي تسمع، والجسدُ الذي يُحِسّ—ويرى تَلَفَها في الحياة الراهنة. و"الحياة الراهنة" تعني الحياةَ الحالية؛ فمتى تَلِفَت حواسُّ هذه الحياة، عَجَزت عن أداء وظيفتها، جزئيًّا كان ذلك أم كلِّيًّا، كما في حالة الموت. هؤلاء العاديّون لا ينظرون إلّا إلى الجانب المادّي من الحواسّ، فما إن يَرَوْا تَلَفَها حتى يفترضوا أنّ الكائنَ الحيّ لم يعُد موجودًا. وهم لا يستطيعون أن يُدركوا بوضوح حقيقةَ استمرار الوجود عبر العوالم الثلاثة، فيتمسّكون بالرؤية القائلة بأنّه لا يبقى شيءٌ، مُولِّدِين بذلك مقولةَ الفناء؛ فهذه المقولة لا تستند إلّا إلى الإدراك المضلّل، من غير أن تطابق الواقع الحقيقيّ.
    وهناك صنفٌ آخر من العاديّين مُضلَّلٌ، عاجزٌ عن فهم الطبيعة الحقيقيّة لاستمرارية العقل. فرغم أنّ العقل متّصل، فإنّ هؤلاء لا يستطيعون، بسبب الجهل والبلادة، فهمَه على حقيقته؛ فهم لا يعلمون أنّ العقلَ ميدانٌ لنشأة الوعي وزواله آنيًّا، فيتبنّون مقولةَ الدَّيمومة. أمّا المتمسّكون بمقولة الذات الدائمة فيَرَوْن العقلَ كيانًا روحيًّا ثابتًا أبديًّا. يفترضون أنّه حين تتعطّل الحواسُّ كالعين، يكون العقلُ حقًّا دائمًا لا يزول، غير مُدركين أنّ العقل—أي الوعي—هو تيارٌ متّصل من النشوء والزوال اللحظيَّيْن، كاللَّهب أو تيار الماء: غير منقطع من لحظة إلى لحظة، ومع ذلك ليس أبديًّا. ومقولةُ الدَّيمومة الناشئة عن استمرارية العقل هي أيضًا من الإدراك المضلّل. (انظر: محاضرات المُعَلِّم الموقَّر يِنْ‌شُون في *سُوتْرا زَئِير الأسد للمَلِكة سْرِيْمَلا*، ص. 229)

> "اعتنِ دائمًا بالجهادِ المُتَركِّز، الدؤوب، النَّشيط، واطْرُد الكسل."

هذه هي طريقة ممارسة سَمادهي تكرار اسم بوذا.

> "انمِ عقلًا رحبًا غير محدود،"

لهذه النية الروحية بُعدان: أولًا، الإنارة الكاملة العليا هي المجال غير المحدود للبوذات، لذا يُشَجَّع الممارسون على تكوين النية العظيمة لتحقيقها. ثانيًا، النية لتحرير جميع الكائنات الحية الغارقة في محيط الولادة والموت، وقيادتها إلى البارينرفانا. إن دمج هذين البُعدين بشكل كامل هو تربية ذهن واسع غير محدود.

"تأمّل باستمرار في البوابات الثلاث للتحرر؛"

يُفسِّر كتاب يوغاكارا بومي (رسالة مراحل الممارسة اليوغية)، المجلد 28، البوابات الثلاث للتحرر كما يلي:

"فضلاً عن ذلك، هناك ثلاث بوابات للتحرر: بوابة التحرر عبر الفراغ، وبوابة التحرر عبر انعدام الرغبة، وبوابة التحرر عبر انعدام العلامات. كيف تُؤسس البوابات الثلاث للتحرر؟ يمكن تقسيم موضوعات المعرفة إلى قسمين: الوجود واللاوجود. وللوجود نوعان: الظواهر المشروطة والظواهر غير المشروطة. ومن الظواهر المشروطة نقصد المجاميع الخمسة المرتبطة بالعوالم الثلاثة؛ ومن الظواهر غير المشروطة نقصد النيرفانا. يُطلق على هذين النوعين من الظواهر المشروطة وغير المشروطة معًا مصطلح «الوجود». أما عند الإشارة إلى الذات، أو تسميات مثل «الجوهر الحي» أو «الكائن المولود»، فإن هذه التسميات تُصنف على أنها غير موجودة. بما أن الممارس يرى العيوب والمخاطر الكامنة في الظواهر المشروطة، فإنه لا يتعلق بها. وعدم التعلق هذا هو ما يُؤسس بوابة التحرر عبر انعدام الرغبة. وبما أنه لا يتعلق بالظواهر المشروطة، فإنه يولد تطلعًا عميقًا إلى النيرفانا، ويراها سلامًا تامًا، دقة عليا، وتحررًا نهائيًا ودائمًا. وكونه يراها ملاذًا دائمًا، يُؤسس على هذا الأساس بوابة التحرر عبر انعدام العلامات. أما في شأن لا وجود [الذات]، فلا يوجد تطلع إليها ولا استنكاف منها؛ يعرف الممارس ويرى هذا اللاووجود تمامًا كما هو، باعتباره غير موجود، ويؤسس على هذا الأساس بوابة التحرر عبر الفراغ. بهذا تُؤسس البوابات الثلاث للتحرر." (تيشو 30، ص 436، من اللفافة الوسطى حتى السفلى)

لم يذكر النص السابق سوى ممارسة تأمل فراغ الذات؛ أما هنا، في البوابات الثلاث للتحرر، يمارس المرء أيضًا تأمل فراغ الظواهر (الدهارمات)—أي الفهم بأن جميع الظواهر تستقر في طبيعة التوقف (النيرفانا).

"تذكر باستمرار الأنواع الثلاثة من المعرفة الصحيحة التي تظهر أولاً في مسار الممارسة؛"

الأنواع الثلاثة من المعرفة الصحيحة هي: الحكمة المولودة من السماع، والحكمة المولودة من التأمل، والحكمة المولودة من الممارسة. يجب دراسة النوعين الأولين وترسيخهما قبل الشروع في ممارسة السكوت والرؤية (شاماثا وفيباشيانا)، ولهذا يُشار إليهما بأنهما «المولودان سابقًا». بمجرد ترسيخ السكوت بشكل متين، فإن ممارسة الرؤية (فيباشيانا) هي في حد ذاتها حكمة الممارسة. بالنسبة للممارسين المبتدئين، يمكن فهم هذا أيضًا على أن سماديه تلاوة اسم بوذا تُدرك من خلال تسلسل السماع والتأمل والممارسة—ومن هنا وصفها بأنها «المولودات سابقًا».

"تذكر دائمًا ضرورة قطع الجذور الثلاثة غير الحميدة؛"

هذه نقطة جوهرية لجميع ممارسي سماديه تلاوة اسم بوذا، ولا يجب تجاهلها.

"أبقِ في ذهنك دائمًا ضرورة تحقيق جميع مجموعات السماديه؛"

ذكر النص السابق السكوت (شاماثا) والرؤية (فيباشيانا) معًا، وقد تمت مناقشة محتوى الرؤية (فيباشيانا) سابقًا. أما هنا، فإن عبارة «تذكر باستمرار ضرورة إنجاز جميع مجموعات السماديه» تعني أن الممارس قد حقق السماديه القريبة، لكنه لم يرضَ بعد، ويرغب في تنمية الجنان الأربعة، واللامتناهيات الأربعة، وغيرها من الحالات التأملية المتقدمة—ومن هنا جاء الأمر بـ«التذكر المستمر». كما تحمل العبارة دلالة الانخراط الفعّال في عملية الممارسة والتنمية الروحية.

لماذا يحثّ النصّ ممارسي سمادي تذكُّر البوذا على الاجتهاد الدائم في تحقيق جميع مجاميع السمادي؟ حين بلغ البوذا الاستنارة تحت شجرة البوذي، أدرك التنوير الكامل الأسمى بتأمّل النَّشْء المشروط وهو مستقرٌّ في الذِّيَان الرابع من عالم الأشكال؛ وعلى المنوال نفسه، ينبغي لممارسي اليوم أيضًا أن يُدركوا سمادي تذكُّر البوذا وهم راسخون في الاستغراق التأمّلي العميق.

وتنصّ أطروحة الكمال العظيم للحكمة، المجلد العشرون:

"عوامل الاستنارة السبعة والثلاثون هي الطريق المؤدّي إلى النِّيرْفَانا. مَن سلك هذا الطريق يصل إلى مدينة النِّيرْفَانا ذات الأبواب الثلاثة: الشُّغُور، وعدَم العَلَامَة، وعدَم الرَّغْبَة. وبعد أن شرحتُ تسلسل الطريق، اسمحوا لي الآن أن أتحدّث عن أبواب المقصد: الذِّيَانات الأربع وغيرها من الاستغراقات التأمّلية وسائل مساعدة لفتح هذه الأبواب. وفضلًا عن ذلك، فإن عوامل الاستنارة السبعة والثلاثين هي الدارما العُليا. أمَّا الذين تتشتّت عقولهم في عالم الرغبة، فبأيّ أرضية وبأيّ وسيلة يمكن للممارسين تحقيقها؟ ينبغي لهم أن يستندوا إلى الاستغراقات التأمّلية لعالم الأشكال وعالم اللاّشكل." (تايشو 25، 206أ)

وينبغي على الممارسين الراغبين في بلوغ سمادي تذكُّر البوذا أن يدرسوا على هذا النحو، ولذلك جاء في التعليم: "ذاكرًا دائمًا، يُتمّ المرء جميع مجاميع السمادي."

ومجاميع السمادي تعني أن السماديات (كالذِّيَانات الأربع) غابة من الفضائل. فجميع البوذيساتفا-ماهاساتتفا، مستندين إلى كلّ سمادي منها على حدة، يُولِّدون سماديات لا تُقاس؛ فالشرَاوَاكات والبرَاتْيَكَبودات لا يستطيعون حتى إدراك أسمائها. ولهذا تُسمَّى "مجاميع السمادي".

وحين يرغب الممارسون في إنجاز سمادي تذكُّر البوذا، فإنهم يَنْذُرون أيضًا بإنجاز سماديات أخرى، كالسماديات الثماني بعد المئة، ولذلك جاء في التعليم: "ذاكرًا دائمًا، يُتمّ المرء جميع مجاميع السمادي."

"ذاكرًا دائمًا إيصال جميع ذوي الحسّ إلى التحقيق، وذاكرًا دائمًا تعليم الدارما لهم بالسَّواء."

هذا هو عقل الرحمة العظيم عند الممارس: ذاكرًا دائمًا أنّ ذوي الحسّ في ضلال وجهل، وذاكرًا دائمًا إنارتهم بنور الدارما على قدم المساواة.

"ينبغي للمرء أن يتأمّل الأسس الأربعة للتذكُّر، وهي: أساس تذكُّر الجسد، وأساس تذكُّر المشاعر، وأساس تذكُّر الذِّهْن، وأساس تذكُّر الدارمات."

سابقًا، لم ينسَ الممارس معاناة ذوي الحسّ، غير أنّ مساره الروحي الخاصّ لم يبلغ بعدُ ذروة التحقيق. ولذا لا بدّ له من أن يواظب بجدّية على زرع سمادي تذكُّر البوذا، وهو عينه الأسس الأربعة للتذكُّر—لا فرق في المعنى. والنصوص التي تلي كثيرة جدًّا يتعذّر استقصاؤها هنا.

وتستهلّ الطرائق المبيَّنة آنفًا لزرع سمادي تذكُّر البوذا بالإيمان، والفرائض، والحكمة الثلاثية، جاعلةً التخلّي عن الآراء المتطرّفة الخطوة الأولى. ثم يُواظب المرء على ممارسة شَمَاثا وفِيبَاشْيَانَا، قاطعًا داخل السمادي الجذور الثلاثة غير السليمة (التعلُّقَيْن بالذَّات وبالدارمات). ثم يدخل الأبواب الثلاثة للتحرّر، ويُدرك طبيعة الزوال في جميع الدارمات، ويتزيَّن بقوة السمادي والحكمة. هذا هو سمادي تذكُّر البوذا. ومعناه: "التاثاغاتا هو كَذَات جميع الدارمات"، و"مَن رأى أنّ جميع العلامات ليست بعلامات، فقد رأى التاثاغاتا". وهذا أيضًا هو سمادي تذكُّر البوذا.

هذا هو معنى سَمادِي تذكُّر بوذا (samādhi of buddha-mindfulness) المُوضَّح أعلاه. عند مقارنته بالمقطع الوارد في سوترا أميتاوس بوذا القائل: «تمسّك باسم بوذا بتركيزٍ أحاديٍّ خالٍ من التشتّت، وحين لحظة الموت تلاقِ بركة بوذا وحمايته، كي يظلّ ذهنك صافيًا ثابتًا خاليًا من الانقلاب» — يظهر الفرق بينهما بشكلٍ واضحٍ. بينما لا يتضمّن سوترا أميتاوس بوذا ممارسة إيقاف وتأمّل (śamatha-vipaśyanā) تدرك طبيعة إيقاف الدَّرماتا (Dharmatā)، وتكون الفجوة بينه وبين مقاطع سَمادِي تذكُّر بوذا الواردة في سوترا ماهاسامنيباتا (Mahāsaṃnipāta Sūtra) واضحةً لا مراء فيها.

يَرجع المقطع السابق من سَمادِي تذكُّر بوذا إلى فصل التأمّل الصحيح (Correct Contemplation Chapter) من هذا السوترا. أمّا في فصل تأمّل السَّمادِي (Contemplation of Samādhi Chapter) من السوترا عينه (التايشو 13، 858ب)، فتوجد طريقة ممارسة مختلفة قليلاً:

«في ذلك الوقت، خاطب بوديساتفا-مهاستافا أكشوبيا (Akṣobhya) بوذا قائلاً: أيها المكرم بالعالم (World-Honored One)، إن أراد بوديساتفا-مهاستافا إتمام سَمادِي تذكُّر بوذا الذي علّمه البوذات، فكيف ينبغي لهم أن يتأمّلوا ليثبتوا فيه؟

فأجاب بوذا بوديساتفا-مهاستافا أكشوبيا قائلاً: أكشوبيا! إن كان بوديساتفا-مهاستافا يرغبون حقّاً في إتمام هذا السَّمادِي، فعليهم أن يبدؤوا أوّلاً بالتذكُّر الصحيح… [يسترجعون في ذاكرتهم] جميع التاتهاگاتا، المستحقين، المتيقظين تماماً، ذوي السلوك الصحيح، المنطلقين جيداً، عارفي العالم، الذين لا يُضاهون، أساتذة الترويض، معلّمي الآلهة والبشر، البوذات، المكرمين بالعالم، في الأزمنة الثلاثة والاتجاهات العشرة للعالم — الذين أتمّوا نزولهم [إلى عالم البشر]، ودخولهم الرّحم، وإقامتهم في الرّحم، وولادتهم من الرّحم، وانصرافهم، وإتمامهم لكلّ الفضائل الجديرة بالثناء، وإتمامهم لكلّ القدرات، وإتمامهم لكلّ السمات، وإتمامهم لكلّ الحُسن، وإتمامهم لكلّ الزينة، وإتمامهم للوصايا، وإتمامهم للسَّمادِي، وإتمامهم للحكمة، وإتمامهم للتحرّر، وإتمامهم لمعرفة التحرّر ورؤيته، وإتمامهم للخوفات الأربعة التي لا تخافونها (four fearlessnesses)، وإتمامهم للشفقة والفرح والتنازل، وإتمامهم للحياء والندم، وإتمامهم للسلوك الكريم، وإتمامهم لكلّ الممارسات، وإتمامهم لشاماثا (śamatha)، وإتمامهم لفيباشيانا (vipaśyanā)، وإتمامهم للتحرّر المضيء، وإتمامهم لأبواب التحرّر، وإتمامهم للأسس الأربعة للتذكُّر (four foundations of mindfulness)… وإتمامهم للنافع غير المعيق، وإتمامهم للنافع غير المعيق للآخرين، وإتمامهم لكلّ الدارمات النافعة، وإتمامهم للصورة الطاهرة، وإتمامهم للعقل الطاهر، إتمامهم للحكمة الطاهرة، وإتمامهم لكلّ قواعد الحواس، وإتمامهم للجسد الذهبي المميّز بمئة فضيلة.»

يوضّح هذا المقطع أنّ مَن يمارس سَمادِي تذكُّر بوذا يجب عليه أوّلاً أن يتعلّم ممارسة التأمّل. ينقسم النصّ إلى قسمين: التأمّل أوّلاً، ثم الإيقاف. ويقوم التأمّل على استحضار الفضائل اللامحدودة التي حقّقها بوذا لمنفعة نفسه والآخرين.

«بعد أن يستحضر ذلك البوديساتفا بتذكُّر واعٍ جميع التاتهاگاتا بتلك السِّمات، ينبغي له بعد ذلك أن يستحضرهم باستمرار، جميع التاتهاگاتا المستحقين المتيقظين تماماً، بعقلٍ خالٍ من الاضطراب. وينبغي له أيضاً أن يثبت في عقلٍ خالٍ من التعلُّق. وما إن يستقرّ عقلُه على خلوّه من التعلُّق، ينبغي له أن يتأمّل هكذا: ما هو الذي يُدعى هنا التاتهاگاتا؟… كما هي البودي (bodhi)؛ فهي أيضاً بلا عقل، ولا موضع اتصال، لا يمكن رؤيتها ولا سماعها، لا يمكن معرفتها ولا التحقّق منها. فإذا كان هذا العقل على هذا النحو، فكيف يمكن لأحد أن يبلغ البودي؟»

هنا تُختتم الجملةُ الافتتاحيّةُ المقطعَ السابق. ومن عبارة «عليهم أن يستمِرّوا في التذكُّرِ اليقظِ باستمرار» فصاعدًا، يُمدَح ذِهنُ بوذا المتحرِّرُ من القَلَق، ويُحَثّ المُمارِسُ على المُحافَظةِ على هذا التذكُّر. وقولُه «عليهم أيضًا أن يَلْزَموا ذِهنًا غيرَ مُتعلِّقٍ» يعني أن يتعلَّموا من بوذا المُحافَظةَ على ذِهنٍ مُتحرِّرٍ من القَلَق؛ فعدمُ التعلُّق ليس سوى التحرُّرِ من القَلَق، وهذه ممارسةُ الكَفّ — ومن هنا جاءت كلمةُ يَلْزَموا.

ثم تأتي ممارسةُ تأمُّلِ الفَراغ. وعِبارَةُ «ما إن يَستقرَّ ذِهنُهم من غيرِ تعلُّقٍ» تعني أن ذِهنَ المُمارِسِ قد استقرَّ في الكَفّ. وبعد مُدَّةٍ طويلةٍ أو قصيرة، ينبثق التأمُّلُ من داخلِ ذلك الكَفّ، ومن هنا «تأمَّلوا على هذا النحو». وينقسم هذا القسمُ إلى جزأين: الأوَّلُ يتأمَّل أنَّ التاثاغاتا لا يُمكِن إدراكُه، والثاني يتأمَّل أنَّ البوديَ لا يُمكِن إدراكُه.

كان المقطعُ السَّابقُ يتأمَّلُ الفَضائلَ اللامُتناهيةَ لِبوذا بوصفِها أشبَهَ بالأحلامِ والأوهام؛ وأمَّا هنا فإنَّ كَمالَ الحكمةِ يدخُل في الفَراغِ المُطلَق، في بَوّابةِ اللاثَنَويّة.

قال بوذا: «يا أكْشوبْهيا! ينبغي لِبوذيساتفا أن يُراعيَ ويَتأمَّلَ على هذا النحو دائمًا. فإذا استَطاعوا أن يتأمَّلوا جميعَ الدَّارماتِ على هذا النحو، فسيَلْزَمون الدَّارما الحقيقيّ، وسيبقى ذِهنُهم غيرَ مُتَزَعْزِعٍ ولا مُتَقَلْقِلٍ.

«اعلَمْ أنَّه في مِثلِ هذا الوقت سيتحرَّرُ بوذيساتفا-ماهاساتفا طَبيعيًّا من الأفكارِ غيرِ الصالِحة، وسَيُنجِزُ سَريعًا الأنُتَّارا-سََمْياك-سَمْبوذي، مُستَيقِظًا على نَحوٍ كامِلٍ إلى مَجالِ الدَّارما الحقيقيِّ المُتساوي.»

يَصِف المقطعانِ الأولانِ مَرحلةَ المُمارسةِ التَّمهيديّةِ السابقةِ لِمَرَاتبِ البوذيساتفا؛ وأمَّا هذا المقطع فيَصِف بوذيساتفاتِ المَرَاتبِ العَشرِ وهم ينالون القداسةَ وحالةَ التاثاغاتا المُكمَّلةِ كَمالًا تامًّا. وينقسم النصُّ إلى جزأين. أوَّلًا، يَحُثّ بوذا بوذيساتفاتِ المَرحلةِ التَّمهيديّةِ على المُمارسةِ دون انقطاع — ومن هنا «يُراعي ويَتأمَّل دائمًا». ومن عبارة «إذا استَطاعوا» فصاعدًا، يَتكلَّم أوَّلًا عن التَّطهيرِ والتَّحقُّقِ من المَرتبَةِ الأولى إلى المَرتبَةِ السابعةِ من مَرَاتبِ البوذيساتفا. تُشير العِبارَةُ الافتتاحيّةُ إلى الشَّماثا والفِيباشْيَانَا الخاصَّتَين بـ«الدَّارما الحقيقيّ» التي عَرَضَها البوذيساتفا السابق، والتي هيَ التاثاتا (الحقيقةُ الكائنةُ). «اللُّزومُ» هو الحكمةُ الأساسيّةُ غيرُ التَّصَوُّريّة، التي لا تَتَّخذ أيَّ دَارما موضوعًا لها، وتتحقَّقُ تمامًا من وَجهِ التاثاتا. «الذِّهنُ غيرُ المُتَزَعْزِعِ ولا المُتَقَلْقِل» يَعني قَطعَ أدرانِ الضَّلالِ وبلوغَ مَرحلةِ عدمِ الرُّجوع.

ومن عبارة «اعلَمْ أنَّه في مِثلِ هذا الوقت» فصاعدًا، يَصِف النصُّ المسارَ السَّلْسَ من المَرتبَةِ الثامنةِ من مَرَاتبِ البوذيساتفا إلى حالةِ التاثاغاتا — ومن هنا جاءت كلمةُ طَبيعيًّا. «التَّحرُّرُ من الأفكارِ غيرِ الصالِحة» هو قَطعُ الضَّلال، المُعبَّرُ عنه باصطِلاحِ المَيولِ الكامنة؛ و«الاستِيقاظُ الكامِلُ إلى مَجالِ الدَّارما الحقيقيِّ المُتساوي» هو تَحقُّقُ الحقيقة. ومن ثَمَّ، ابتِداءً من المَرتبَةِ الأولى من مَرَاتبِ البوذيساتفا، يُواصِلُ المَرءُ تَربيةَ الشَّماثا والفِيباشْيَانَا الفُضْلى لِطبيعةِ الكَفّ، مُوَجِّهًا الكائناتِ المُدرِكةَ على نَحوٍ واسعٍ نحوَ بَوّابةِ اللاثَنَويّة، ومُتَقَدِّمًا نحوَ البوديِ الأسْمى. هذا هو سَمَادَهِي التَّذكُّرِ اليقظِ بِبوذا.

في هذا المقطع، تُتَّخذُ فَضائلُ بوذا والبوديُ الأسْمى موضوعًا للتأمُّل في سَمَادَهِي التَّذكُّرِ اليقظِ بِبوذا. اتَّخذ مَقطعٌ سابقٌ مُجَمَّعاتِ الخَمسةِ موضوعًا له، ويُوَجِّه مَقطعٌ لاحِقٌ المُمارِسين إلى تأمُّلِ النَّجاسة. ومع اختِلافِ الموضوعات، فإنَّها جميعًا تُفضي إلى تَحقُّقِ سَمَادَهِي التَّذكُّرِ اليقظِ بِبوذا الذي يدخُل في التاثاتا الحقيقيّةِ لِلكَفّ.

يقول شاسترا ماها-براجنا-باراميتا، المجلدُ الأوَّل:

ومرة أخرى، هناك بودي‌ساتفا يُربّون سمادهي استحضار البوذا. ولمساعدتهم على تعزيز هذا السمادهي، علّم البوذا سوترا براجنيا باراميتا. كما جاء في الفصل الافتتاحي من سوترا براجنيا باراميتا: «أظهر البوذا قواه الروحية، فأشعّ نورًا ذهبيًا أضاء العوالم في الجهات العشر، بعدد حبّات رمل الغانج. أبدى جسدًا عظيمًا من النور الصافي الساطع، فملأ السماء بكل ضروب الألوان البديعة. وكان البوذا في الجمع منتصبًا لا يُبارى في جماله، كملك جبل سوميرو واقفًا في المحيط العظيم». حين شهد البوذي‌ساتفا التحوّلات الروحية للبوذا، ازداد سمادهي استحضار البوذا عندهم أكثر. ولهذا السبب، عُلّمت سوترا ماها‌براجنيا باراميتا. (تايشو 25، 58أ)

سوترا ماها‌براجنيا باراميتا، المجلد الثالث والعشرون، فصل التلاوات الثلاث، ينصّ:

«منذ البداية، كان بودي‌ساتفا-ماهاساتتفا، بذهنٍ متّفقٍ مع معرفة جميع الأنماط، يؤمن ويُدرك أن جميع الدارمات لا ذات لها، ويُربّي التذكّرات الست: تذكّر البوذا، وتذكّر الدارما، وتذكّر السانغا، وتذكّر الوصايا، وتذكّر السخاء، وتذكّر الديفا. يا سوبهوتي! كيف يُربّي بودي‌ساتفا-ماهاساتتفا تذكّر البوذا؟ يتذكّر بودي‌ساتفا-ماهاساتتفا البوذا دون أن يتذكّره عبر الصورة، ودون أن يتذكّره عبر الشعور أو الإدراك أو التكوين الذهني أو الوعي. لماذا؟ لأن الصورة لا طبيعة ذاتية لها، والشعور والإدراك والتكوين الذهني والوعي لا طبيعة ذاتية لها. كل دارما لا طبيعة ذاتية لها فهو غير موجود. لماذا؟ لأنه لا تذكّر [لذات جوهرية]، يُسمّى هذا تذكّر البوذا. وفضلًا عن ذلك، يا سوبهوتي، فإن بودي‌ساتفا-ماهاساتتفا يتذكّر البوذا دون أن يتذكّر العلامات اثنتين وثلاثين، ودون أن يتذكّر الجسد الذهبي، ودون أن يتذكّر ضوء التشانغ الواحد، ودون أن يتذكّر العلامات الصغرى الثمانين. لماذا؟ لأن جسد البوذا لا طبيعة ذاتية له؛ وكل دارما بلا طبيعة فهو غير موجود. لماذا؟ لأنه لا تذكّر [لذات جوهرية]، يُسمّى هذا تذكّر البوذا.» (تايشو 8، 385ب)

سمادهي استحضار البوذا الموصوف في هذين المقطعين هو سمادهي الانبعاث التبعي الوهميّ وسمادهي توقّف طبيعة الدارمات. فتأمّل الانبعاث التبعي هو في ذاته إدراك التوقّف؛ ومع كونه توقّفًا، يبقى الانبعاث التبعي ظاهرًا جليًّا. ولا يختلف هذا في معناه عمّا ورد في مقطع سوترا ماها‌سان‌ني‌پاتا المُقتبس سابقًا.

سوترا ماها‌براجنيا باراميتا، المجلد السادس والستون بعد الأربعمئة، القسم الثاني، الفصل التدرّجي، ينصّ:

«كيف يُربّي بودي‌ساتفا-ماهاساتتفا تذكّر البوذا؟ حين يُربّي بودي‌ساتفا-ماهاساتتفا تذكّر البوذا، ينبغي ألّا يتأمّل التاتاغاتا المستحقّ الكامل اليقظة عبر الصورة، ولا أن يتأمّله عبر الشعور أو الإدراك أو التكوين الذهني أو الوعي. لماذا؟ من الصورة إلى الوعي، جميعها لا طبيعة ذاتية لها. وكل دارما لا طبيعة ذاتية لها لا يمكن تذكّرها أو تأمّلها. لماذا؟ لأن الخلوّ من التذكّر والتأمّل هو تذكّر البوذا.» (تايشو 7، 356أ)

هذه ترجمة شوان‌زانغ؛ وقراءتها مع ترجمة كوماراجيفا المُقتبسة أعلاه ستساعد على إيضاح المعنى الذي تنقله.

3. لماذا يُسمّى السامادي

السامادي هو الترجمة الصينية للمصطلح السنسكريتي سامادي. يذكر كتاب أبِيدْهارماكُوشا-بِهاشْيا، المجلد الرابع، فصل تحليل القوى: «السامادي هو تركيز العقل على موضوعٍ واحد.» (تايشو 29، 19a)

ويذكر كتاب أبِيدْهارما-نِيَايَانُوسارا، المجلد الرابع: «ما يجعل العقلَ بلا تشتّت، فيتناول موضوعَ تأمّله ولا يكون سببًا للتفرّق، يُسمّى سامادي.» (تايشو 29، 384b)

بقوّة التوازن، يمكن للعقل أن يستقرّ باستمرار وبلا انشغالٍ على موضوعٍ واحد، مُتّجهًا نحوه بوضوح وسكينة — ذلك هو ما يُسمّى سامادي. ومن دون قوّة التوازن، فإنّ العقل بطبيعته يتنقّل ولا يستقرّ على موضوعٍ واحد، ولذلك لا يُسمّى سامادي.

ويقدّم كتاب شاسترا مَهابْرَاجْنابارامِيتا لناغارجونا، المجلد العشرون، تفسيرًا مختلفًا. والنصّ كالآتي:

سؤال: هذه الثلاثة — تأمّل الفراغ، وتأملّ اللاعلامات، وتأملّ اللارغبة — هي صُوَرٌ للحكمة. فلماذا تُسمّى سامادي؟

جواب: إذا لم تستقرّ هذه الحكمات الثلاث ضمن السامادي، فهي حكمةٌ جامحة، سرعان ما تسقط في الآراء الزائفة والشكوك، وغير قادرة على إنجاز أيّ شيء. وإذا استقرّت ضمن السامادي، أمكنها أن تُفني كلَّ الشوائب وتُدرك الطبيعة الحقيقيّة للظواهر.

علاوةً على ذلك، يختلف هذا الطريق عن كلّ طريقٍ دنيويّ، ويسير على خلاف سُنَن العالم. فالأرفعون يُدركون الطبيعة الحقيقيّة ضمن السامادي ويتحدّثون عنها من هناك؛ وليس هذا كلام عقلٍ جامح.

ثمّ إنّ هذه الثلاثة، إذا لم تكن حاضرةً في جَذْبةٍ تأمّليّة، فلا يُسمّى سامادي. ولماذا؟ لأنّ المرء [بدونها] يرتدّ إلى السَّمْسَارة… ولهذا السبب يُسمّي البوذا أبوابَ التحرّر الثلاثة سامادي.

سؤال: فلماذا إذن تُسمّى أبوابَ تحرّر؟

جواب: حين يمارس المرء هذه الظواهر، ينال التحرّر ويبلغ النِّيرفَانا بلا بقايا. ولهذا السبب تُسمّى أبواب التحرّر. والنِّيرفَانا بلا بقايا هي التحرّر الحقيقيّ. (تايشو 25، 206c–207a)

هذا التفسير لتلازم الحكمات الثلاث والسامادي واضحٌ كلّ الوضوح. فمن كانت لديه الحكمات الثلاث فقط دون سامادي يسندها، فحكمته جامحة، سرعان ما تسقط في الآراء الزائفة والشكوك، وغير قادرة على إنجاز أيّ شيء؛ ولذلك تحتاج الحكمات الثلاث إلى سَند الجَذْبة التأمّليّة. ومن كانت لديه الجَذْبة التأمّليّة فقط دون ملاحظة الحكمة الواضحة، فإنّ الجَذْبة ستنهار وسيظلّ يتيه في السَّمْسَارة. وحين يستقرّ السامادي والحكمة معًا في عقلٍ واحد، يمكن للمرء أن يقطع الوهم ويُدرك الحقيقة، ويُطفئ المعاناة العظيمة للسَّمْسَارة، ويدخل النِّيرفَانا بلا بقايا، وينال التحرّر الحقيقيّ. وحين يفسر ناغارجونا السامادي على هذا النحو، فلا يمكن أن يُسمّى سامادي بحقٍّ سوى الجَذَبات التأمّليّة غير الملوّثة عند الأرفعين؛ أمّا الجَذَبات التأمّليّة التي ينالها عامّة الناس، والتي لا تستطيع قطع الوهم، فلا تُسمّى سامادي.

فلماذا إذن يُسمّى سامادي ذكرِ البوذا «سامادي ذكرِ البوذا»؟ إذا قارنّا معنى سامادي ذكرِ البوذا في سوترا مَهاسَمْنيباتا المذكورة آنفًا بتفسير ناغارجونا للسامادي، فإنّ اعتبار سامادي ذكرِ البوذا جَذْبةً تأمّليّةً ملوّثة هو إهانةٌ بالغة وخطأٌ جسيم. وحين تقول سوترا بوذا أَمِيتايوس: «تمسّكوا باسم البوذا بتركيزٍ واحدٍ، بلا تشتّت»، فهل يمكن حقًّا أن يُسمّى هذا سامادي ذكرِ البوذا؟ تأمّلوا في ذلك، وسيتّضح الجواب.

4. أهمية تلاوة اسم بوذا

النذر الجوهري للبوذا، النابع من شفقته العظيمة لتعليم الكائنات وتوجيهها، هو تحريرها من المعاناة الكبرى للولادة والموت. من الناحية المبدئية، يتعين علينا أن نزرع سامادهي ذِكْر البوذا، ونستيقظ مباشرة على صبر عدم ظهور الدارما، لتنفيذ هذا النذر الجوهري. لكن مع انتشار الدارما في مختلف الأراضي وانتقالها من جيل إلى جيل حتى يومنا هذا، عدد قليل جداً من القادرين على زرع سامادهي ذِكْر البوذا. وتقريباً ستة أنواع من الأشخاص لا يستطيعون زراعته:

1. أولئك الذين لم يدرسوا التعاليم البوذية قط، ولا يعرفون كيفية زرع سامادهي ذِكْر البوذا.
2. أولئك الذين درسوا الدارما لكنهم توقفوا دراستهم في منتصف الطريق.
3. أولئك الذين يرغبون في سلوك مسارات دارما أخرى، وليس لديهم رغبة في سلوك هذا المسار.
4. أولئك الذين يثقل كاهلهم العوائق الكارمية الثقيلة.
5. أولئك الذين لا يسعون للتحول من كائن عادي إلى قديس.
6. الكسالى والمتواكلين.

ومن بين هؤلاء الستة، باستثناء الأربعة الأخيرين، كيف يمكن لأولئك النوعين من الممارسين البوذيين أن يوفوا بنذرهم العظيم المتمثل في التحرر من الولادة والموت، وتحقيق المسار النبيل؟ إن المسار الوحيد المناسب لهم هو مسار تلاوة اسم بوذا، وذلك للأسباب التالية:

1. إنه سهل التعلم. فيكفي قراءة السوترات الثلاثة للأرض النقية والمقالة الواحدة، مع الاستيعاب لمعناهما الجوهري.
2. عند الابتداء في الممارسة، لا تحتاج سوى إلى اكتمال الاستعدادات الثلاث: الإيمان، والنذر، والممارسة.
3. لا يتطلب الأمر قطعاً حاسماً للضلال، أو تحقيقاً مؤكداً للحقيقة. طالما تلا المرء اسم بوذا بذهن واحد بلا تشتيت في حياته اليومية، ولم يكن ذهنه مقلوباً عند لحظة الموت، فسيولد من جديد في أرض ذلك البوذا.
4. وبمجرد الولادة الثانية في أرض بوذا أميتابها، سيرى البوذا ويسمع الدارما ويطبقها؛ سواء عاجلاً أم آجلاً، سيُدرك حتماً طبيعة النيرفانا ويحقق الثمار.

أما أولئك القادرون على زرع سامادهي ذِكْر البوذا فهم أصحاب مواهب حادة، أما نحن الذين لا نستطيع ذلك فأصحاب مواهب ضعيفة. لكن إذا تلا المرء اسم بوذا بإخلاص وتمكن من الولادة الثانية في تلك الأرض بنجاح، سيرى البوذا ويسمع الدارما ويكتسب صبر عدم ظهور الدارما — ولن يكون هناك أي فرق بينه وبين أصحاب المواهب الحادة. لذلك لا داعي لتحقير الذات، أو للاستسلام لليأس.

في عصرنا الحالي، عدد الممارسين البوذيين القادرين على زرع سامادهي ذِكْر البوذا قليل جداً، في حين أن الأغلبية الساحقة تتبع مسار تلاوة اسم بوذا. وبما أن الأغلبية الساحقة تتمكن من التغلب على الداء العظيم للولادة والموت عبر سلوك هذا المسار، فإن لهذا المسار أهمية بالغة، ويستحق النشر والثناء على نطاق واسع.