الأستاذ لين تشونغ-آن: في تعليم الدَّارْمَا من منظور سُترة رَاهُولَا

أوراق مختارة في الدراسات البوذية

في تعليم الدَّارْمَا من منظور سُترة رَاهُولَا

لين تشونغ-آن (2002)

الملخص:

استناداً إلى سُترة رَاهُولَا الواردة في السَّامْيُوكْتَاغَامَا، تتناول هذه الورقة عملية تعليم بوذا شاكْيَامُونِي لراهولا. وفي هذا السياق، ينتقل رَاهُولَا خطوة بخطوة من سماع الدَّارْمَا، إلى التأمُّل في معناها وتبيانه، إلى الدخول في التحقق المباشر عبر الممارسة—فيستنير بالحكمة الحقيقية، ويُطفئ المعاناة، ويبلغ التحرُّر النهائي.

الكلمات المفتاحية: رَاهُولَا، تعليم الدَّارْمَا، ثلاثة أنواع من الحكمة

I. المُقدِّمة

مع أن بوذا شاكْيَامُونِي (يُشار إليه فيما بعد بـ"البَهَغَافَان") كان يُعلِّم بطرقٍ تتناسب مع استعداد كلِّ شخص، فإنَّ المسار الأساسي للتعلُّم يبقى إلى حدٍّ كبيرٍ موحداً للجميع. تستند هذه الورقة إلى سُترة رَاهُولَا لتوضيح كيفيّة تعليم الدَّارْمَا. ففي تَايْشُو تْرِيبِتَاكَا، ترد هذه السُترة بوصفها السُترة رقم 200 من السَّامْيُوكْتَاغَامَا (T2، ص. 51a)؛ وفي كتاب المعلِّم الفاضِل يِن شُون «السَّامْيُوكْتَاغَامَا المُهَذَّب وشروحه» (التجميع الأوسط)، تحمل رقم السُترة 235. عند اقتباس السُترة، توضع أي تعديلات في الصياغة بين قوسين 〔 〕. تُسجِّل سُترة رَاهُولَا تعليماً كاملاً وشاملاً قدَّمه البَهَغَافَان إلى رَاهُولَا. بناءً على هيكل السُترة، تقسِّم هذه الورقة عمليّة التعليم إلى ستة أقسام.

II. شرح نص السوترا

نص السوترا، القسم الأوّل

هكذا سمعتُ: في وقتٍ ما، كان البوذا يُقيمُ في بستان أناثابينديكا في جيتافانا بالقرب من شرافاستي.

في ذلك الوقت، اقترب المُوقَّر 〔راهولا〕 من البوذا، فسجد عند قدمي البوذا، ثم انحاز جانبًا وجلس، وقال للبوذا: «يا بهاغافان، سيكونُ جميلًا لو علّمتني الدارما! فما إن أسمعها حتى سأنعزل في مكانٍ منعزل، أتأمّل بعقلٍ مُركَّزٍ مُجتهد، وأقيمُ بلا فتور. وبعد أن أفعلَ ذلك، سأُفكِّر هكذا: ابنُ عائلةٍ صالحة، قد حلقَ شعرَ رأسه وذقنه، وبإيمانٍ راسخٍ يتركُ الحياةَ المنزلية ليدخل في حياةِ التّنَسُّك، ليمارسَ الطّريق، ويربيَ الحياةَ المُقدَّسة — وذاتَما يَتَحقَّقُ من الدارما بنفسه، يَنالُ معرفةً مباشرةً ويُدركُ الحقيقةَ: «اِنقَطَعَتِ الوِلادة، اكتملتِ الحياةُ المُقدَّسة، ما كان ينبغي أن يُفعلَ قد فُعِلَ، أعلَمُ بنفسي أنّني لن أعودَ إلى وجودٍ آخر».»

في ذلك الوقت، لاحظَ بهاغافان 〔ذهنَ راهولا〕: 〔لم تكن معرفةُ التّحرّر〕 قد نضجت بعدُ، ولم يكن مستعدًّا بعدُ لتلقّي الدارما العُليا. فسألَ 〔راهولا〕: «هل درّستَ الآخرين الرَّكائزَ الخمسة للتّعلُّق؟»

فأجابَ 〔راهولا〕 البوذا: «بعدُ لم أفعلْ ذلك، يا بهاغافان!»

فقالَ البوذا لِـ〔راهولا〕: «ينبغي أن تشرحَ للآخرين الرَّكائزَ الخمسة للتّعلُّق.»

يُظهر هذا المقطعُ أوّلًا أنّ المُوقَّرَ راهولا كان يرغب في المُمارسة وحدَه في تأمّلٍ هادئ، مُتعمِّقًا في الدارما العميقة (التعاليم العُليا). لكنّ بهاغافان لاحظَ أوّلًا حالةَ ذهنه، فرأى أنّها لم تنضج بعدُ، وأرشده بأن يُعلِّمَ الآخرين أوّلًا الرَّكائزَ الخمسة للتّعلُّق (أي الرَّكائزَ الخمسة المُنتَهَبة). وكان الغرضُ من ذلك أن يُعمِّقَ راهولا فهمه الخاص من خلال التدريس: فبشرحه لمعنى الركائز الخمسة للآخرين، سيَتَوصَّل هو نفسه إلى إدراك دلالتها الكاملة. فما هي الرَّكائزُ الخمسة للتّعلُّق؟ في السوترا 55 من الساميوتاغاما، قال البوذا ذاتَ مرَّةٍ للرُّهبان:

سأُحدِّثُكم الآن عن الرَّكائزِ وعن الرَّكائزِ المُتعلَّقَةِ بها. فما هي الرَّكائز؟

جميعُ الصُّوَرِ المادّيّة — سواءٌ كانت ماضيًا أم مستقبلًا أم حاضرًا؛ داخليّةً أم خارجيّةً؛ جَليَّةً أم دقيقَةً؛ أدنى أم أعلى؛ قريبةً أم بعيدةً — إذا جُمعت معًا تُسمّى رَكيزةَ الصُّورة. وعلى المنوال نفسه، فإنّ جميعَ الأحاسيس والإدراكات والتّشكُلات والوعي، إذا جُمعت معًا، تُسمّى رَكائزَ الإحساس والإدراك والتّشكُّل والوعي. وتُسمّى هذه الرَّكائز.

فما هي الرَّكائزُ المُتعلَّقَةُ بها؟

إذا كانت الصُّورةُ عُرضةً للتَّسرُّب، فهي مُنتَهَبَة؛ وإذا كانت هذه الصُّورةُ — ماضيًا أم مستقبلًا أم حاضرًا — تُولِّدُ الطَّمَعَ والبُغضَ والوَهمَ، وحالاتِ الذّهنِ المُضِرَّةِ المُتنوِّعة، فإنّ الأمرَ نفسه ينطبقُ على الإحساس والإدراك والتّشكُّل والوعي. وتُسمّى هذه الرَّكائزُ المُتعلَّقَةُ بها. (T2، ص 13ب)

ومن هذا نرى أنّ بهاغافان أرادَ أن يُميِّزَ تلاميذُه بوضوحٍ بين الرَّكائزِ الخمسة المُتعلَّقَةِ بها — الصُّورة، والإحساس، والإدراك، والتّشكُّل، والوعي. وكان عليهم أوّلًا أن يُدركوا معنى كلٍّ منها. تُحلَّلُ رَكيزةُ الصُّورةِ عبرَ أحدَ عشرَ بُعدًا: الماضي والمستقبل والحاضر؛ الدّاخليّ والخارجيّ؛ الجَلِيّ والدّقيق؛ الأدنى والأعلى؛ القريب والبعيد. وينطبقُ التّحليلُ الدّقيقُ نفسُه على رَكائزِ الإحساس والإدراك والتّشكُّل والوعي. ومن خلال التّفكُّر في هذه التّمييزات، يستطيعُ المُمارِسونَ أن يَرَوا بوضوحٍ كيف تولِّدُ الرَّكائزُ الخمسة المُنتَهَبةُ الآلامَ (التَّسرُّب) وجميعَ أشكالِ الطَّمَعِ والبُغضَ والوَهمِ المُتنوِّعة. ويُعَدُّ الوصولُ إلى وضوحٍ بشأنِ طبيعةِ الرَّكائزِ الخمسة المُتعلَّقَةِ بها الخطوةَ الأولى في دراسةِ الدارما. ولهذا السبب، أرشدَ بهاغافانُ راهولا بأن يُتقِنَ محتوى الرَّكائزِ الخمسة تمامًا، ثمّ يُعلِّمَه للآخرين.

نص السوترا، القسم الثاني

في ذلك الوقت، تلقّى 〔راهولا〕 تعاليم بوذا، ثم قام في مناسبة أخرى بتفسير المجاميع الخمسة للتعلق للآخرين. وبعد أن فرغ من ذلك، عاد إلى بوذا، فانحنى عند قدميه، ثم تنحّى وجلس في الجانب، وقال له: "أيها الباغافان، لقد شرحتُ بالفعل المجاميع الخمسة للتعلق للآخرين. أرجو أن يعلّمني الباغافان الآن الدارما؛ فبعد سماعها، سأعتزل إلى مكان منفرد، وأتأمل بجدّية وبذهن مركّز، وأبقى ثابتًا دون تراخٍ، حتى أعلم يقينًا أنني لن ألقى أي وجود آخر."

في ذلك الحين، لاحظ الباغافان أن ذهن 〔راهولا〕 لم يبلغ بعدُ مرحلة النضج في معرفة التحرير، ولم يكن مستعدًا لتلقي الدارما الأرقى. فسأله: "هل علّمتَ الآخرين القواعد الحسية الست؟"

أجاب 〔راهولا〕: "ليس بعد، أيها الباغافان!"

فقال له البوذا: "ينبغي لك أن تشرح القواعد الحسية الست للآخرين."

يُبيّن هذا المقطع أن الباغافان، حتى بعد أن كان الفاضل راهولا قد علّم المجاميع الخمسة للتعلق للآخرين، رأى أن حالته الذهنية لم تكن ناضجة بعد، فطلب منه أن يمضي في تعليم القواعد الحسية الست (أي الآياتانا الست) للآخرين. وكان الهدف كما في السابق: أن يبني راهولا، من خلال تعمّقه في التفاصيل الكاملة للقواعد الحسية الست في جسده وذهنه، أساسًا راسخًا من "حكمة التأمل". فما هي القواعد الحسية الست؟ تنقسم إلى مجموعتين: القواعد الحسية الداخلية الست، والقواعد الحسية الخارجية الست. ففي السوتتين 323 و324 من السَّامْيُوكْتَاغَامَا، خاطب الباغافان البَهِكْشُوَ قائلًا:

هناك ست قواعد حسية داخلية. [ما هي الست؟] القواعد الحسية الداخلية للعين، والأذن، والأنف، واللسان، والجسد، والذهن. (T2، ص. 91ج)

هناك ست قواعد حسية خارجية. ما هي الست؟ الشَّكْل هو القاعدة الحسية الخارجية؛ والصوت، والرائحة، والطعم، واللمس، والدارما، هي القواعد الحسية الخارجية. وتُسمى هذه بالقواعد الحسية الخارجية الست. (T2، ص. 91ج)

هنا، يوضح الباغافان أن القواعد الحسية الداخلية الست (الآياتانا الداخلية الست) هي: العين، والأذن، والأنف، واللسان، والجسد، والذهن. ومن بينها، تنتمي العين والأذن والأنف واللسان والجسد إلى الجسد المادي، بينما ينتمي الذهن إلى المجال الذهني. ولذا طلب الباغافان من تلاميذه أن يعرفوا أجسادهم وعقولهم معرفة عميقة. أما القواعد الحسية الخارجية الست (الآياتانا الخارجية الست) فهي: الشَّكْل، والصوت، والرائحة، والطعم، واللمس، والدارما؛ وهي الموضوعات التي تتلقاها القواعد الحسية الداخلية. وأراد الباغافان من تلاميذه أن يكونوا مدرِكين بإحساس مرهف لكيفية تأثير هذه الموضوعات الخارجية في أجسادهم وعقولهم، كما طلب من راهولا أن يحلّل بعناية هذه العملية من اشتغال الجسد والذهن، ثم يعلّمها للآخرين.

نص السوتا، القسم الثالث

في ذلك الوقت، قام 〔راهولا〕 في مناسبة أخرى بتفسير القواعد الحسية الست للآخرين؛ وبعد أن فرغ من شرحها، جاء إلى بوذا، فانحنى بوقار عند قدميه، ثم تنحّى وجلس في الجانب، وقال له: "أيها الباغافان، لقد شرحتُ بالفعل القواعد الحسية الست للآخرين. أرجو أن يعلّمني الباغافان الآن الدارما! فبعد سماعها، سأعتزل إلى مكان منفرد، وأتأمل بجدّية وبذهن مركّز، وأبقى ثابتًا دون تراخٍ، حتى أعلم يقينًا أنني لن ألقى أي وجود آخر."

في ذلك الحين، لاحظ الباغافان أن ذهن 〔راهولا〕 لم يبلغ بعدُ مرحلة النضج في معرفة التحرير، ولم يكن مستعدًا لتلقي الدارما الأرقى. فسأله: "هل علّمتَ الآخرين دارما النِّيدَانا؟"

أجاب 〔راهولا〕: "ليس بعد، أيها الباغافان!"

فقال له البوذا: "ينبغي لك أن تشرح دارما النِّيدَانا للآخرين."

تُظهر هذه الفقرة أنه حتى بعد أن علَّم البهاغافان قواعد الحواس الست، عندما أراد راهولا الانتقال إلى ممارسة أعمق، رأى البهاغافان أن حالته الذهنية لم تكن ناضجة تمامًا بعد، فطلب إليه أولًا أن يُحكِم فهمه لنِيدانا دارما. فما نِيدانا دارما؟ في هذا السياق، تشير إلى النشوء الاعتمادي (ففي بالي ساميوطا نيكايا، تعادل باتيتشاساموبادا نِيدانا). أراد البهاغافان من راهولا أن يُولي اهتمامًا دقيقًا للأسباب والشروط الكامنة وراء التغيرات المستمرة في الجسد والعقل، وأن يُعلِّم الآخرين نِيدانا دارما كما فهمها هو بنفسه.

نص السوتّا، القسم الرابع

في ذلك الوقت، وبعد أن فسَّر راهولا نِيدانا دارما للآخرين بتفصيلٍ واسع، جاء إلى بوذا، وانحنى بتوقيرٍ عند قدميه، ثم تراجع وجلس جانبًا، وقال لبوذا: "أيها البهاغافان، علِّمني الدارما! فبعد سماعها، سأعتزل إلى مكانٍ منعزل، وأتأمل بجديةٍ بعقلٍ مركَّز، وأبقى دون فتور، حتى أعلم يقينًا بأنني لن أتلقى أي وجودٍ آخر."

في ذلك الوقت، لاحظ البهاغافان مرة أخرى حال عقل 〔راهولا〕، فرأى أن معرفة التحرر لم تكن ناضجة بعد. فقدم له مزيدًا من التوجيه، قائلاً: "بخصوص التعاليم التي ذكرتها لتوي، ينبغي أن تعتزل وحدك إلى مكانٍ هادئ، وتتأمل فيها بعقلٍ مركَّز، وتفكر بعمقٍ في معانيها."

في ذلك الوقت، أخذ 〔راهولا〕 تعليم بوذا إلى قلبه، فتأمل، ووزَّن، وفكَّر بعمقٍ في معنى كل ما سمعه وعلَّمه، وبلغته هذه الرؤية: جميع هذه التعاليم تقود دون خطأٍ إلى النيرفانا، وتتدفق نحو النيرفانا، وتصب في النيرفانا.

تُظهر هذه الفقرة أنه حتى بعد أن علَّم راهولا الآخرين المجاميع الخمس المتعلَّق بها، وقواعد الحواس الست، والنشوء الاعتمادي تفصيلًا، رأى البهاغافان أن معرفة التحرر في عقله لم تكن ناضجة بعد، فطلب إليه أن يتعمق أكثر في التفكير في معنى هذه التعاليم. فاعتزل المُوقَّر راهولا إلى مكانٍ منعزل، وتأمَّل بعمق، حتى بلغ في النهاية فهمًا واضحًا لهذه المبادئ الدارمية: فقد رأى أن كلًّا منها يشير إلى طريق النيرفانا.

نص السوتّا، القسم الخامس

في ذلك الوقت، جاء 〔راهولا〕 إلى بوذا، وانحنى بتوقيرٍ عند قدميه، ثم تراجع وجلس جانبًا، وقال لبوذا: "أيها البهاغافان، لقد اعتزلت وحدي إلى مكانٍ هادئ، وتأملت، وتفكرت، وتبصرت في معنى جميع التعاليم التي سمعتها وشاركتها. وأعلم يقينًا أن جميع هذه التعاليم تقود إلى النيرفانا، وتتدفق نحو النيرفانا، وتصب في النيرفانا."

في ذلك الوقت، لاحظ البهاغافان حال عقل 〔راهولا〕، فرأى أن معرفة التحرر قد نضجت الآن، وأنه قادرٌ على تلقّي الدارما العُليا. فقال لـ〔راهولا〕: "〔راهولا〕! جميع الأشياء غير دائمة. فما هو غير دائم؟ العين غير دائمة؛ وكذلك الشكل، ووعي العين، وملامسة العين، كما بيَّنتُ تفصيلًا أعلاه بشأن عدم الدوام."

في ذلك الوقت، وبعد أن سمع 〔راهولا〕 تعليم بوذا، امتلأ فرحًا وتقديرًا، فانحنى لبوذا، وانصرف.

تشير هذه الفقرة إلى أن المُوقَّر راهولا قد أدرك بعمقٍ أن الدارما ترشد المرء نحو النيرفانا، وأن معرفة التحرر في عقله قد نضجت الآن. لذلك، أوعز إليه البهاغافان بأن يُلاحظ مباشرةً عدم دوام عينه، وأذنه، وأنفه، ولسانه، وما إلى ذلك؛ وعدم دوام الشكل، والصوت، والرائحة، والطعم، وما إلى ذلك؛ وعدم دوام وعي العين، ووعي الأذن، ووعي الأنف، ووعي اللسان، وما إلى ذلك؛ وعدم دوام ملامسة العين، وملامسة الأذن، وملامسة الأنف، وملامسة اللسان، وما إلى ذلك. ويمكن استكمال هذا القسم من التعليم من إيكوتارا آغاما، المجلد 7:

في وقتٍ من الأوقات، كان بوذا في حديقة أناثاپينديكا في جيتافانا بالقرب من شرافاستي. وفي ذلك الوقت، حين حان الوقت، ارتدى المُكرَّم رداءه، وحمل وعاءَ صدقته، وانطلق مع راهولا إلى شرافاستي ليطلبا الصدقات. وفي ذلك الوقت، التفت المُكرَّم نحو راهولا وخاطبه قائلاً: «عليك الآن أن تتأمَّل في زوال الشكل.» فأجاب راهولا: «نعم، يا مُكرَّم! الشكل زائل.» فقال المُكرَّم: «يا راهولا! الشعور، والإدراك، والتشكُّل، والوعي، كلُّها زائلة.» فأجاب راهولا: «نعم، يا مُكرَّم! الشعور، والإدراك، والتشكُّل، والوعي، كلُّها زائلة.»

تأمَّل الفاضل راهولا في نفسه هكذا: ما السبب في ذلك؟ إنَّنا الآن في طريقنا إلى المدينة لنطلب الصدقات، ولا نزال في الطريق — فلماذا قدَّم لي المُكرَّم تعليمَه شخصياً بهذه الطريقة؟ ينبغي لي الآن أن أعود إلى مسكني ولا أدخل المدينة لطلب الصدقات. وفي ذلك الوقت، عاد الفاضل راهولا من منتصف الطريق إلى دير جيتافانا، ووضع رداءَه ووعاءَه جانباً، وذهب تحت شجرة، واستقام بجسده وعقله، وجلس بوضعية اللوتس الكاملة، وركَّز ذهنه على نقطة واحدة، وتأمل في زوال الشكل، وتأمل في زوال الشعور، والإدراك، والتشكُّل، والوعي. (T2، ص. 581ج)

هنا يطلب المُكرَّم من راهولا (الذي يُدعى أيضاً لوويون في المقطع الوارد أعلاه من إِكوتارا آغاما) أن يُدرك بدقة ظواهر جسده وعقله: حين ترى العين شكلاً، ففي لحظة التماس (أي تماس العين)، ينشأ وعي العين، ويبرز شعور (يُترجم هنا بأنه دُوخا / فِيدانا). وعلى المرء أن يُدرك أن هذا الشعور، والإدراك، والتشكُّل، والوعي، كلُّها زائلة. وينطبق الشيء نفسه على الأذن، والأنف، واللسان، والجسم، والعقل، مع ما يرتبط بها من تماسات، ووعي، وشعور. ومن خلال هذه الملاحظة متعددة الطبقات المتعمِّقة للجسد والعقل، يُدرك المرء أن جميع الأشياء زائلة، ومعاناة، وفارغة، ولا ذات لها. وفي النهاية، يستطيع المرء أن يتحرَّر من التعلُّق بالمجموعات الخمس والقواعد الحسية الست، وينال التحرُّر من العالم، ويتحرَّر إلى الأبد من الولادة، والشيخوخة، والمرض، والموت، والحزن، والنَّدب، والألم.

نص السُوَترا، القسم السادس

في ذلك الوقت، انسحب [راهولا]، بعد أن تلقَّى تعليمَ بوذا، إلى مكان منفرد، وتأمل باجتهاد وعقلٍ مركَّز، وأقام بلا فتور. [فتأمَّل قائلاً:] إنَّ ابنَ بيتٍ صالحٍ يحلق شعر رأسه ولحيته، ويرتدي رداء كاشايا، يترك حياة الأسرة بإيمان راسخ ليعيش حياة الزهد، بغية دراسة الطريق، ويُزكي حياته المقدسة بصفاء، حتى يرى الدارما ويُدرِك ويُحقِّق المعرفة المباشرة بنفسه: «قد استُنفدت الولادة، وتأسست الحياة المقدسة، وما يجب فعله قد فُعل، وأنا أعلم بنفسي أنني لن أتلقى أيَّ وجودٍ آخر.» فأصبح أرهاتاً، وعقله محرَّرٌ تحرُّراً تاماً.

حين أتمَّ بوذا إلقاء هذه السُوَترا، [راهولا]، بعد أن سمع تعاليم بوذا، ابتهج وأخلص في الممارسة وفقاً لها.

يُظهر هذا القسم الأخير من السُوَترا أن الفاضل راهولا، من خلال التأمل المجتهد المركَّز والممارسة التي لا تتزعزع، أصبح في نهاية المطاف أرهاتاً ونال التحرُّر التام. كيف يُزكي المرء «الحياة المقدسة بصفاء، حتى يرى الدارما»؟ يبدأ المرء بحفظ الأعضاء الحسية، والأكل باعتدال، والحفاظ على التذكُّر الصحيح والفهم الواضح. هذه الممارسات تُطهِّر الحياة المقدسة وتُرسِّخ الأساس للتركيز الصحيح. وعندها فقط، من خلال الحكمة، يمكن للمرء أن يرى مباشرةً الحقائق الأربع النبيلة (رؤية الدارما). يشمل هذا المسار التدريبات الثلاث في الأخلاق والتركيز والحكمة. لتوضيح العملية المفصَّلة المبيَّنة في السُوَترا أعلاه، يُذكَر المقطع التالي من المجلد التاسع من أَبِدَهَرما-كوشا شاسترا (جي يي مِن زو لون):

01 التاتاغاتا، والأرهات، والمستنير تمامًا، الذي اكتملت سيرته وحكمته اكتمالاً تامًّا، ذو المسلك الحسن، العارف بالعوالم، الإنسان الذي لا يُضاهى في ترويض من يلزم ترويضهم، معلّم الآلهة والبشر، البوذا، والبَغافان — يظهر في العالم ليُعلن الدارما الحقيقية. تعاليمه حسنة في بدايتها، حسنة في وسطها، وحسنة في نهايتها؛ ألفاظها ماهرة ومعانيها عميقة، متكاملة ونقية باهرة. هذه هي الحياة المقدّسة الطاهرة من كل دَنَس.

02 أبناء وبنات الأسر الكريمة، حين يسمعون هذه الدارما، ينبعث في قلوبهم إيمان عميق ونقي.

03 وما إن ينبعث هذا الإيمان النقي حتى يتأملوا قائلين: إن الحياة المنزلية ضيّقة، مكتظة بالغبار والشوائب، وتشبه السجن. أما الحياة بلا منزل فضاؤها رحب، خالية من كل ضجيج وتشتيت، كالفضاء الشاسع. ومن انغمس في الحياة المنزلية لا يقدر، ما دام حيًا، أن يمارس بجد ودأب تلك الحياة المقدّسة الطاهرة من كل دنس. ولهذا السبب، وبإيمان راسخ، سأحلق شعري ولحيتي، وأرتدي ثوب الكاسايا، وأترك الحياة المنزلية، وأنطلق إلى حياة التبتّل. وبعد أن يتخذوا هذا القرار، يتخلون عن كل ثرواتهم ومناصبهم وروابطهم الأسرية، قليلة كانت أم كثيرة.

04 وبعد التخلي عن كل ذلك، يحلقون شعورهم ولحاهم بإيمان راسخ، ويلبسون ثوب الكاسايا، ويتركون الحياة المنزلية خلفهم لينطلقوا إلى حياة التبتّل.

05 وبعد الانطلاق في هذا الطريق، يأخذون على عاتقهم العهود النقية ويصونونها، ويحرصون باجتهاد على القواعد المفصلة للانضباط الرهباني. مسلكهم وأفعالهم تتطابق تمامًا مع العهود؛ ينظرون إلى أدنى هفوة على أنها أمر يثير الخشية العميقة، ويلتزمون بدراسة جميع قواعد التدريب.

a يتخلون عن أخذ الأرواح، ويتجردون من كل أسلحة وأدوات العنف؛ فاستشعارًا للحياء والضمير الأخلاقي، ومتحلّين بالود والرحمة، يكنّون لطفًا عميقًا لجميع الكائنات الحية، وصولاً إلى النمل وبيوضه. لا يلحقون الأذى بأي كائن، وبذلك يتخلون تمامًا عن فعل القتل.

b يمتنعون عن أخذ ما لم يُعطَ، ويجودون بسخاء وابتهاج. وحين يتلقون القرابين، لا يقبلون إلا ما كان طاهرًا، وبمقدار مناسب فحسب. لا يعلقون قلوبهم بأي متاع، ويعيشون حياة نقية بلا لوم، وبذلك يتخلون تمامًا عن أخذ ما لم يُعطَ.

c يهجرون السلوك غير العفيف، ويعكفون على ترسيخ الحياة المقدسة النقية والنبيلة والممتازة؛ وتظل عقولهم طاهرة بلا شائبة. يتخلون عن كل الممارسات الدنسة الناجمة عن شهوات الحواس، وبذلك يتركون تمامًا كل أشكال السلوك غير العفيف.

d يهجرون الكذب، ويغتبطون دائمًا بالنطق بالحق بإخلاص، متحدثين بأسلوب جدير بالثقة وموثوق، بعيد عن النزاع في العالم. وبهذا، يتخلصون تمامًا من كل أشكال الكلام الزائف.

e ويمتنع المرء عن كلام الشقاق: فلا يبذر الفرقة بين الآخرين، ولا ينقل ما سمعه لخلق الفجوة بين الناس. بل يُسرّ بالوئام، وإذا ما اختلّ الشمل، أثنى على من يسعى لإصلاحه. يتحدث دائمًا بكلمات تعزز التوافق لا التفرقة، ليتخلى في النهاية تمامًا عن كلام الفرقة.

f ويمتنع المرء عن الكلام القاسي: فكلماته ليست خشنة، ولا فظة، ولا جارحة. لا تثير النفور في القلوب، ولا تجعل الكثيرين يشعرون بالنبذ أو التعاسة أو الاستياء، كما أنها لا تعيق التوجه نحو التأمل العميق (السامادي). وهكذا يُستأصل الكلام القاسي من جذوره. كلماته رقيقة، تشرح الصدور، مبهجة ومحببة، رصينة، واضحة، وسهلة الفهم — تُسعد من يسمعها، لا تنضب، وتملأ الكثيرين بالألفة والفرح والرضا. إنها تدعم التغرق في التأمل، ويواصل المرء النطق بمثل هذا الكلام الجميل، ليتخلى في نهاية المطاف تمامًا عن كل قسوة في القول.

<translated_chunk> ز يَجتنب الكلام التافه والنجس: فكل ما يقوله يكون في وقته المناسب، وملائمًا لمناسبة الكلام، موافقًا للدارما ودقيق المعنى، صادقًا صريحًا، مهدئًا ومسكّنًا للقلب، منظمًا وهادفًا، معقولًا ولائقًا، خاليًا من اللبس والنجاسة، ويجلب النفع. وفي الأخير يتخلى تمامًا عن كل كلام تافه.

ح يَجتنب التجارة غير المشروعة، كاستخدام الموازين والمقاييس والأوعية المغشوشة. ولا يقتني أبدًا فيلاً أو خيلًا أو بقرًا أو حميرًا أو دجاجًا أو خنازير أو كلابًا، أو أي نوع آخر من الحيوانات. ولا يقتني خدمًا أو عمالًا أو خدمًا من الذكور والإناث، أو أطفالًا أو أصدقاء أو أقارب. ولا يكدّس الحبوب أو القمح أو الفول أو غيرها من المؤن الأساسية، ولا الذهب أو الفضة أو غيرها من النفائس. ولا يتناول الطعام في أوقات غير لائقة؛ فإن تناوله أصلًا، فلا يكون إلا وجبة واحدة. ولا يخرج أبدًا في وقت غير مناسب أو إلى مكان غير مناسب، وسواء تكلم أو سكت، لا يسبب نقدًا أو جدالًا. وهو يقنع بثوب يغطي جسده فقط، وطعام يكفي فقط لإشباع جوعه وظمأه.

ط أينما سافر، يصحب ثوبه ووعاء الصدقات معه، كطائر في طيرانه لا يترك حوصلته وأجنحته وراءه أبدًا. وبهذا، يَكتمل لديه مجموع الوصايا، ويحرس أبواب الحواس عن كثب، ويلتزم باليقظة الصحيحة.

06 محروسًا بقوة اليقظة الصحيحة، يرقب العقل: يرى الأشكال بالعين، ويسمع الأصوات بالأذن، ويشم الروائح بالأنف، ويتذوق الطعوم باللسان، ويحس بالملموسات بالجسد، ويُدرك الموضوعات الذهنية بالعقل. فلا يتشبث بملامحها، ولا يتمسك بجوانبها الجذابة. وعند كلّ من هذه القواعد الحسية، يلتزم بضبط الحواس، ويحرس نفسه من الجشع والغم والحالات غير السليمة، ولا يدعها تنمو في عقله أبدًا.

07 وبعد أن تُحرس أبواب الحواس بمقتضى مجموع الوصايا، يتحلى بفهم واضح عند ذهابه وإيابه، وانحنائه وتمديد جسده، وارتداء الثوب، وحمل وعاء الصدقات.

08 وبعد أن يكتمل لديه على هذا النحو مجموع الوصايا الطاهرة، وتُحرس أبواب حواسه، ويلتزم باليقظة الصحيحة والفهم الواضح، ينطلق باكرًا في الصباح إلى بلدة أو قرية قريبة، حاملًا ثوبه ووعاء صدقاته، حارسًا حواسه، ملتزمًا باليقظة الصحيحة.

09 بسلوك هادئ ومنظم، يخرج في جولة الصدقات. وبعد أن يتلقى الطعام، يعود إلى مسكنه. وحين ينتهي من تناوله، يضع ثوبه ووعاء صدقاته جانبًا، يغسل قدميه، ثم يأخذ حصيرة الجلوس.

10 ثم يَمضي إلى برية، أو غابة مفتوحة، أو جبل، بعيدًا عن الكائنات غير المواتية، مُهملاً كل فراشه. ولا يسكن هذا المكان إلا كائنات غير بشرية؛ فيقيم في مفرق خالٍ أو تحت شجرة.

11 يجلس في وضعية اللوتس الكاملة، ويمسك جسده معتدلًا، ويترك كل شاغل آخر جانبًا، ويلتزم باليقظة الموجَّهة إلى الأمام. ويظل العقل راسخ التركيز، بعيدًا عن الجشع والكراهية، والبلادة والنعاس، والاضطراب والندم، والشك والتردد. وهذه الآفات المصاحبة تعيق الصفات الحسنة، وتُضعف قوة الحكمة، وتحول دون بلوغ النيرفانا، وتُبقيه مقيّدًا بدورة الولادة والموت.

12 وبهذا، يتخلى عن الرغبة والحالات غير السليمة، ويتمكن من بلوغ الجهة الرابعة. </translated_chunk>

13 وبهذا الذهن السامي ذي التركيز المُحَكَم — الطاهر غير الملوَّث، الخالي من الرذائل المُصاحِبة، اللَّيِّن القابل للتشكيل — يُقيم المرء في حالٍ لا تتزعزع. ويصبو الذهن نحو تحقُّق نهاية الفياضات (āsava)، مُتسلِّحًا بالحكمة والبصيرة والوضوح والتمييز التي تعرف وترى حقًّا: هذه هي الحقيقة النبيلة عن الألم؛ وهذه هي الحقيقة النبيلة عن منشأ الألم؛ وهذه هي الحقيقة النبيلة عن زوال الألم؛ وهذه هي الحقيقة النبيلة عن الطريق المؤدِّي إلى زوال الألم. وبهذه المعرفة وهذه الرؤية، يتحرَّر الذهن من فياض الشهوة الحسية، وفياض البقاء المتواصل، وفياض الجهل. وحين يتحرَّر، يُدرك مباشرةً ويعلم: أنَّ الميلاد قد استُنفِد، وأنَّ الحياة المقدَّسة قد اكتملت، وأنَّ ما كان ينبغي فعله قد فُعِل، وأنَّه لا يبقى أيُّ كَونٍ آخر. (T26، ص. 406c)

هنا، تصف الفقرات من 1 إلى 4 كيف أنَّ راهولا، بعد أن سمع دارما الحقِّ من بوذا، نشأ لديه إيمانٌ نقيٌّ، فترك بيته، ولجأ إلى طريق التدريب. وتُبيِّن الفقرات من 5 إلى 8 الوصايا التي ينبغي حِفظها بعد التخلِّي عن الحياة الدنيوية: الامتناع عن القتل، والسرقة، وسوء السلوك الجنسي، والكلام الكاذب، والكلام المُفرِّق، والكلام القاسي، والكلام الباطل، مع التحلِّي بالذِّكر الصحيح والتَّبَصُّر الواضح في كلِّ هيئة — سَعيًا كان المرء أم واقفًا أم جالسًا أم مُضطجِعًا. وتُشدِّد الفقرة 9 على لزوم تناول الطعام وفق الدارما. وتصف الفقرات من 10 إلى 12 الإقامة في مكانٍ منفردٍ هادئ، وتركيز الذهن على التأمُّل بقلبٍ واحد، والممارسة دون تهاوُن، والتخلُّص من العوائق الخمسة، وتنمية التركيز الصحيح. وتُظهِر الفقرة 13 كيف أنَّه، من خلال التركيز الصحيح، تنشأ الحكمة، وتُدرَك الحقائق النبيلة الأربع إدراكًا مباشرًا، فينطفئ الألم، ويُنال التحرُّر.

وللوقوف على تفصيلٍ أوفى لكيفية تنمية التركيز حتى تَنشأ منه الحكمة، نعود مرَّةً أخرى إلى *إيكتابرا آغاما* (增壹阿含经)، المجلد السابع، لنأخذ منه سردًا أشمل:

في ذلك الحين، وبعد أن أنهى بوذا جولته في طلب الصدقات في شرَاوستي، وتناول طعامه، أخذ يتمشَّى متأمِّلًا في دير غابة جيتافانا، حتى انتهى إلى حيث كان راهولا. وحين وصل، قال له: "عليك أن تُمارس ذِكر النَّفَس (ānāpānasati). فمن خلال ممارستك لهذه الطريقة، ستُمحى كلُّ مشاعر القلق والألم مُحوًا تامًّا. وعليك أيضًا أن تُمارس تأمُّل نَجاسة الجسد؛ فحينها تنطفئ كلُّ الرغبات انطفاءً تامًّا. والآن يا راهولا، عليك أن تُمارس اللُّطف (مِّتا)؛ فبممارسته ستُمحى كلُّ الغضبة. وعليك أن تُمارس الرحمة (karuṇā)؛ فستُمحى كلُّ النِّيَّة الضارَّة. وعليك أن تُمارس الفرح المُشارَك (muditā)؛ فستُمحى كلُّ الغيرة. وعليك أن تُمارس التساوي (upekṣā)؛ فستُمحى كلُّ الكِبْرياء والتعالي…"

(*ملاحظة:* في ماجَّها نيكَايا، الخطبة 62، تكون التوجيهات بتوجيه الذِّكر إلى الأمام بدلًا من توجيهه إلى طرف الأنف.)

وحين فرغ بوذا من تلقين راهولا هذا التعليم الدقيق، قام راهولا من مجلسه، فحَيَّا بوذا عند قدميه، وطاف به ثلاثًا، ثم انصرف. فمضى إلى بُستان أنجانافانا، وجلس تحت شجرة، مُعتدلًا بجسده وذهنه، متربِّعًا، لا يعترضه أيُّ فكرٍ آخَر. فثبَّت ذهنه على طرف أنفه، فعرف حين كان زفيره طويلًا أنَّه طويل؛ وعرف حين كان شهيقه طويلًا أنَّه طويل؛ وعرف حين كان زفيره قصيرًا أنَّه قصير؛ وعرف حين كان شهيقه قصيرًا أنَّه قصير؛ وعرف حين كان زفيره باردًا أنَّه بارد؛ وعرف حين كان شهيقه باردًا أنَّه بارد؛ وعرف حين كان زفيره دافئًا أنَّه دافئ؛ وعرف حين كان شهيقه دافئًا أنَّه دافئ. فراقب كلَّ شهيقٍ وزفيرٍ في جسده، يُحيطهما علمًا. أحيانًا كان النَّفَس حاضرًا فعرف ذلك؛ وأحيانًا لم يكن هناك نَفَسٌ فعرف ذلك أيضًا. وحين ارتفع النَّفَس من الذهن، عرف أنَّه ارتفع منه؛ وحين عاد النَّفَس إلى الذهن، عرف أنَّه عاد إليه.

بعد أن تأمّل بهذه الطريقة، تحرّر عقله من الشهوة، ولم يعد فيه أي حالات غير سويّة. مع التفكير المبتدئ والتفكير المستمر، واليقظة، والفرح، والطمأنينة الناشئة عن الانعزال، أقام في الجانا الأولى. ثم بعد أن تسكن التفكير المبتدئ والتفكير المستمر، واطمأنّ باطنه، ومركز الذهن في نقطة واحدة، خاليًا من التفكير المبتدئ والتفكير المستمر، ممتلئًا بالفرح والطمأنينة الناشئة عن التركيز، أقام في الجانا الثانية. مع خفوت الفرح، أقام في التعادل، يقظًا، واعيًا بوضوح بالراحة الجسدية — الفرح الذي يسعى النبلاء باستمرار إلى الحفاظ عليه من خلال التعادل واليقظة — فأقام في الجانا الثالثة. مع زوال اللذة والألم، وبعد انقضاء الفرح والحزن من قبل، خاليًا من الألم واللذة، ويقظة نقية وتعادل، أقام في الجانا الرابعة.

a بهذا السامادهي (التركيز العميق)، وعقله مطهر خالٍ من الغبار والشوائب، وجسده لين مطواع، عرف أصله وتذكّر أعماله السابقة، مسترجعًا مباشرةً حياته السابقة التي لا تُحصى عبر العصور الكونية: حياة واحدة، اثنتان، ثلاث، أربع، خمس، عشر، عشرون، ثلاثون، أربعون، خمسون، مائة، ألف، عشرة آلاف، مئات الآلاف من الحيوات، عبر دورات من التمدد الكوني والانحلال، وعدد لا يُحصى من الدورات لكل منهما. «وُلدتُ هناك، واسمي كان كذا وكذا، وقبيلتي كانت كذا وكذا، وطعامي كان كذا وكذا، وتجربتي من اللذة والألم كانت كذا وكذا، وعُمري كان بهذا القدر من الطول. ومن هناك انتقلتُ إلى هنا، ومن هنا مضيتُ إلى هناك.»

b بهذا السامادهي، وعقله مطهر خالٍ من العيب، ولم يبقَ فيه أي أغلال، عرف عقول الكائنات الأخرى حال نشوئها.

c بالعين الإلهية، المطهرة الخالية من العيب، رصد الكائنات: من يُولد منهم ومن يَفْنَى، الحسان والقباح، من يُولد من جديد في العوالم السعيدة ومن يُولد من جديد في العوالم الشقية، المحظوظون والتعساء — عالمًا بأفعالهم وأعمالهم كما هي في الحقيقة. بعض الكائنات، التي كانت أفعالها الجسدية واللفظية والذهنية غير سويّة، والتي اغتابت النبلاء، وتمسّكت بآراء باطلة، وسلكت وفقًا لها، سقطت في العوالم الجحيمية عندما ينكسر جسدها بعد الموت. وكائنات أخرى، التي كانت أفعالها الجسدية واللفظية والذهنية سويّة، والتي لم تغتب النبلاء، وتمسّكت بآراء سديدة وسلكت وفقًا لها، وُلدْنَ من جديد في مقاصد حسنة، في السماوات، عند انقضاء جسدها. هذه هي العين الإلهية، المطهرة الخالية من العيب، التي ترصد الكائنات: ولادتهم ومماتهم، الحسان والقباح، الولادات السعيدة وغير السعيدة، أعمالهم وكارمهم، كلها معروفة كما هي في الحقيقة.

d ثم وجه عقله إلى ما هو أبعد، فتوصل إلى معرفة قضاء التدفقات. رأى المعاناة كما هي في الحقيقة، ورأى أصلها كما هو في الحقيقة، ورأى زوالها كما هو في الحقيقة، ورأى الطريق المؤدي إلى زوالها كما هو في الحقيقة. بهذا الفهم، تحرّر عقله من تدفق الشهوة، وتدفق الوجود، وتدفق الجهل. وحين تحرر، علم أنه قد تحرر: الولادة قد انقضت، والحياة المقدسة قد اكتملت، وما كان يجب إنجازه قد أُنجز، ولن يعود يتخذ حالة وجود أخرى.

في تلك اللحظة، أصبح الرهط راهولا أرهاتًا. (T2، ص. 582a)

يتناول هذا المقطع كيف مارس راهولا ذِكر التنفس الواعي (أناباناساتي)، وتدرج بالتتابع في المرور عبر الجانا الأربع، وحقق المعارف الأربع العليا: a معرفة الحيوات السابقة، b معرفة عقول الآخرين، c العين الإلهية، وأخيرًا d معرفة قضاء التدفقات — التي من خلالها تحرر من تدفق الشهوة، وتدفق الوجود، وتدفق الجهل، وحقق التحرر.

III. تحليل التعاليم

1. تُظهر سوترا راهولا براعة بوذا الاستثنائية بوصفه معلّمًا. فقد أرشد راهولا أوّلًا إلى سماع الدارما والتأمل في معانيها حتى تتجلّى له، ثمّ قاده إلى الممارسة. وعليه، تنشأ الحكمة الحقيقية عبر ثلاث مراحل متتابعة: حكمة السماع، وحكمة التأمل، وحكمة الممارسة.

2. يتوقّف تفتح هذه الحكم الثلاث على أمرين: هداية الصديق الروحي الصالح، كيلا يمارس المرء عشوائيًّا أو ينعزل في تأمّل منغلق؛ وعلى جهده الدؤوب الجامع بين النظرية والممارسة لتصفية الذهن.

3. يوضّح السوترا أنّ نقطة انطلاق الممارسة البوذية هي الجسد والعقل ذاتهما. فالمجموعات الخمس وقواعد الحواس الست ليست سوى ظواهر الجسد والعقل لدى الفرد؛ ولا يُنال التحرر من المعاناة إلّا بمشاهدة طبيعتها الحقيقية. ولذا، لا بدّ للممارسة أن تعود إلى الجسد والعقل ذاتهما — ملاحظةً، لحظة بلحظة، لما يجري في كنفهما. وحين تتلاقى قواعد الحواس الداخلية الست مع موضوعاتها الخارجية، يُدرك المرء بوضوح زوال الشعور، فلا تنبعث في نفسه شهوة أو كراهية. ومع تواصل هذا التطهير وتكشّف سلسلة الأسباب والنتائج، يتحقّق التحرر النهائي والحرية طبيعيًّا.

4. أمّا النهج المضادّ — إنفاق الطاقة في الطقوس الخارجية أو السعي الأعمى نحو الخارج طلبًا للنجدة، دون الالتفات إلى الداخل لمراقبة طبيعة الجسد والعقل الحقيقية — فلا يستطيع أن يحلّ المشكلات حقًّا. فمن يتعلّم الدارما، ينبغي ألّا يتناول ما هو بعيد قبل أن تكون له قاعدة راسخة تحت قدميه. والأجدر به أن يستوضح المبادئ بالدراسة أوّلًا، ثمّ ينتقل إلى الممارسة؛ فاحتمال ضلال المسار يقلّ بذلك كثيرًا. ولكن إن غرق المرء في الجدل العقائدي دون أن يمارس قطّ، فلا يعدو كلامه أن يكون فارغًا، عاجزًا عن إخماد المعاناة.

5. تتجلّى من سوترا راهولا ثلاث سمات مميّزة لتعاليم بوذا:

• أوّلًا: هدف الدارما هو بلوغ المتعلّم تحرّرًا حقيقيًّا وشاملًا، خاليًا من دورة التناسخ (ما كان ينبغي فعلُه قد فُعِل؛ ولا تبقّى حالة وجود أخرى).
• ثانيًا: هناك أساليب ملموسة لتحقيق ذلك: منهج متكامل يمتدّ من حراسة الوصايا وتنمية اليقظة الصحيحة إلى بلوغ السامادا والحكمة.
• ثالثًا: على المتعلّم، تحت إشراف المعلّم، أن يعتمد على جهده الخاصّ لتحقيق الحقيقة ومعرفتها مباشرةً. وفي نهاية المطاف، يستطيع كلّ من يسلك هذا الطريق بلوغ النتيجة ذاتها.

IV. الخاتمة

استنادًا إلى سوترا راهولا، رسم هذا المقال الخطوط العريضة للعملية التعليمية في البوذية. وما يميّزها أنّ الحكمة الحقيقية تنشأ عبر ثلاث مراحل: السماع، والتأمل، والممارسة. تشترك هذه العملية في شيء مع المسالك المعرفية الدنيوية المألوفة، لكنها تختلف في موضوع الملاحظة وأسلوبها معًا: فما تراقبه البوذية، أوّلًا وقبل كلّ شيء، هو الجسد والعقل ذاتهما. ويُقام مسار الممارسة على التدريبات الثلاث: الوصايا، والسامادا، والحكمة. فكيف يحرس المرء حواسه ويغذّي اليقظة الصحيحة والإدراك الواضح بوصفهما أساسًا للتركيز؟ وكيف تنبثق الحكمة من هذا التركيز؟ هذان سؤالان جوهريان في الممارسة البوذية الفعلية — وهما غائبان إلى حدّ بعيد عن المناهج الدنيوية.

(أعمال الندوة الأكاديمية البوذية — البوذية والحياة، 2002)