لا توجدُ طريقٌ ثانيةٌ للعودة إلى المنبع

تُعرَفُ مدرسةُ لينجي بأسلوبها الحادّ الذي لا يعرفُ المساومةَ. كما جاء في سجلِّ جميعِ الدارما العائدةِ إلى الذهن:

طرقُها العفويّةُ تضربُ بقوّةِ جبلٍ منهار، واستجابتها تومضُ أسرعَ من البرق. مُجرَّدًا من السلاحِ يُبيدُ، وضرباتُها العنيفةُ تُلاحقُ أنفاسَ الجهلِ نفسَها. تتطايرُ الضرباتُ والصرخاتُ ذهابًا وإيابًا، ويتلازمانِ الإشراقُ والفعلُ. المضيفُ والضيفُ يقفانِ متمايزَينِ بوضوح، والشخصُ والبيئةُ يُمسَكانِ ويُطلَقانِ بالتناوب. ومع ذلك، تبقى كلُّ الأسماءِ والأشكالِ المتفرّقةِ لا تفارقُ هذا المبدأَ الأسمى الواحدَ.

لكلِّ تبادلٍ بين الضرباتِ والصرخاتِ سببُه. وكلٌّ منها يهدفُ إلى ألّا يحيدَ أيُّ اسمٍ أو شكلٍ عن ذلك المبدأِ الأسمى. تنبثقُ جميعُها من حكمةِ الأساتذةِ الأسلافِ ورحمتِهم بالكائناتِ الحيّة — وهو ما نراهُ بوضوحٍ خاصٍّ في تعاليمِ المعلِّمِ تسنغ جيانغ.

ومن هنا أيضًا نفهمُ لماذا علّمَ البوذا أربعةً وثمانينَ ألفًا من الوسائلِ الماهرة. لقد صُمِّمت هذه التعاليمُ المؤقّتةُ بما يناسبُ الآفاتِ المختلفةَ والقدراتِ المتباينةَ للكائناتِ الحيّة؛ ولا يعني هذا أنّ الدارما نفسَها تتّخذُ أشكالًا مختلفة.

في الحقيقة، تعودُ جميعُ الدارما في نهايةِ المطافِ إلى منبعٍ واحدٍ: هذا الذهنُ نفسُه في اللحظةِ الحاضرة — صافٍ وواضحٌ، ساكنٌ لا يتزعزعُ، واعٍ دونَ نهايةٍ.

في الممارسةِ العمليّة، ينبغي أن نُواصلَ العودةَ إلى المعنى الجوهريِّ للدارما. وإلّا نُعرِّضُ أنفسَنا لخطرِ الخلطِ بين التعاليمِ المؤقّتةِ والحقيقةِ القصوى، فتنشأُ التعلّقاتُ والتمييزُ والحيرةُ — ونقعُ في الآراءِ الزائفةِ بدلًا من ذلك.

ولا يمكننا أن نرى حقًّا أنّ جميعَ الطُّرقِ ليست في النهايةِ سوى وسائلَ ماهرةٍ إلّا حينَ نُواصلُ العودةَ إلى المعنى الحقيقيِّ للدارما، وإلى ذهنِ هذه اللحظةِ الحاضرة. وحينئذٍ فقط نستطيعُ أن نستقرَّ في ذهنِ المركبةِ العظمى ونفتحَ بحرّيّةٍ أبوابَ التعاليمِ الميسَّرة.

ملاحظة ١: هذه إحدى الصرخاتِ الأربعِ المميِّزةِ لمدرسةِ لينجي. قال المعلّمُ لينجي ييشوان ذاتَ مرّةٍ: «أحيانًا تكونُ الصرخةُ كسيفِ ملكِ الماسِّ، وأحيانًا تكونُ كأسدٍ ذي لِبدةٍ ذهبيّةٍ رابضٍ على الأرضِ، وأحيانًا تكونُ كمسبارٍ يُلقى لاختبارِ الظِّلال، وأحيانًا لا تُستعمَلُ الصرخةُ أصلًا كصرخةٍ.»