أرض البوذا الطاهرة الذهنية لا تعني أنه لا ينبغي السعي للولادة فيها

ما معنى «الأرض الطاهرة الذهنية»؟ الشخص الذي أدرك الفراغ إدراكًا حقيقيًا لا يزال يشعر بحنين جارف إلى الولادة في الأرض الطاهرة. إنه يعي تمامًا أن عالم الساها فارغ، ومع ذلك يكنّ له نفورًا عميقًا.

لماذا؟ رغم أن الجسد ذاته لا يمكن إدراكه، فإن الوظائف التي يطلقها لا تزال قائمة. والعوارض الملوّثة والآفات التي يثيرها عالم الساها — هذا الجانب ليس فارغًا. هكذا فقط يُفهم «اللاولادة» فهمًا صحيحًا. ومن ثَمّ القول: «إذا صفا الذهن، صفت أرض البوذا.» إن أردت بلوغ أرض طاهرة، فطهّر باطنك أولًا. وإن طمعت في التوافق مع بوذا أميتابها، فلن يكفي ترديد اسمه وحده. إذا كان ذهنك ممتلئًا بالأفكار الضالة المقلوبة، فكيف تسعى إلى الولادة في الأرض الطاهرة؟ ذهن البوذا نقيّ، وذهنك مقلوب — فكيف يلتقيان قطّ؟ طبيعتهما مختلفتان اختلافًا جذريًا.

لذلك تتطلب الولادة في الأرض الطاهرة يقظةً ذهنيةً واضحةً ثابتة. نحن لا نطالب بأن تطابق كرمتك كرمة البوذا — فهذا مطلبٌ مبالغ فيه. البوذا تدرّب ثلاثَ كَلْبَات عظيمة لا تُحصى؛ ونحن، منذ متى ونحن على هذا الدرب؟ لذلك لا نُصرّ على تطابق الكارما. ما يهمّ على الأقل أن تتسق أفكارك مع أفكار البوذا وتتبعها. فإذا لم تتوافق طبيعتك مع طبيعته، فكيف يكون «ختمُ الذهن بالذهن» حقيقيًا؟ ذهنك ملوّث مشوّش، وذهن البوذا نقيّ صافٍ. فكيف يتوافقان؟ أترى المشكلة؟ عليك أن تطهّر ذهنك أولًا. عندها فقط يصفو وعيك، وعندها فقط تمتد نذور أميتابها الأصلية لتجمعك إليها. هكذا تسعى إلى الولادة في الأرض الطاهرة. فقولُنا «إذا صفا الذهن، صفت أرض البوذا» يعلّمنا أصلًا واحدًا: لا تنظر إلى الخارج.

«لا تنظر إلى الخارج» لا يعني ألا تسعى مطلقًا. قد تأخذك نفسك لتقول: «حسنٌ، لا نظرَ إلى الخارج — إذًا لا أسعى إلى شيء.» وهذا خطأٌ أيضًا. التعاليم تدعوك إلى السعي، نعم — لكن في الداخل، بتنمية إيمانك ونذورك وممارستك. اسعِ في هذا الاتجاه. لا تضِع أيامك في أعمال سطحية.

فـ«الأرض الطاهرة الذهنية» لا تعني إذن ألاّ تسعى للولادة في الأرض الطاهرة، وإنما ألاّ تطاردها في الخارج. الأرض الطاهرة في ذهنك. انمِ فيها الإيمانَ والنذورَ وترديدَ اسم البوذا، ويأتي التوافق طبيعًا. فمعنى «الأرض الطاهرة الذهنية» هو ببساطة: لا تنظر إلى الخارج.

وأخيرًا، كلمةٌ موجزة عمّا يقع فيه الناس من أخطاء. الشخص الضالّ، المقيّد بتصوّر الوجود، يسمع «الولادة» فيأخذها على الفور حرفيًا. وبعض من يتحدّثون عن السعي إلى الولادة في الأرض الطاهرة يتعلّقون بالدّارما المشروطة بمجرد أن يصادفوها — يسمعون «ولادة»، فيرون المشروط، فيطارحونه في الخارج. مثل هذا الشخص يتشبّث بفكرة الوجود. وحين يسعى إلى الولادة في الأرض الطاهرة، فإنه يسعى إليها من خارجٍ في الغالب. قد يكرّر اسم البوذا آلاف المرّات، لكن العُقَد في ذهنه — الآفات والأفكار المقلوبة — لا تُحلّ أبدًا. «هذا الذهن يصنع البوذا، وهذا الذهن هو البوذا» — ومع ذلك يتبع الذهنُ الضلالَ حيثما ذهب. يظنّ أنه إذا ما أكثر من التلاوات، سيحدث التوافق مع أميتابها من تلقاء نفسه. لكنه لن يحدث.

التجاوب ليس مسألة عدّ التسابيح. إنّما المهم أن تبقى يقظتك—لحظةَ الموت—واضحةً وثابتةً. إذن: من تعلّق بالشكل تمسّك به، ومن تعلّق بالفراغ قال: "لا تنظر إلى الخارج—فلن أسعى إلى شيء." وهذا أيضًا يُفوّت المقصد. فالتعليم ليس "لا تسعَ"، بل "لا تسعَ إلى الخارج." فينتهي المتمسّك بالفراغ إلى ألّا يسعى إطلاقًا. كلا الجانبين مختلّ. لا يرى أحدهما أن الولادةَ ذاتها هي لا-ولادة، ولا-الولادةَ ذاتها هي ولادة. علّم بوذا النشوء المشروط لأن الطبيعة فراغ—ولذلك ينشأ النشوء المشروط. وتكلّم بوذا عن الطبيعة الفراغية لأنها فراغ—ولذلك تحمل الحياة إمكانيات لا حدود لها. الفراغ والوجود وجهان لعملة واحدة.

هذا المقطع يفنّد هذه الأخطاء. والقسم التالي يشرح الضرر الناجم عن الآراء الخاطئة.

【من يعجز عن إدراك هذا المبدأ، ويتعسّف في الحكم بالحق والباطل، ويحقد على من يسعون إلى الولادة في الأرض الطاهرة—مثل هذا الشخص يُلحق ضررًا لا يُحَدّ! يصير ذامًّا للدَّهما، ومتبعًا منحرفًا لآراء باطلة!】

نحن ممّن يمارس الماهايانا يجب ألّا نقع في هذا الفخ—رافضين التوفيق بين المبدأ والممارسة، متمسّكين بالفراغ وحده بينما نُهمل العمل الذي ينبغي أداؤه على مستوى الظواهر. إن فعلنا ذلك انقلب كلّ النشوء المشروط الطاهر للمقامات النبيلة الأربعة رأسًا على عقب. وحين ترى غيرَك يسعى إلى الولادة في الأرض الطاهرة فتحتقره على ذلك، فهكذا ينتهي بك الأمر ذامًّا للدَّهما. لأنك تَخون بذلك شفقة بوذا أميتابها المُضنية في تأسيس أرض طاهرة، وتُضيِّع سببًا وشرطًا ثمينين لتحرير الكائنات. وذلك ما يعنيه أن تكون متبعًا لآراء باطلة، وممارسًا منحرفًا—تخدع نفسك وتخدع الآخرين.

إن كنت يومًا قد عظّمت سوترا اللوتوس، فمن المرجّح أن بيتًا منها قد ترك فيك أثرًا عميقًا: "فتح باب الأساليب الماهرة، وكشف الواقع الحقيقي." كلّنا يعلم أنه لإخماد الجهل والأفكار المضلّلة في داخلنا، لا بدّ أن نستيقظ على الواقع الحقيقي. ويتعيّن علينا فهم المبدأ إن أردنا التغلّب على انقلاباتنا. كلّنا يحبّ الواقع الحقيقي—لكن لا يسعنا أن نتجاهل باب الأساليب الماهرة. تأمّل سوترا اللوتوس في فصولها الثمانية والعشرين. المعلم تشي تشيه نفسه قال إن أهمّ فصل على الإطلاق هو فصل "الأساليب الماهرة". وبدونه، قال، لن يكون لأيّ كشفٍ عن المؤقَّت لإظهار الحقيقي أيّ معنى.

يتعمّق فصل "الأساليب الماهرة" في تفصيل الوسائل العملية للممارسة. وثمة بيت واحد بعينه يثير القلب: 【إن كان شخصٌ ذو ذهنٍ مشتّتٍ دخل ستوبا أو معبدًا، ولو نطق مرّة "نامو بوذا"، فقد شرع فعلًا في طريق البوذوية.】 تأمّل في الأساليب الماهرة المعروضة هنا. شخص لم يدرس البوذية قطّ في حياته يمرّ بمعبد، شارد الذهن لا هدف له. يرى هيبة الستوبا، ويرى تمثال بوذا، فيضمّ كفّيه وينطق "نامو بوذا"—ومن تلك اللحظة يبدأ طريق البوذوية. ومع الوقت، بسبب تلك الصلة بالجواهر الثلاثة، سيُولد حياةً بعد حياة في أماكن تكون فيها الجواهر الثلاثة حاضرة. سيأخذ اللجوء الثلاثي ويحفظ الوصايا الخمس، ثم يتلقّى ويحفظ وصايا البوديساتفا، ثم يمارس تأمّل الفراغ أو يذكر اسم بوذا ليُولد في الأرض الطاهرة—وفي نهاية المطاف يبلغ البوذوية.

اليوم تراه يبلغ البوذوية. لكن كيف تمكّن من بلوغها في الأساس؟ لأنه ذات يومٍ مرّ بمعبد، ورأى تمثال بوذا، وضمّ كفّيه. هل تظنّ أن النتيجة كان يمكن أن تأتي دون تلك العملية؟ هذا بالضبط ما يقصده المعلم تشي تشيه: لا ينبغي لنا أن نظلّ نطرق على الواقع الحقيقي. السؤال الحقيقي—من يستطيع أن يمسك ببابٍ عظيمٍ من الأساليب الماهرة؟ فبدونه لن تدخل الواقع الحقيقي قطّ.

الجدّ الأول لمدرسة الأرض الطاهرة، المعلم هوييوان، كان يتولّى رئاسة دير دونغلين على جبل لو. في أحد الأيام، بينما كان يتمشّى في القاعة الكبرى، جاءه أحد العلماء. كان هذا العالم قد قرأ بتعمّق في كتب الحكماء والفضلاء، وذاع صيته في الأوساط الكونفوشيوسية. وكان العلماء في تلك الأيام يقرؤون كثيراً نصوص البوذية ومدوّنات الزِن أيضاً — وكان هذا منهمكاً في غروره. فلما وقع بصره على المعلم هوييوان، صاح به: «تقول البوذية إنّ جميع الظواهر فارغة — فما جدوى إقامة كل هذه التماثيل لبوذا؟» فأجابه المعلم هوييوان: «من دون هذه التماثيل لبوذا، لن تجد سبيلاً إلى إدراك الفراغ. ومن دون الجواهر الثلاثة الدنيوية، لن تجد سبيلاً إلى الجواهر الثلاثة الأصلية.»

وتتطابق كلمات المعلم هوييوان تماماً مع تعاليم سوترا اللوتوس في «فتح باب الوسائل الحكيمة، وكشف الحقيقة المطلقة». أمّا الجدّ الثاني عشر لمدرسة الأرض الطاهرة، المعلم الزِّني تشي وو (المعروف أيضاً باسم المعلم منغ دونغ)، فقد كان منذ طفولته ذكياً محبّاً للعلم. وفي الثانية والعشرين من عمره، أصابه مرض خطير، فأدرك عدم ثبات الأشياء الدنيوية، وأحسّ أنّ السعي وراء الشهرة والثروة لا طائل من ورائه، فترهّب. وبعد رهبته، أبدع في كلّ ما عكف عليه. ويظهر من سيرته أنّه جمع بسلاسة بين سلالة الزِن ودراسة العقيدة. ففي مدرسة الزِن، جال على شيوخها ودرس مع أساتذة سلسلة لينجي. وفي مجال العقيدة، أتقن اليوغاكارا، وتيانتاي، وسوترا شورانغاما، وسوترا اللوتوس.

وعند بلوغه نحو الأربعين، تُوفّي أستاذه — وهو معلِّم بارز في سلسلة لينجي — وأوكل إليه أمر الدير. وفي نحو الخمسين، صادف تعاليم الأرض الطاهرة. فبالإضافة إلى ترديد اسم بوذا بنفسه، قاد كثيراً من التلاميذ في هذه الممارسة. وفي نهاية المطاف، قرّر أن يغادر دير لينجي. وبينما كان يستعدّ للرحيل، استاء إخوته في الدارما. فقال أحدهم: «يا أخي الأكبر، قد أوكل إليك أستاذنا سلالة الزِن لتحملها إلى الأمام. والآن تريد أن ترحل. دعني أطرح عليك سؤالاً — إن استطعت الإجابة عليه، فسأدعك تذهب.»

فقال الأخ: «جميع الظواهر المركّبة تشبه الأحلام والأوهام والفقاعات والظلال. عالم ساها يشبه حلماً ووهماً وفقاعة وظلاً؛ وأرض النعيم الأقصى تشبه أيضاً حلماً ووهماً وفقاعة وظلاً. فما الذي تقبله أو ترفضه إذن؟ ترك عالم ساها حلم ووهم وفقاعة وظل؛ وأرض النعيم الأقصى أيضاً حلم ووهم وفقاعة وظل. فلماذا تتخلّى عن هذا سعياً إلى ذاك؟» فأجاب الجدّ تشي وو: «نعم، كلا العالمين يبقى ضمن نطاق الجهل والوهم — كلاهما يعيش داخل حلم. لكنّ الحلمَين مختلفان.» ثمّ قال: «أرض النعيم الأقصى حلم جميل؛ وعالم ساها حلم سيّئ. أرض النعيم الأقصى حلم يُفيقك؛ وعالم ساها حلم يغرقك في الحيرة أكثر.»

لنفترض أنّ أحدكم يسعى إلى الولادة في الأرض الطاهرة، والآخر لا يسعى. كلاهما يقضي ألف عام في الحلم — هذا صحيح. لكنّ آثار الحلمَين مختلفة تماماً. فمن في أرض النعيم الأقصى يمضي تلك الألف عام في انعتاق من المعاناة، محاطاً بالفرح — أحلامه كلها سلام ونعيم. أمّا أحلامكم في عالم ساها فمليئة بالمعاناة. هذا هو الفرق الأول. والثاني: أيّ شيء يظهر في أحلام أرض النعيم الأقصى بوذا وبوديساتفا — تلك الأحلام ذات أثر تنويري، أثر علاجي. أمّا الأحلام التي تصنعها في عالم ساها فمليئة بكائنات تتألّم، مليئة بالحبّ والبغضاء، بالانتقاء والرفض، بالإحسان والعداوة. سواءٌ أكافأتَ على إحسانٍ أم انتقمتَ من مظلمة — فالإحسان يولّد الطمع والتعلّق، والمظلمة تولّد الغضب والكراهية. وهكذا تتيه في الدوائر الثلاث، ويزداد حيرتك مع كلّ دورة. كلاهما شبيه بالحلم والوهم — ومع ذلك، فإنّ آثار الحلمَين مختلفة اختلافاً تامّاً.

آمل ألّا نغفل نحن دارسي الدارما وممارسيها عن وجهها العملي. تلك العبارة التي اقتبستها سابقاً — «فتح باب الوسائل الحكيمة، وكشف الحقيقة المطلقة» — فإنّ باب الوسائل الحكيمة ليس بحدّ ذاته الحقيقة المطلقة، لكن إن رميته بعيداً، فلن تبلغ الحقيقة المطلقة أبداً. وهذا هو بالتحديد السبب الذي يدعو إلى التخلّي عن هذا سعياً إلى ذاك. فالظواهر المركّبة في أرض النعيم الأقصى وعالم ساها تُحدث فينا آثاراً توجيهية مختلفة تماماً. وهنا يُحسم الشك الثاني — مسألة المبدأ والظاهرات. فمن زاوية المبدأ، لا فرق بين الجوهر الأصلي لأرض النعيم الأقصى وعالم ساها. لكن على مستوى الظاهرات، فإنّ تأثيرات الطهارة والنجاسة، النعيم والمعاناة، التي يحدثها هذان العالمان في نفوسنا تفصل بينهما مسافة شاسعة.