الأهداف الأربعة وراء التعاليم المتنوعة للبوذا

عندما كان البوذا يعلّم بطرق شتى ومختلفة، كان يضع أربعة أهداف نصب عينيه:

أولًا، "الفرح". كما تقول المأثورة: «يُسعد جميع الكائنات، ويحصلون بسرعة على النافع الطيب». الغاية الأولى للدارما هي أن تلتقي بك حيثما كنت. إذا أردت السعادة، قُدمت لك أولًا؛ وإذا اشتهيت الولادة الجديدة في أرض طاهرة، قُدم لك ذلك أولًا أيضًا. لماذا؟ لأن الغاية هي إسعاد القلب. «يُسعد جميع الكائنات، ويحصلون بسرعة على النافع الطيب» — هذا يعني تحقيق رغبتك المباشرة. وكان هذا هو الأثر الأول الذي كان البوذا يقصده.

ثانيًا، "إنماء الخير". إذا كانت طاقتك أكبر، يرفعك الدارما إلى مرتبة أعلى، كما جاء في القول: «عندما يسمع هؤلاء الكائنات الحية هذا التعليم، يجدون السلام في هذه الحياة ذاتها، ويتجسدون مرة أخرى في ظروف مواتية في الحياة الآتية، ويتذوقون فرح الطريق». «إنماء الخير» يعني تنمية القوى الخمس داخل القلب — الإيمان، والجهد، واليقظة، والتركيز، والحكمة. قوة هذه الجذور الخمسة أقوى بكثير من مجرد الفرح. إنها تجلب الاستقرار في هذه الحياة والسعادة في الحياة التالية.

والأهم من ذلك، أن الوصول إلى هذه الجذور الخمسة في الممارسة هو لحظة محورية. فكّر في شجرة: حتى لو لم تزدهر أغصانها وأوراقها في البداية، طالما أن الجذور حية، فإن للشجرة أملًا لا حدود له وحيوية لا تنضب. بمجرد أن تظهر هذه الجذور الخمسة فيك، تستمر في النمو دون توقف، ومع مرور الوقت تجلب الثواب وثمار الطريق النبيل. على الرغم من أن النتيجة على المدى القصير هي «السلام في هذه الحياة، السعادة في الحياة التالية»، فإنه من منظور بعيد المدى ستُمكِّن هذه القوة الجذرية في نهاية المطاف المرء من «تذوق فرح الطريق» وإدراك الدارما المتجاوزة.

ثالثًا، "الانتصار على الشر". كما ورد: «يأتي المرء أيضًا ليسمع الدارما، وبمجرد أن يسمعها، يُحرر من جميع العوائق». عندما تنمو جذور الخير بقوة أكبر، يتجاوز النفع الذي يحصل عليه المرء من سماع الدارما مجرد «الفرح» أو «إنماء الخير». يصبح المرء قادرًا على «الانتصار على الشر» — أي قمع الآلام الداخلية وقوى الكارما الخاصة بالولادة والموت. فهم هذا الشخص للدارما يصبح أعمق بكثير.

رابعًا، "الدخول في المبدأ". هذه هي المرحلة الأكمل لممارسة الدارما. بعد سماع التعليم، «يتعامل مع التعاليم وفقًا لطاقته، ويدخل في الطريق تدريجيًا». يمكنه في النهاية أن يوقظ الحقيقة الأخيرة. فهو يفهم أولًا كيف يتعامل مع التعاليم المؤقتة والحقيقية، مُكملًا الهدف القصير الأمد ثم الهدف طويل الأمد، حتى يستيقظ تدريجيًا على الطريق الأوسط والطبيعة الحقيقية للواقع.

فكّر في السحابة العظيمة في السماء. على الرغم من أنها تهلّ بمطر دارما واحد، فإنها ترطي كلّ من الأعشاب الثلاثة والشجرتين، وكل عشبة ونبات، «حتى يتلقى كلّ منها التغذية الكاملة بحسب طبيعته». بناءً على درجة طاقتك، تتلقى في الوقت ذاته التغذية التي تحتاجها. المفتاح هو أن «كلًا ينمو بطريقته الخاصة». من خلال مطر دارما واحد، مُتناغمًا مع القدرات المتنوعة للكائنات الحية، يمكّن البوذا الجميع من تلقي السيدهانتا الأربعة.

دعني أعطيك مثالاً. ذهب ذات مرة الراهب الجليل موغالايانا إلى جنة تراياسمريمسا. عند وصوله، رأى كائنًا سماويًا مشعّ البهاء، ذا وقار استثنائي في مظهره. سأل هذا الديفا: «عندما كنت إنسانًا في أرض الأسباب، أي ممارسة قادت إلى ولادتك الجديدة في هذه الجنة؟» رد الديفا: «عندما كنت إنسانًا، مارست ممارسة صالحة واحدة فقط — عدم الغضب.»

أردف حديثه: «في حياتي السابقة كنت خادمة. كان لسيدي مزاجًا سيئًا للغاية. إذا قصرت في خدمته ولو قليلًا، كان يضربني ويشتمني. لكن لأحافظ على وظيفتي، تمسكت بقوة ولم أفقد أعصابي أبدًا. مهما كان الوقت، ومهما كانت الظروف، كان تركيزي منصبًا بالكامل على عدم الغضب. لقد حصلت على ولادتي الجديدة في هذه الجنة بالضبط بفضل الممارسة الصالحة المتمثلة في عدم الغضب.»

قال ماودغاليانا: "لقد فهمت." وبينما كان يواصل سيره، صادف كائنًا سماويًا آخر. فسأله ماودغاليانا: "وأنت أيضًا تتلألأ بهذا البهاء والجلال—فبأيّ أسباب وشروط وُلدت من جديد في هذه السماء؟"

فقال له هذا الدِيفا: "في حياتي السابقة كإنسان، تمسّكت بوصية عدم الكذب. كنت تاجرًا. وسواء ربحتُ أو خسرتُ، كنت دائمًا أقول الحق—لا شيء سوى الكلمات الصادقة. ومن ترويض عدم الخداع في أرض الأسباب، وُلدت من جديد في هذه السماء."

تحيّر ماودغاليانا، فطار عائدًا من السماء إلى عالم البشر. وسجد عند قدمَي البوذا، وعرض عليه الأمر وسأله: "أيها الموقَّر في العالم، ألم تقل إنه لكي يُولد المرء من جديد في السماء عليه أن يُروّض الوصايا الخمس والأفعال الفاضلة العشرة بصورة كاملة؟ فلماذا نال هذان الدِيفاوان ولادةً سماوية بترويض ممارسة صالحة واحدة فقط؟" فأجاب البوذا: "لأنهما حين روّضا هذه الممارسات، نذرا نذرًا—'مهما حدث، لا بد أن أتمسك بهذه الممارسة دون تقصير.' وما يهم هو أن النذر هو الذي يوجّه السلوك. هذا هو السرّ."

عادةً، حين نروّض الخير، ليس لدينا في البداية إلا الإيمان: نؤمن بأن هذه الممارسة تحمل فضلها في طبيعتها عينها. لكن متى ما ارتقت الممارسة إلى عزيمة راسخة، يصبح هناك فرق بين أن نقول "لن أغضب" وأن نقول "لن أغضب أبدًا مهما حدث." يا أصدقائي! من الإيمان ينبثق الفهم العميق، ومن ذلك الفهم العميق ينبثق النذر. فهو لم يُروّض الخير بالإيمان وحده—بل بقدرة نذر البوذي، فكانت القوة مختلفة كل الاختلاف.

الممارسة نفسها، حين يأخذ بها كثيرون، قد تجلب لأحدهم مجرّد سعادة بشرية. لكن حين ينخرط فيها شخص آخر بعزيمة بوذية قوية، يدخل فيها قوًى إضافية من العزم. وحين يتمسك بهذه الممارسة، فإن تلك الممارسة الوحيدة قادرة على أن تحمله إلى ولادة سماوية. لذلك، حين تسأل عمّا إذا كان تعليمٌ بعينه كاملًا، فالجواب لا يكمن في التعليم ذاته، بل في العزيمة الباطنة لمَن يمارسه. وعليه، فإن قدّمتَ اليوم ممارسة عدم الغضب لبودِساتفا، فلن تكون النتيجة مجرّد ولادة في السماء—بل تصبح "فضلًا وزينةً" للبودِساتفا، وتتحول إلى كمالاتٍ لأرضٍ طاهرةٍ مستقبلية ولجسد المرء وذهنه.

فلماذا يُحدث التعليم نفسه، حين يُروَّض من أناس مختلفين، نتائج متباينة إلى هذا الحد؟ لأن الدارما نفسها تحتوي على أربع فوائد متمايزة—الابتهاج، وإنتاج الخير، والتغلب على الشر، ودخول المبدأ. فقد لا ينال الإنسان العادي من الدارما إلا فائدة "الابتهاج"، معتمدًا على الإيمان والفهم. لكن حين ينخرط ممارسون معيّنون في تعليم واحد، يستطيعون أن "يُنتجوا الخير"، فيُثيرون الإيمان، والجِدّ، واليقظة، والتركيز، والحكمة—أي قوة الجذور الخمس.

وهناك ممارسون يتجاوزون مجرّد كبح الغضب: فهم "يتغلبون على الشر" بإخضاع ذهن الكراهية، وهذا شيء أعظم بكثير. وما أكثر من ذلك، أنه أثناء ممارسة عدم الغضب، قد "يدخلون المبدأ" أيضًا. فيستيقظون في داخلهم: "ذهني نقيٌّ في الأصل—فلا ثَمّ حقًّا مسألةَ غضبٍ أو عدم غضب." فيمارسون عدم الغضب وفقًا لِمثلية الأشياء. فحين نتحدث عن ممارستَي عدم الخداع وعدم الغضب، أين موقعهما؟ هل هما من مركبة البشر؟ أم مركبة السماء؟ أم مركبة الشْرافاكا؟ أم مركبة البودِساتفا؟ في الحقيقة، لا يمكن حصرهما في أي مركبة واحدة! فمطر الدارما الواحد يروي كائنات مختلفة—فكلٌّ ينمو بطريقته، وكلٌّ يأخذ ما يحتاجه—وهذا كل ما في الأمر.