الشيخ زيبو حول الاستخدام الأمثل للعقل

سيفٌ حادّ مسحوب من غمده، لمعانه مبهر كالشمس، يقطع الحديد كأنه طين طري. أيّ نوع خشب يقابله—الكاتالبا، النانمو، الصنوبر أو السرو—يُتحول كلّ منها إلى وعاء نافع بمجرد تشكيله بحده. هكذا حال من يجيد استخدام السيف. لكن هناك حمقى، ورغم أن السيف حادّ جداً، يستخدمونه فقط لتقطيع الطين. ومن الطين لا يمكن صنع أي وعاء نافع، ويمرّ الحدّ يومًا بعد يوم بالانخفاض حتى يبهت. هكذا حال من لا يجيد استخدام السيف.

وكذلك حال الكائنات الحية. طبيعة الفكر عجيبة من الأساس، لكن بدلاً من مراقبتها وتنويرها بالتركيز والحكمة، يتركون العقل يلتقط الأشياء ويتشبث بها، يجرّي بسرعة في غبرة العالم دون أن يفكروا في العودة أبداً. يتجولون في دورات الولادة والموت، وتتعمق أوهام المعاناة أكثر فأكثر، دون أن يلوح لهم أي أثر للخلاص على الإطلاق. هل يمكن القول إن هؤلاء الأشخاص يستخدمون العقل بالشكل الأمثل؟

أما الشخص ذو الملكات الحادة والحكمة الرفيعة، فيترك معان طبيعة الفكر ينبسط، فيخترق كلاً من الحاسة وموضوعها ليكشف أن لا طبيعة ثابتة لأي منهما على الإطلاق. عندما يبلغ التركيز والحكمة لديهما الكمال، يجد التحرر مباشرة في خضم غبرة العالم، ويبلغ نور الحكمة عبر الإحساس والتمييز الصائب. استخدام السيف بهذه الطريقة—أليس كقطع الذهب ونحت اليشم؟ أي وعاء ينتج عن هذا التشكيل يكون متيناً ويدوم طويلاً، لا ينكسر أبداً. يفيض بالندى الحلو ويسكبه على جميع الكائنات، بحيث أي كائن يتلقى قطرة واحدة فقط يخف عنه حمى المعاناة ويكسب مئات الآلاف من السامادهي التي لا تُحصى. لا يأتي أي من هذا من الخارج، لأنه لا يعدو كونه طبيعة الفكر ذاتها، التي تكتمل من الأصل في داخله.

لذلك يُقال: عندما يستخدم الشخص العقل بالشكل الأمثل، تصبح أربعة وثمانون ألفاً من الآفات أربعة وثمانون ألفاً من السامادهي؛ وعندما يفشل الشخص في استخدام العقل بالشكل الأمثل، تصبح أربعة وثمانون ألفاً من السامادهي أربعة وثمانون ألفاً من الآفات. آهٍ! السيف نفسه واحد في جوهره—إذا استُخدم بشكل صحيح، لا شيء يعجز عن قطعه وتشكيله؛ وإذا استُخدم بشكل سيء، يستهلك نفسه يومًا بعد يوم.