المعلم غانغشياو: أسرار كتاب التغيرات — علم النفس الفصل السادس: رؤى مختلفة لعيون مختلفة: كتاب التغيرات كأداة اختبار نفسي

الفصل السادس: رؤى مختلفة لعيون مختلفة: كتاب التغيرات كأداة اختبار نفسي

ممّا سبق تحليله، ينبغي لأداة الاختبار النفسي أن تترك للمُختبَر متّسعًا للتفكير، بحيث تجد آراء الحكماء والعقلاء مجالًا للتعبير، ويأخذ كلٌّ منها مكانه اللائق. ويحدث أنّ أربعةً وستّين مسدسًا في كتاب التغيرات تلبّي هذه الشروط. ففي كتاب تشو يي، يُرسم اليانغ خطًّا طويلًا مفردًا ──، واليين خطّين قصيرين － －، أو يمكن تصوّر اليين كأنّه خطّ اليانغ مكسورًا في وسطه. والمُثمَّنات النقية الثمانية هي جميع التركيبات الممكنة من هذين الرمزين بأخذ ثلاثةٍ منها في كلّ مرّة. وكلّ مُثمَّنٍ ثلاثية خطوط — علويّ ووسطيّ وسفليّ — ويمكن أن يكون كلّ موضع إمّا يينًا أو يانغًا. وبحسب صيغة التبديل، فإنّ ذلك يعطي 2×2×2 = 8 احتمالات، أي ثمانية مُثمَّنات. وتُدعى: تشيان (السماء)، كون (الأرض)، تشن (الرعد)، غِن (الجبل)، لي (النار)، كان (الماء)، دوي (البحيرة)، وشون (الريح)؛ وهذه الثمانية هي المُثمَّنات النقية. وتتّحد مثنى مثنى، واحدًا في الأعلى وآخر في الأسفل. فمثلًا، حين يعلو تشيان كونًا، يسمّي يي جينغ ذلك مسدّ «بي»؛ وحين يعلو كون تشيانًا، يُسمّى مسدّ «تاي»، وهكذا دواليك. وتُعطي التركيبات العُلوية-السُّفلية للمُثمَّنات النقية الثمانية 64 احتمالًا، فإلى جانب المُثمَّنات النقية نفسها، يحتوي كتاب التغيرات على 64 مسدسًا. ولكلّ مسدسٍ ستّة مواضع من الأعلى إلى الأسفل، تُسمّى الخطوط الستّ. وعليه، فإنّ 64 مسدسًا في 6 خطوط لكلٍّ منها تعطي 64×6 = 384 خطًا إجمالًا. وبهذا العدد من الخطوط، فهي كافيةٌ تمامًا كأداة اختبار نفسي — ففي النهاية، اختبار تداعي الكلمات عند يونغ لا يستخدم إلا مئة كلمة، واختبار رورشاخ لا يستخدم إلا عشر بقع حبر.

يَعتبر تشو يي نفسه أنّ وفرة حالاته وأعدادها يمكنها أن تحيط بكلّ شيءٍ تحت السماء. يقول شي تسي شانغ تشوان (المقالة الكبرى، الجزء الأول): «تبلغ عصيّ عدّ تشيان مئتين وستة عشر؛ وتبلغ عصيّ كون مئة وأربعة وأربعين؛ وذلك جميعه ثلاثمائة وستّون، مُوافقةً لأيّام السنة. وتبلغ عصيّ جزأي اليي معًا أحد عشر ألفًا وخمسمائة وعشرين، مُوافقةً لعدد جميع الأشياء. ولذلك، بأربع عمليّات يتكوّن اليي؛ وبثمانية عشر تغييرًا يكتمل المسدس. والمُثمَّنات الثمانية تُشكّل الإكمال الصغير. فمدّها وبسطها؛ والمسّ بأصنافها لتنمو: فيُستنفد بها كلُّ ما يمكن فعلُه تحت السماء (الفصل 9).» ويقول أيضًا: «ما أوسع اليي وأعظمه! فإن قلنا ما هو بعيد، فلا حدود له؛ وإن قلنا ما هو قريب، فهو ساكنٌ مُستقيم؛ وإن قلنا ما بين السماء والأرض، فهو مُتكامل (الفصل 6).» وفي شي تسي شيا تشوان (المقالة الكبرى، الجزء الثاني): «اليي كتابٌ واسعٌ عظيمٌ شاملٌ تمامًا. فيه طريق السماء؛ وفيه طريق الإنسان؛ وفيه طريق الأرض (الفصل 10).» ومعنى «مُوافقةً لعدد جميع الأشياء» أنّه يُحيط بكلّ الأشياء في العالم؛ ومعنى «فيُستنفد بها كلُّ ما يمكن فعلُه تحت السماء» أنّه يغطّي كلّ ما يمكن أن يوجد؛ ومعنى «وإن قلنا ما بين السماء والأرض، فهو مُتكامل» أنّه لا يُغادر شيئًا بين السماء والأرض؛ ومعنى «واسعٌ عظيمٌ شاملٌ تمامًا» أنّ مداه هائلٌ، شاملًا السماء والأرض والإنسانيّة. ولأنّ يي جينغ يغطّي مجالًا واسعًا بهذا الحجم ويُتيح مساحةً كبيرة للتأمّل، فإنّه يتمتّع بالشروط الضروريّة والإمكانات لأن يكون أداة اختبار نفسيّ.

يوسّع كتاب «شو قوا جوان» (شرح الثُّمَنات) نطاق الثُّمَنات الثمانية إلى أبعد حدّ ليضمّ كلّ ما تحت السماء. «تشيان هو القوّة؛ كون هو الانقياد؛ جين هو الإيقاظ؛ شون هو الاختراق؛ كان هو الهَوَّة؛ لي هو التعلّق؛ جن هو السكينة؛ دوي هو الفرح.» «تشيان هو الفرس؛ كون هو الثور؛ جين هو التنين؛ شون هو الديك؛ كان هو الخنزير؛ لي هو التدرج؛ جن هو الكلب؛ دوي هو الخروف.» «تشيان هو السماء؛ هو الدائرة؛ هو الحاكم؛ هو الأب؛ هو اليشم؛ هو المعدن؛ هو البرد؛ هو الجليد؛ هو الأحمر الزاهي؛ هو الفرس الكريم؛ هو الفرس الهرم؛ هو الفرس الهزيل؛ هو الفرس الأبرَش؛ هو ثمر الأشجار.» «كون هو الأرض؛ هي الأمّ؛ هي القماش؛ هي المرجل؛ هي البُخل؛ هي الاستواء؛ هي البقرة مع عجلها؛ هي العربة العظيمة؛ هي النقش؛ هي الجمهرة؛ هي المقبض. أمّا الأرض، فلتونها الأسود.» «جين هو الرعد؛ هو التنين؛ هو الأصفر القاتم؛ هو الامتداد؛ هو الطريق العظيم؛ هو الابن الأكبر؛ هو الحاسم والمتسرّع؛ هو الخيزران الأزرق؛ هو البوص. أمّا الفرس، فهو الذي يصهَل صهيلاً عذباً، وذو القوائم الخلفية البيضاء، والجبين المرتفع. أمّا المحاصيل، فهو النوع الذي ينمو إلى الخلف. وفي أقصاه، يصير قوياً؛ هو الزاهر والنضر.» «شون هو الخشب؛ هي الريح؛ هي الابنة الكبرى؛ هي الشاقول والاستواء؛ هي الصانع؛ هو الأبيض؛ هو الطويل؛ هو المرتفع؛ هو التقدّم والتراجع؛ هو التردد؛ هو العطِر. أمّا الإنسان، فهو القليل الشعر؛ هو العريض الجبين؛ هو كثير البياض في العينين؛ هو الذي يحقق ربحاً ثلاثة أضعاف في الأسواق القريبة. ويصير في أقصاه ثَمَنة التسرّع.» «كان هو الماء؛ هو الخنادق والقنوات؛ هو الإخفاء؛ هو الانحناء والاستقامة؛ هو القوس والعجلة. أمّا الإنسان، فهو الهمّ الزائد؛ هو مرض القلب؛ هو ألم الأذن؛ هو عرق الدم؛ هو الأحمر. أمّا الفرس، فهو ذو العمود الفقري الجميل، سريع الغضب، المطأطئ الرأس، ذي الحافر الرقيق، الذي يجُرّ قدميه. أمّا العربة، فهي ذات العيوب الكثيرة. وعادة ما يكون القمر؛ وهو اللصّ. أمّا الخشب، فهو الصلب كثير العقد.» «لي هو النار؛ هو الشمس؛ هو البرق؛ هي الابنة الوسطى؛ هو الدرع والخوذة؛ هو الرمح والسلاح. أمّا الإنسان، فهو الكبير البطن؛ هو السلحفاة؛ هو السرطان؛ هو الحلزون؛ هو البطلينوس؛ هي السلحفاة البرّية. أمّا الخشب، فهو المجوّف من الأعلى واليابس.» «جن هو الجبل؛ هو الدرب؛ هو الحجر الصغير؛ هو البوابة؛ هو الثمرة والقرعة؛ هو حارس الباب والخصيّ؛ هو الإصبع؛ هو الكلب؛ هو الفأر؛ هو النوع ذو المنقار الأسود. أمّا الخشب، فهو الصلب كثير المفاصل.» «دوي هو البحيرة؛ هي الابنة الصغرى؛ هو الشامان؛ هو الفم واللسان؛ هو المكسور والمَشقوق. أمّا الأرض، فهي القاسية والمالحة؛ هي السرّية؛ هي الخروف.»

Later generations expanded this passage from the Shuo Gua Zhuan into the Wan Wu Lei Xiang (Categorical Images of All Things)—a broader, more practically oriented reference for I Ching divination. But since the Wan Wu Lei Xiang isn't, after all, original text from the Zhou Yi, I won't reproduce it in full here. Just a general sense of it will do. Take the Qian trigram: (1) In celestial phenomena: heaven, ice, snow, frost. (2) In geography: the northwest, the capital, great prefectures, strategic locations, high and open ground. (3) Among people: rulers, fathers, great men, elders, seniors, officials, the famous, those in public service. (4) In human affairs: being strong and brave, resolute, more active than still. (5) In the body: the head, bones, lungs. The remaining categories I'll abbreviate: (6) seasons, (7) animals, (8) inanimate objects, (9) dwellings, (10) household, (11) marriage, (12) food and drink, (13) childbirth, (14) seeking fame, (15) seeking advancement, (16) transactions, (17) seeking profit, (18) travel, (19) visits, (20) illness, (21) legal matters, (22) directions, (23) colors, (24) names, (25) numbers, (26) the five flavors.

All of these categories and their contents serve as prompts for association—much like the hundred words in Jung's word association test. Nouns from irrelevant categories flash by unnoticed, but a relevant word catches your attention instantly, and you select it. Picture a Chinese student walking down a street in Tokyo. Countless faces pass through his field of vision, fleeting and forgotten—yet the moment a teacher from his homeland appears, he snaps to attention and singles out that face. Someone who comes for a divination over a marital dispute will ignore the categories for animals, inanimate objects, or illness, and lock onto "marriage" at once. Among all the categorical images you present, only that one thing registers. If the divorce stems from the other party's illness, he'll notice the "illness" category too. This genuinely shares a common essence with Jung's word association method.

Of course, these categorical images are only prompts. One shouldn't apply them mechanically, but read them in light of the actual circumstances at hand. One winter evening, the poet and I Ching scholar Shao Yong was warming himself by the stove with his son when someone knocked at the door to borrow something. The son cast the hexagram Gou changing to Xun, which suggested an object of short metal and long wood. He judged it to be a hoe. His father said, "No, it should be an axe." After all, borrowing a hoe in the evening makes little sense—nine times out of ten, someone borrows an axe to split firewood for warmth. Even Jung, in the end, still had to interpret the key words his subjects selected.

علاوة على ذلك، فإن نصوص المخططات (غوا تسِي) ونصوص الأسطر (ياو تسِي) في كتاب تشو يي هي في حدّ ذاتها نتاج الارتباط الحرّ لمؤلّفها، ويمكن أن تُعدّ نماذج للارتباط الحرّ المرتبط بالمخططات والأسطر. يقول شي تشي شيا تشوان: «مشاعر الحكيم تبدو في نصوصه» — أي أنّ الحكيم حين ألّف هذه النصوص عبّر عن مشاعره وآرائه، كاشفًا عن نفسيته. على سبيل المثال، في مخطط كيان، السطر الأدنى يانغ، أي خطّ واحد طويل. وجاء في نصّ السطر: «تنين مختبئ، لا تتحرّك» — إذ تصوّره المؤلّف تنّينًا مغمورًا في أعماق المياه، عاجزًا عن إنجاز أيّ شيء.

في مخطط دا تشوانغ، الجزء الثلاثي السفلي كيان أيضًا، والسطر الأدنى يانغ كذلك، أي خطّ واحد طويل. فهل عاد إلى استعارة التنين المختبئ؟ هل استحضر من جديد صورة تنّينٍ تحت المياه العميقة؟ لا — فهذه المرّة قرن المؤلّف هذا السطر بأصابع القدم: «قوّة في أصابع القدم. من يتحرّك يُصيبه سوءٌ، لكنّ فيه إخلاصًا». فالموقع الأدنى في نهاية المطاف هو موضع أصابع القدم.

في مخطط دا يو، الجزء الثلاثي السفلي كيان كذلك، والسطر الأدنى أيضًا خطّ واحد طويل؛ غير أنّ المؤلّف هذه المرّة ربطه بالناس في قاع المجتمع — أولئك الذين لا يدفعون أنفسهم إلى الأمام ولا يتكبّرون، فلا يقترفون أخطاءً وتكون متاعبهم قليلة. وكما يقول المثل الصيني: لا تأتي المتاعب إلّا لمن يُطلّ برأسه. وجاء في نصّ السطر: «لا تفاعل يجلب ضررًا؛ لا لوم» — حيث تُقرأ جياو (تفاعل/زينة) على أنّها جياو (كِبر).

في مخطط تاي، الجزء الثلاثي السفلي كيان مرّة أخرى، والسطر الأدنى كذلك خطّ واحد طويل؛ لكنّ المؤلّف فكّر هذه المرّة في جذور عشبة الكوغن المدفونة في الأرض، المتشابكة المتداخلة، ومن ثمّ استنتج أنّ على الناس أن يتّحدوا على هذا النحو أيضًا. وجاء في نصّ السطر: «انزع عشبة الكوغن بجذورها ومع ذويها».

هذه الارتباطات تتنوّع تنوّعًا لا يُضاهى — فالخطّ الأدنى نفسه تمامًا، في أوقات وسياقات مختلفة، حتى حين يكون المؤلّف واحدًا، يستدعي صورًا مختلفة كلّ الاختلاف. هذا هو الارتباط الحرّ في أصفى معانيه.

كان مؤلّفو نصوص المخططات ونصوص الأسطر وشيانغ تشوان (تعليق على الصور) في يي تشينغ جميعًا أصحاب أخلاق رفيعة ونفوس نبيلة، جعلوا من تنشئة الناس أجمعين رسالتهم في الحياة. فكانت الارتباطات التي عقدوها والنصوص التي كتبوها دائمًا تدعو الناس إلى تعزيز تهذيب أنفسهم وممارسة البرّ والاستقامة، تجسيدًا للمُثُل الكونفوشيوسية — كما في النصيحة السالفة: لا تتكبّر، وتحلّ بالوئام، واتّحد كجذور عشبة الكوغن. ولهذا وضع الكونفوشيوسيون اللاحقون يي تشينغ في طليعة الكتب الأربعة والكلاسيكيات الخمسة. ولو أنّ غيرهم قام بهذه الارتباطات وكتب نصوص الأسطر تلك، لكانت النتائج صادمة.

فلو نظر لصّ إلى السطر الأدنى، لأحضر في ذهنه: القاع قاعدة صندوق، حيث يخبّئ صاحبه نقوده أو جواهره. ولعلّ طبيبًا يستحضر مريضًا عالجه بالأمس من فطريات القدم. ولربّما شخصٌ مُثقلٌ بازدراء ذاته وذنبِه، يرى نفسه في أدنى الدّركات، فيقول: ما عليَّ إلّا أن أنهي حياتي. أمّا المحقّق فلن يفكّر في النّاس المتّحدين كجذور الكوغن، بل قد يتخيّل عصابة سرّية، أعضاؤها يتواطأون في الخفاء، وقد يحدّثك بكثير من الحماس عن قضية حلّها برضًا خاصّ. وهكذا دواليك — الرحيم يرى الرحمة، والحكيم يرى الحكمة.

يتناول ما سبق بشكل أساسي الروابط المستخلصة من الخطوط الفردية للرموز. بيد أنه يمكن للمرء أيضًا استكشاف روابط إضافية نابعة من تكوين الهكسيغرامات بحد ذاتها. تُشكّل الستة والستون هكسيغرامًا من خلال إقران التريغرامات الثمانية النقية بأزواج، ويُمثّل كل زوج من التريغرامات في الهكسيغرام الواحد رموزًا لعناصر من العالم الطبيعي كما وُصف سابقًا. ويمكن أن تنبثق روابط عديدة من هذه التراكيب. على سبيل المثال، عندما يكون «تشن» (الرعد) في الأعلى و«شون» (الرياح) في الأسفل، يُدعى هذا الهكسيغرام «هينغ» — ويُشار إليه بـ «الرعد فوق الرياح: هينغ». أما إذا كان «دوي» (البحيرة) في الأسفل و«شون» (الرياح) في الأعلى، فإنه يُدعى «الرياح فوق البحيرة: تشونغ فو». فـ«هينغ» — الذي يعني اجتماع الرياح القوية والرعد — أي صورة تتبادر إلى الذهن؟ أما «تشونغ فو» — الرياح التي تعبر سطح البحيرة — فما المشاعر أو الأفكار التي تثيرها؟ قد يحمل كل مئة شخص مئة فكرة مختلفة. وقد سجّل مؤلف الي جينغ أفكاره الخاصة به في هذا الشأن، ومن المؤكد أن ما كتبه لا يطابق أيًا من تلك الأفكار المئة بشكل كامل.

كان مؤلف تشو يي جونزيًا (رجل نبيل)، وقد استخلص روابطه انطلاقًا من هذا الموقف. فبالنسبة للهكسيغرام «تشيين» (السماء فوق والسماء تحت)، تأمل الحركة الدائمة للشمس والقمر في السماء، واعتبر أن على الرجل النبيل أن يحاكي هذه الروح بالاجتهاد المتواصل. ومن هذا الاستنباط جاء قوله: «تقول الصورة الرمزية: حركة السماء مفعمة بالقوة؛ وفقًا لذلك، يقوي الرجل النبيل نفسه دون توقف.» أما الهكسيغرام «كون» (الأرض فوق والأرض تحت)، فقد استلهم من عمق الأرض الذي يحمل كل الأشياء، واعتبر أن على الرجل النبيل أن يكتسب فضيلة كريمة لاستيعاب كل شيء. ومن هذا الاستنباط جاء قوله: «تقول الصورة الرمزية: حالة الأرض متقبلة؛ وفقًا لذلك، يتحمل الرجل النبيل، بفضيلته السخية، كل الأشياء.» أما الهكسيغرام «شياو تشو» (الرياح فوق والسماء تحت) — أي الرياح في السماء — فقد رأى أن على الرجل النبيل أن يصقل كتاباته ومواهبه وشخصيته الأخلاقية، حتى إذا ما علا شأنه كالرياح العالية، انتشرت ثماره بعيدًا في كل مكان: «تقول الصورة الرمزية: الرياح تتحرك عبر السماء — شياو تشو. الرجل النبيل يصقل فضيلته الظاهرة وثقافته.» وإن استخلاص مثل هذه الروابط هو في الحقيقة من سمات أتباع الكونفوشيوسية، أصحاب الإنسانية، والرجال النبلاء.

يمكن أيضًا أن تنطلق الترابطات المتعلقة بالهكسيغرامات من ترتيب خطوط الين (اليين) واليانغ. على سبيل المثال، في الهكسيغرام «يي»، الخطان العلوي والسفلي هما يانغ — خطوط طويلة غير متقطعة — بينما الخطوط الأربعة الوسطى هي يين — خطوط متقطعة. من حيث الشكل البصري، يبدو هذا الترتيب كفم مفتوح، ومن هذا الفم استلهم مؤلف الي جينغ أفكارًا حول الكلام والأكل. إلا أن حرفيًا ينظر إلى نفس الشكل قد يرى فيه بابًا، ومربي الطيور قد يرى فيه قفصًا لطيوره. وتختلف الروابط اللاحقة اختلافًا كبيرًا. فمن الفم، استلهم المؤلف المبدأ القائل «تحفظ في الكلام واعتدال في الأكل» — أي تتحدث بحذر وتأكل باعتدال. أما إذا عرضت نفس الصورة على شخص آخر، فقد لا تقوده كلمة «فم» إلى هذا المبدأ إطلاقًا، بل قد تذكره بأبيات شعرية مثل: «امنحني ثلاثمائة ثمرة ليتشي يوميًا، وسأبقى طوعًا في لينغنان إلى الأبد»، أو «أُفضل شرب ماء جيانييه على أكل سمك ووتشانغ». فلا أحد يعرف مسبقًا أيًّا من المسارات ستأخذها.

باختصار، تمامًا مثل أي أداة أخرى للاختبار النفسي، يمنح تشو يي المختبَر مساحة واسعة للتفكير، مما يسمح لكل فرد أن يرى الأمور وفقًا لطبيعته الخاصة — فذوو الإنسانية يرون الإنسانية، والحكماء يرون الحكمة — ويجد كل منهم مكانه المناسب، مما يعكس ويكشف عن سيكولوجية الشخص الخاضع للاختبار. أو بعبارة أخرى، يتبع تشو يي نفس المبدأ الأساسي الذي تقوم عليه الطرق العلمية الأخرى للاختبار النفسي: اختيار الفرد للمعلومات التي يحتاجها. ذوو الإنسانية يرون الإنسانية، والحكماء يرون الحكمة.

الفصل السابع: نظرة عامة على طريقة "الإي تشينغ" للاختبار النفسي

ينقسم "تشو يي" (كتاب التغييرات) إلى جزأين: الأوّل هو "الإي جينغ" (كلاسيك التغييرات)، والثاني هو "الإي تشوان" (تعليق على التغييرات). يتألّف "الإي تشوان" من عشر مقالات تتناول "الإي جينغ" وتُفسّره وتُطوّره. يُنسب تقليدياً إلى كونفوشيوس صياغة الجزء الأكبر من "الإي تشوان"، وكان هو نفسه يستخدم "الإي تشينغ" للعرافة. وقبل عصره، كانت تُستخدم ثلاث طرق رئيسية لقراءة السداسيات. فبعد إلقاء السداسي، كان العرّاف يبحث عن السداسي المطابق في "الإي جينغ"، ثم يتبيّن حظّه أو نحسه من عبارة السداسي، ومن عبارات الخطوط، ومن الصور الرمزية.

1. عبارة السداسي. لكل سداسي عبارة من هذا النوع. كلمات مثل "أوّلي" و"مزدهر" و"مفيد" و"صحيح" تُنبئ بقراءة ميمونة.
2. عبارات الخطوط. في "الإي جينغ"، يحمل كل خط عبارة تُشير عادةً سلفاً إلى الحظ أو النحس. ومصطلحات مثل "بخيل" و"قاسٍ" و"ندم" و"خطأ" أو "غير ميمونة" تميل بالقراءة نحو الجانب غير الميمون.
3. الصور الرمزية للسداسي. هذا هو مجال ما يرمز إليه السداسي. التريغرامان العلوي والسفلي—كلٌّ منهما يمثّل أشياء تنتمي إلى اليين أو اليانغ. حين يستطيع اليين واليانغ أن يلتقيا، تكون القراءة ميمونة؛ وحين لا يستطيعان، لا تكون كذلك. وتحمل الأشياء المرموز إليها صفاتها الميمونة أو غير الميمونة الخاصة بها أيضاً.

إلى جانب هذه الطرق الثلاث، يستحضر العرّاف أيضاً التداعيات الحرة المرتبطة باللحظة والمكان. ومن خلال هذه التداعيات تتنوّع التفسيرات، ويصبح بإمكان العرّاف أن يقدّم للسائل اللطف أو الحكمة بحسب الحاجة. وتوضّح الأمثلة التالية كل طريقة على حدة.

عبارات الخطوط. لنعد إلى المثال السابق الذي ألقى فيه كونفوشيوس وزيغونغ سداسي "دينغ قو" بشأن حملة لُو ضد يُوي—فلماذا كانت قراءة كونفوشيوس أفضل؟ فسّر زيغونغ عبارة "أرجل القِدر مكسورة" على أن الحملة ستسير على نحو سيّئ. ولا غبار على ذلك—على المستوى الحرفي. لكنّ جيش لُو كان قد تجمّع فعلاً وكان على وشك الزحف؛ فالسهم وُضع على الوتر ولم يعد بالإمكان إرجاعه. ولو أُعيد فتح مسألة القتال لاهتزّت الروح المعنوية ولأُهدر وقت ثمين. كان الجيش يحتاج إلى زخم، إلى ضربة حاسمة واحدة. قدّم كونفوشيوس قراءة مختلفة في الحال: فشعب يُوي يعيش على الماء، وعليه فإن "الأرجل المكسورة" كانت تقول لهم أن يُجهّزوا كثيراً من القوارب—فالفرسان والمشاة لن يكونوا ذوي جدوى. من الناحيتين العسكرية والسياسية، كانت قراءة كونفوشيوس أدقّ وأعمق بكثير. بهذا السداسي، يرى الرؤوف الرأفة، ويرى الحكيم الحكمة، ويرى المتوقّد توقّداً، ولا يرى الحرفيّ إلّا النصّ وحده. فعبارة الخط ذاتها تنبئ بطابع غير ميمون: "أرجل القِدر مكسورة؛ وطعام الدوق مسكوب؛ واللطخة واضحة للعيان. غير ميمونة." أعاد كونفوشيوس تأطير هذا النحس: فالسداسي يُظهر هذا النحس بوصفه تحذيراً وتلميحاً، وهو في الواقع ميمون، إذ يحثّهم على التحضير على النحو الصحيح. وكان زيغونغ طبعاً يقرأ عبارة الخط؛ وكذلك فعل كونفوشيوس، لكنّه اكتفى باستحضار تداعيات مختلفة فحسب.

بيان السداسي. تذكّروا القضية السابقة لـ«مو جيانغ»، أمّ الدوق تشنغ، التي استخرجت سداسيًّا لتعرف إن كان بإمكانها الهرب. لقد اختلف القرّاء في تفاسيرهم وفي المعاني التي يربطونها بنصّ واحد: «أصليّ، مزدهر، نافع، صائب، بلا خطأ». هذه العبارة هي نصّ سداسي «سُوِي»، وكان الخلاف يكمن في كيفية تطبيقها. لقد عكست التفاسير المتباينة حالات ذهنية مختلفة. فمو جيانغ كانت مستغرقة في الندم واللوم الذاتيّ، وقد انهارت معنوياتها. لذا، أوت بتفسيرها إلى معنىً مشؤوم، رغم أنّ النصّ في ذاته يُقرأ على أنّه ميمون. والحقيقة أنّه، أيًّا كانت طريقة قراءة السداسي، فسوف يثبت دقّته و«صوابه». فلو هربت وأبدى الدوق تشنغ رأفةً، لتحقّقت القراءة. ولو انتظرت الموت—حتى ولو بيدها—فذلك أمرٌ واردٌ تمامًا، وسيكون «صائبًا» بالقدر ذاته.

صورة السداسي. تأمّلوا السداسي الذي استُخرج لحظة عودة «تشونغ إِر» إلى جين. لم تكن عودته مجرّد حدث محوريّ في حياته الخاصّة، بل لحظة مشهودة في تاريخ الصين. ومن الناحيتين السياسيّة والعسكريّة، لم يكن بالأمر الهيّن. فقراءته على أنّه مشؤوم تُحذّر من أخطارٍ كامنةٍ في كلّ منعطف؛ بينما قراءته على أنّه ميمونٌ تعكس ضروراتٍ سياسيّةً وحقيقة أنّ السلطة صارت تجعل العودة ممكنةً (وإن لم تكن أفضليةً ساحقة). إنّ تفسير السداسي على أنّه يميل بقوة لصالح العودة لم يكن سوى انعكاسٍ للشجاعة السياسيّة والمخاطرة العسكريّة لدى صاحب القرار. لقد آمن تشونغ إِر بالقراءة الميمونة، ممّا يدلّ على أنّه كان يتحلّى بتلك الشجاعة وذلك الجرأة. ولو كان جبانًا—وليس الدوق وِن من جين الذي يحفظه التاريخ—لصدّق أنّ السداسي نذير شؤم. في سداسي «جون»، الرمز الثلاثيّ العلويّ هو «كان»، ويمثّل الماء والخطر؛ والرمز السفليّ هو «تشين»، ويمثّل العربة. عربةٌ تواجه الماء وتعلق في الوحل، إنّه لَنذير شؤم. هذا ما نعنيه بصورة السداسي: أن نقرأه من خلال ما يرمز إليه.

وبعد وقتٍ طويل، لاحظ الناس أنّ طريقة الرموز الثلاثيّة الثمانية في تصنيف العالم الطبيعيّ لم تكن كافيةً تمامًا. فما العلاقة بالضبط بين الجبل والأرض—هل يتداخلان؟ وهل يمكن تمييز المستنقع من الماء بوضوح؟ وهل النهر مستنقعٌ أم ماءٌ؟ أسئلةٌ كهذه أدّت إلى نشوء نظرية العناصر الخمسة. فهي تُقسّم العالم إلى ماء، ومعدن، ونار، وأرض، وخشب—وهو نظامٌ أكثر معقوليّةً ويمثّل خطوةً إلى الأمام. إنّ إدراج المعدن فيها يدلّ على أنّ النظرية ظهرت بعد العصر الحجريّ، وبلغت على الأقلّ العصر البرونزيّ. تهدف نظرية العناصر الخمسة إلى البساطة، فتختزل كلّ شيء في خمسة عناصر. أمّا الاختبار النفسيّ، فيحتاج إلى أداةٍ تُغطّي طيفًا واسعًا من الجوانب—فهو يسعى إلى التفصيل والتعقيد. ولهذا، لم تستطع العناصر الخمسة أن تحلّ محلّ الرموز الثلاثيّة الثمانية (فبالرغم من أنّ الرموز بحدّ ذاتها ليست معقّدة، إلا أنّ لغتها غنيّة ومعقّدة قطعًا).

غير أنّ الطريقة التي كشفت بها العناصر الخمسة علاقات التوليد والتقييد بين الأشياء كانت مُقنِعة—بل روعةً وعبقريّةً في ذلك العصر. وقد طابقت الأجيال اللاحقة العناصر الخمسة مع سداسيات «تشو يي»، مستعيرةً إلى حدٍّ بعيد تلك العلاقات من توليدٍ وتقييد. سداسيات قصر «تشيان» الثمانية تنتمي إلى المعدن؛ وقصر «دوي» إلى المعدن؛ و«لي» إلى النار؛ و«تشين» إلى الخشب؛ و«شون» إلى الخشب؛ و«كان» إلى الماء؛ و«غين» إلى الأرض؛ و«كون» إلى الأرض. من بين الـ 64 سداسيًّا، ينتمي كلٌّ منها إلى واحدٍ من العناصر الخمسة؛ وينتمي رمزاه العلويّ والسفليّ، كلٌّ منهما، إلى واحدٍ منها؛ وكذلك كلّ خطٍّ من خطوطه الستّة ينتمي إلى عنصرٍ منها. فلكلّ سداسيّ تسعةُ جوانب ترتبط بالعناصر الخمسة (وسنذكر جوانب أخرى لاحقًا)، ويُقرأ الحظّ أو الشؤم من خلال دورتَي التوليد والتقييد. وهذه طريقةٌ أخرى في التفسير. وقد أتمّ هذا العمل «دونغ جونغشو» في عهد سلالة هان الغربيّة. يقول «الموجز المُختصر للتاريخ الصينيّ العامّ»: «استخدم دونغ جونغشو الينّ واليانغ والعناصر الخمسة لاستنباط الكوارث والنذر، وللتنبّؤ بالحظّ والشقاء».

في عهد أسرة هان الغربية أيضاً، أضاف العالم الكونفوشيوسي جينغ فانغ ما لا يقل عن خمس فئات إضافية لكل سداسي وخطوطه الستة كافةً.

1. العلاقات الست وتفاعلاتها. يُقيِّد الأبوان الأبناء؛ ويُقيِّد الأبناء الشبح-المسؤول؛ ويُقيِّد الشبح-المسؤول الإخوة؛ ويُقيِّد الإخوة الزوجة-الثروة؛ وتُقيِّد الزوجة-الثروة الأبوين. فمثلًا، تُعدّ «الإخوة» آلهة تنهب الثروة وتُقيِّد الزوجة-الثروة: ففي الأزمنة القديمة، حين كانت الأسرة تقسِّم ممتلكاتها، كان على جزءٍ منها أن يذهب إلى الإخوة، ولذا كانوا ينهبون الثروة. وكان يُنظر إلى الزوجة كذلك على أنها شكل من أشكال الملكية.

2. الحيوانات الستة: التنين الأزرق، النمر الأبيض، المحارب المظلم، غو تشن، الثعبان الطائر، الطائر القرمزي. إذا ما صادف خط أحد هذه الحيوانات، فإنه يجلب الحظ أو النحس—فمثلًا، مقابلة الطائر القرمزي تُنذِر بالنزاعات والدعاوى القضائية، وهو ما ليس بميمون.

3. الذات والآخر (شي-يينغ). في كل من السداسيات الأربع والستين، توجد ثلاثيتان: علوية وسفلية. إن كانت الثلاثية العلوية هي الذات، التي تمثِّل الفاعل والمضيف، فلا بد أن تكون الثلاثية السفلية هي الآخر، الذي يمثِّل الطرف المعني بالاقتباس—أي الضيف. يُشغل كل من الذات والآخر خطًا واحدًا في الثلاثية التي يقعان فيها. وتحمل الثلاثيتان اللتان تؤويان الذات والآخر علاقات الإنتاج والتقييد الخاصة بالعناصر الخمسة، مما يفضي إلى الحظ أو النحس؛ وكذلك الحال في الخطوط التي تؤويهما. وتُسنَد إلى هذه الخطوط أيضًا العلاقات الست (الأبوان، الأبناء، إلخ)، ولكل منها علاقات إنتاج وتقييد خاصة، وحظوظ ونوائب خاصة بها. وحتى لو أخذنا في الاعتبار فقط بُعد الذات والآخر وحده، فهناك بالفعل طرق كثيرة تُنتج أنواعًا متعددة من الحظ والنحس.

4. السيقان السماوية والفروع الأرضية. في الأصل، لم تكن السيقان والفروع تحمل أي علاقات إنتاج أو تقييد، لذلك لم تكن تحمل أي حظ أو نحس من الأساس. وزَّعها جينغ فانغ على الخطوط الستة، كما أسندها إلى العناصر الخمسة، فصارت لها علاقات إنتاج وتقييد، وصارت لها من ثم أحكام تحدد الحظ أو النحس. ولما وجد أن الاعتماد فقط على علاقات الإنتاج والتقييد غير كافٍ، عرَّف مجموعة من الحالات الوسطى بين هذه القوى ونتائجها: العقاب (شينغ)، والضرر (هاي)، والتصادم (تشونغ)، والاتحاد (هي).

5. وقت إلقاء السداسي. ترسيخ الشهر، وكسر الشهر، والفراغ العشري، وترسيخ اليوم، ومراحل النمو والازدهار والسكون والسجن للفصول الأربعة. في الشهر الأول مثلًا، يُعتبر فرع يين ثابتًا، ويكون عنصر الخشب في مرحلة نموه.

ولهذا، في كل مرة نلقي فيها سداسيًا لمعرفة الحظ أو النحس، نواجه كمًّا هائلاً من المؤشرات التي يمكن الاعتماد عليها لتحديد ذلك. والنتائج التي نصل إليها بهذه الطريقة—والعدد يتراوح بين اثنتي عشرة وبضع عشرات—لا تتفق مع بعضها البعض. وحين نأخذ في الحسبان تصنيف جميع الأشياء—أي أي مجال من مجالات الحياة يشير إليه هذا السداسي في المقام الأول (وغالبًا ما يتم تحديد ذلك عبر هذا التصنيف)—نجد أن أي تأويل يكاد يكون ممكنًا. اقرأه على أنه ميمون، وستجد من الأسباب ما يغنيك: العلاقات الست، ونصوص الخطوط، إلخ. واقرأه على أنه غير ميمون، وستfind بالمثل ما يكفي من الأسباب: الحيوانات الستة، ونص السداسي، والذات والآخر، إلخ. بهذا الكم الهائل من المعلومات، يصل عدد الأحكام المتعلقة بالحظ والنحس وحدها إلى العشرات، وهي تتعارض مع بعضها البعض. ثم تختار ما يناسبك: فمن كان طيبه فطريًا يرى الخير، ومن كان عقله راجحًا يرى الحكمة.

لنعد إلى مو جيانغ مرة أخرى. بنص السداسي وحده، كانت قد توصلت إلى تأويل يختلف عن تأويل الجميع، وكانت دلالاته صادمة للغاية. وحين أضفنا اعتبارات الذات والآخر، والعناصر الخمسة، والسيقان والفروع، وما إلى ذلك، أمكن قراءة السداسي على أنها «بإمكانها النجاة» تمامًا كما يمكن قراءته على أنها «لا يمكنها النجاة». وأي الخيارين تختاره، ستجد ما يثبته في السداسي. كانت روحها قد انهارت، فاختارت القراءة التي تتناسب مع حالتها النفسية—تلك التي تقول «لا يمكنها النجاة».

في أصل نشأته، كان تفسير السداسيات ارتباطًا حرًّا واختيارًا لما يحتاجه الشخص — تلك المقولة المعروفة: «أنا من يفسر الكلاسيكيات الستة، لا العكس». غير أن الي تشينغ كتاب صعب القراءة، يقتضي علمًا واسعًا، وطرق جينغ فانغ — رغم بعدها عن الي تشينغ نفسه — تتسم بتعقيد تقني بالغ. فالعناصر الخمسة، والجذوع والفروع، والذات والآخر، وسائر الأبواب، شديدة التعقيد؛ بل حتى بعد إدراكها تبقى عسيرة التذكّر دون ممارسة طويلة. لذلك لجأ الناس إلى أهل العرافة يستشيرونهم، أو طلبوا إليهم أن يتلقّوا منهم الإجابة التي يحتاجونها مباشرة. وهنا انتقل موضع المشكلة: أصبح على العرّاف أن يقرأ الحالة النفسية للسائل قراءةً صحيحة. فمدى «دقة» السداسي، ومدى إيمان السائل بالقراءة، كان مرهونًا بمدى دقة فهم العرّاف لما يعتمل في داخل السائل. لو أخبرتَ مو جيانغ أنها قادرة على الهروب لما صدّقتْك، ولرأَت قراءتك فجّة. ولو أخبرتَها أنها لن تنجو من العقاب، لرأت أنك قد أصبت. أما تشونغ إر فكان قد عقد العزم على العودة إلى ولاية جين. لو أخبرتَه أن عودته ستكون مشؤومة، لما سلّم لك بقدرتك، بل كان سيحتقر قراءتك ليبرّر لنفسه ما عزم عليه.

ومن هنا نشأت حرفة قراءة الوجوه وملاحظة ما يبدو عليها من تلوّن وانفعال.

ومن الأمثلة على ذلك:

المثال الأول. كان السيد (أ) يعمل بعيدًا عن بيته حين بلغته رسالة تفيد بأن أباه المسنّ قد سُجن. فأسرع عائدًا إلى بلدته الفقيرة. وبينما كان ينزل من المركبة، صادف عرّافًا فطلب منه أن يرمي له سداسيًّا. لما رأى العرّاف ملابس (أ) الأنيقة وهيأته المهذبة، رمى السداسي واختار العناصر الخمسة، واستخرج قراءة ميمونة: «يا أخي، حظّك عظيم جدًّا...» غير أنه ما كاد يُتمّ عبارته حتى عبس وجه (أ). فأدرك العرّاف التحوّل في ملامحه، وعدّل مساره بسلاسة: «لكن كما يقول المثل: في السداسي المشؤوم بشرى سارة — فالحياة تجد مخرجًا من المأزق؛ وفي السداسي الميمون خطر دفين، ونيّة قاتلة مكنونة. يا أخي، ستعترضك عقبة عما قريب. انظر — الجذوع والفروع في علاقة عقابية، وهذا هو ما يرمز إليه السداسي.» ثم بسط الكلام في تلك العلاقة بشيءٍ من التفصيل. وبطبيعة الحال، فقد كسبت عبارة «العلاقة العقابية» قلب (أ). جاء تحوّل العرّاف سلسًا، خاليًا من أي أثر للتكلّف. ثم واصل شرح «إيجاد مخرج من المأزق؛ مفيد لمقابلة شخص عظيم»، فهدّأ من روع (أ)، وكسب ودّه، ونال أجره.

المثال الثاني. صافح (أ) معارفه (ب) بحرارة. واستوقفه شيءٌ ما في تلك المصافحة، فطلب من (ب) أن يرمي له سداسيًّا. ومن بين البشائر والنحوس الكثيرة التي احتملها السداسي، اختار الدلائل غير الميمونة فسّرها على هذا الوجه. السبب: في لحظة المصافحة، شعر (أ) بأن كفّ (ب) كان باردًا رطبًا — وهذه في الطب النفسي علامة على اضطراب القلق وفرط نشاط الجهاز العصبي اللاإرادي، الذي يُفضي إلى رطوبة الكفين واضطراب الذهن. أيًّا من الستة والستين سداسيًّا كان سيرمى ذلك اليوم، لأمكن تأويله ميمونًا أو مشؤومًا. لكنه في تلك اللحظة بالتحديد لم يختر التأويل الميمون قطعًا — فقد أراد أن يفكّر (ب) في نفسه قائلًا: «لقد أصاب كبد الحقيقة، إنه موهوب حقًّا.»

والواقع أن تشو يي نفسه ينصّ على قراءة الكلام ومراقبة التلوّن. جاء في «شي تسى شيا تشوان» (الشرح السفلي للرسالة الكبرى) ما يلي: «من همّ بالخيانة يبدو الخجل في كلامه؛ ومن كان ذهنه في شكٍّ يتفرّع كلامه؛ وكلام الميمون قليل؛ وكلام القلِق كثير؛ وكلام من يذمّ الأخيار مُلغَّز ملتوٍ؛ وكلام من فقد استقامته خاضعٌ وديع.» اقرأ الإنسان ممّا يبدو في كلامه من هيئة وسلوك.

وقد وفّر تشو يي للأجيال اللاحقة نماذج وأمثلة عملية، فعمد الناس لاحقًا إلى تلخيص حرفة قراءة المظاهر وتنظيمها، حتى صارت أيسر في التطبيق.

يُعدّ كتاب ينغ ياو بيان، على سبيل المثال، مرجعاً نفيساً عند بعض العرّافين. فهو يتضمن مقطعاً مستمدّاً من خبرة في مراقبة ذهن طالب التنبؤ:

حين يدخل عليك، اسأله أولاً عن مقصده؛ ولا تتردد في كلماتك الأولى. الأب يسأل عن ابنه فيتمنّى له العِلاّ والرفعة، والابن يسأل عن أبيه فيقلق على ما يصيبه. الزوجة تسأل عن زوجها: إن كانت فرحة، فلها أملٌ في التمسّك بمكانته؛ وإن كانت مهمومة، فإنها تخشى عليه. الزوج يسأل عن زوجته: إما أن تكون لها مسألة، وإما أن يكون الإنجاب متعذّراً يقيناً. العلماء يسألون عن آفاقهم، والتجار يسألون عن أرباحهم الأخيرة. تكرار السؤال عن أمرٍ واحد يدلّ يقيناً على نقص فيه؛ والإلحاح في السؤال عن الأسباب يحوي في داخله سبباً خفيّاً. من يأتي بإخلاص ظاهر، ويقول إنه قصدك لسمعتك، فهو زبون حقيقي. ومن يبتسم ويقول: "تفضّل، اقرأ لي طالعي المتواضع"—هذا إمّا صاحبُ سلطانٍ، أو إنسانٌ خبيث! في الرمل والحصى، ميّز الذهب من الحجر؛ وفيمن تراه في ثيابه وأكاليله، فرّق بين السمكة والتنين. الرهبان والطاويون، مهما علت مكانتهم، لا ينسون الربح والرغبة. الوزراء في القاعات الكبرى تتّجه إرادتهم نحو الجبال والغابات. من رقوا حديثاً يحملون مطامح عاليةً في الغاية؛ ومن ابتُلوا طويلاً، قلّت آمالهم العظام. الأذكياء المهرة كثيراً ما يظلّ حال أهلهم فاتراً؛ والزوج البليد كلّ البلاهة لن يفتقر إلى الثروة قط. حواجب حادّة وعيون مرفوعة—رجالٌ بنوا أنفسهم من لا شيء. البيت المنهار، إلى آخر ما فيه، لا يفارق الأحذية والجوارب؛ والعائلة الصاعدة، في بداياتها، تحبّ التبرّج بالحلي الذهبية. نفسٌ ذابلة وحاجبٌ منير—إما أرملة، وإما زوجةٌ مهجورة. هيئةٌ فاتنة وابتسامةٌ مُغوية—إن لم تكن غانية، فهي محظيةٌ مفضّلة. فمٌ يردّد "جيد، جيد، جيد"—طويل المكث في منصب رفيع. "نعم، نعم، نعم" متتابعة—من أصل وضيع. وجهٌ تعلوه الكآبة وروحٌ غير مستقرة—مصيبةٌ في البيت. عيونٌ تجول متظاهرةً بالهدوء—مصيبةٌ من صنع نفسه. عُشّاق الشجاعة والقتال كثيراً ما يلقون حتفهم بعنف؛ والجبناء والعاجزون كثيراً ما يُتنمَّر عليهم. مطمحٌ عظيم وموهبةٌ ناقصة—حياة أنفاس محبطة وندمٍ فارغ. موهبةٌ منحرفة وطبعٌ متصلّب—ما لم تُصبه كارثةٌ عظيمة، سينتهي إلى الفقر. في المدن التجارية الكبرى يتسابق الناس في التجارة والصناعة؛ وفي القرى الفقيرة النائية، يتنافسون على الحقول والغابات. في عصر الاستقرار يُقدَّر العلم والأدب؛ وفي عصر الفوضى، ينهض الأبطال من المستنقعات.

إلى جانب ينغ ياو بيان، يتناول كتاب شوان غوان أيضاً ذهن طالب التنبؤ. وكلاهما من المراجع القيّمة في علم النفس الاجتماعي.

بالمقاييس المعاصرة، يُعدّ التنبؤ ضرباً من الخرافة والجهل والاحتيال، بينما يمكن عدّ الإرشاد النفسي علمًا. وكما أسلفنا، يُعدّ التنبؤ بـتشووي ضرباً من الاختبار النفسي. وليس في الـتشووي ذاته ما يجعله خرافةً أو احتيالاً؛ بل يحتلّ مكانةً رفيعة في تاريخ الحضارة الصينية. فهو يستند إلى أسلوب التداعي الحرّ ذاته الذي تقوم عليه الاختبارات النفسية الحديثة، ويُبيّن سبيل الحكماء والأخيار. أمّا التعصّب في تأويله فهو الخرافة، لكنّ ذلك ليس ذنب الـتشووي. فالتنبؤ بـتشووي في أصله تأمّلٌ نفسيّ واختبارٌ نفسيّ—مسألة ذاتية. والحظّ والمصيبة من فهم الإنسان ومن إحساسه. خذ مثلاً إحساس تشو يوان تشانغ بالحظوظ والمحن: الناس يسيرون بتوجيهٍ من نفسياتهم؛ وما إن تستبين نفسية أحدهم حتى تستطيع أن تستشرف ما سيفعل. تشو يوان تشانغ انطلق لينضمّ إلى الجيش، ومو جيانغ جلست تنتظر قدرها، وتشونغ إر دفعته الشجاعة إلى الأمام ليعود إلى جين.

التنبؤ بـتشووي، في جوهره، اختبارٌ نفسيّ وإرشادٌ نفسيّ.

على سبيل المثال، ثبّت كونفوشيوس عزيمة دولة لو لشن حملة عقابية ضد يويه، ورفع معنويات جنوده؛ كما أن القراءة الميمونة لسيتو جيـزي لتشونغ‌إر (دوق وين من جين) شددت من عزم تشونغ‌إر بالمثل. لقد كانوا بمثابة مرشدين للعقل والروح. والواقع أن كثيرًا من العرّافين المهرة اليوم يضطلعون عن وعي تام بهذا الدور ذاته.

خذ هذا المثال. في يوم من الأيام، جاء رجلٌ في منتصف العمر لطلب قراءة. لم يستقرّ في مقعده حتى أشار إليه العرّاف بكفّه رافضًا رمي أي سداسيات، وقال: «يا صديقي، لا تتكلم. لا حاجة لأن ترمي سداسيات، فقط استمع إليّ أولًا. أنت موهوب ومجتهد، وقد بنيت بالفعل مسيرة متواضعة. لكن هذه ليست ذروتك. لا يزال أمامك مجال للنمو، فلا تتوقف. وفي الوقت نفسه، حافظ على تماسك أسرتك؛ لا تدع المشاكل تنشأ في البيت. إذا واجهت أسرتك متاعب أثناء بنائك لمسيرتك، فسيستنزف ذلك طاقتك، ويضر بسمعتك، ويجعل منك حديث الناس، ويؤذي مستقبلك.» لم يكد العرّاف يفرغ من هذه الكلمات حتى أخرج الرجل عشرة يوانات ووضعها أمامه، وقال: «شكرًا لك، عمي»، ثم انصرف.

سواء تم إلقاء السداسيات أم لا، فالأمر في النهاية مجرد مسألة اختيار استخدام هذه الأداة من عدمها. يعتقد الصينيون أن السداسيات تحمل مشيئة السماء، لكن هذا الاعتقاد يظل في نهاية الأمر ذاتيًا تمامًا. كان الزائر في الثلاثينيات أو الأربعينيات من عمره، قد جاء بسيارة أجرة، ويرتدي ملابس أنيقة ومرتبة جيدًا. يمكن للمرء أن يستنتج أنه شخص حقق إنجازات متواضعة: لم يأتِ بالحافلة، بل بسيارة الأجرة. لكنه لم يكن يملك سيارة خاصة، ولا مرافقًا، ولا هاتفًا محمولًا — وكان الهاتف المحمول حينها علامة على المكانة الاجتماعية — لذا لم يكن شخصًا ذا إنجازات عظيمة أو عائلة ذات نفوذ خلفه. وقد صنع طريقه بنفسه حتى وصل إلى ما هو عليه الآن، ومن المرجح أن مكانته الحالية أدنى بكثير مما تستحقه موهبته واجتهاده. ينبغي تشجيع طموح أي شخص في هذا العمر وهذه المكانة، وتثمين اجتهاده — وهذا بالتأكيد ليس بالأمر السيئ. كما أن الناس في هذه المرحلة العمرية والوضعية أكثر عرضة للمشاكل الأسرية: فقد تزوجوا زوجة وفية خلال سنواتهم الأولى القاسية، والآن وقد حققوا لأنفسهم مكانة ما، يشعرون أن الوقت قد حان للتغيير؛ فإن لم يفعلوا، فسيكون الأوان قد فات. وفقًا للتقاليد الصينية، فإن الحث على تماسك الأسرة هو التصرف الصحيح أيضًا. لا يجوز لنا القول إن هذا «العراف» كان يخدع الناس ليجتهدوا ويحافظوا على تماسك أسرتهم. وربما يقدم مستشار نفسي النصيحة ذاتها تمامًا، لا العكس — أن يخبرهم بالتكاسل والانجراف خلف أي عشيقة يصادفونها.

حين يثمن العراف كفاح السائل، فإن هذا الفعل أشبه بمنحة نعمة — وهو التعرف على قيمة المرء، ما يسميه الصينيون تشيه يو إن (知遇之恩، فضل مَن عرَفَ قدرَك) — ويلمس هذا الفعل صميم عاطفة السائل. لو واصل العراف الكلام، وعاد به إلى ذكريات أيامه الأولى الصعبة، وسنوات كفاحه، بل حتى مذلة شبابه حين لم يكن قادرًا على دفع الرسوم الدراسية وكان يخشى دخول قاعة الدراسة، لبكى الرجل على الأرجح. ولهذا خاطب العراف الرجل بـ«أخي»، بينما رد الأخير «شكرًا لك، عمي» بدلًا من «شكرًا لك، أخي». هنا، السائل رجل صاحب إنجازات، وليس أحمقًا يصدق الخرافات؛ والعراف ليس محتالًا، بل أخصائي اجتماعي ومرشد نفسي.

ينبغي على كل عراف ماهر أن يضطلع عن وعي بدور المرشد المسؤول اجتماعيًا. فالسداسيات ليست سوى أدوات حرفتك.

ومع أن ممارسة وو داجويه كانت قائمة على الفراسة (قراءة العظام) لا على كتاب التغييرات، فإن شهرته لم تنشأ من معرفته الواسعة بعظام البشر، بل من نصائحه النفسية. وتنطبق كلماته أيضًا على عرافة كتاب التغييرات على حد سواء. قال: «بعض الناس ثريون جدًا، لكن الثراء لا يعني بالضرورة أنهم يتمتعون بعقل سليم. حين تقرأ عظامهم، ينبغي أن تنصحهم بأن الثروة والمنصب لا يجوز أن يدفعاهم إلى الفسق؛ وعليهم أن يكونوا كرماء ويفعلوا المزيد من الخير للفقراء. وإلا، فمع مرور الزمن ستنفلت منهم ثروتهم ومنزلتهم. وبعض الناس إذا حصلوا على قليل من المال أصابهم جنون العظمة — يتصرفون بتهور، ويجازفون بحماقة — والعاقبة لا محالة وخيمة.»

"للفقراء والبائسين، إن رأيت فيهم قلبًا طيبًا، فاشدد عليهم بالعناية. قل لهم إن فرص النهوض آتية لا محالة، وحثّهم على اغتنامها، وتغيير أحوالهم، والتطلع إلى النور، وإعادة بناء ثقتهم بأنفسهم."

"أما من يتولّى منصبًا، فانصحه بأن يحكم واضعًا رفاهية الشعب نصب عينيه، وأن يسلك بعدل وإنصاف — وإلا فمآله إلى زوال السلطان. فالمسؤول يخشى فقدان سلطته أشدّ ما يخشى، وتذكيره بذلك يحدّد غايته ويحفظه على الاستقامة."

"وإذا لقيتَ جنديًا، فاقرأ شجاعته وأجله الذي قدّر له؛ وقل له إن أمره بيد السماء، وعليه أن يقاتل العدو بشجاعة ولا ينهزم عن الميدان."

"وإذا أتاك تاجر يلتمس القراءة، فتناول العلاقة بين القدر والغنى: فصاحب المروءة يحبّ المال ويبتغيه بالطريق السوي — ربح قليل، وبيع سريع، وسمعة حسنة. ثم عرّه بموطن ضعفه في السعي للربح بأي ثمن، ووجّهه عن درب «يموت الإنسان من أجل المال، ويموت الطير من أجل الطعام»."

……

"لا يمكننا إنقاذ المجتمع، ولكن في وسعنا دائمًا أن نجد السبل لنفعل شيئًا من الخير."

يأتي الناس إلى العرافة لأسباب شتى. وعلى القارئ أن يقدّم النصح الملائم لمن يحاوره.

وفي كتابه سيكولوجية التنبؤ بالحياة، يورد السيد تشاويو بعض المبادئ:

• لمن ضعفت إرادتهم وهشّت أرواحهم: أبرز لهم ما يوافقهم، وارفع معنوياتهم، وشدّ من أزرهم، وعزز ثقتهم. فأكثر هؤلاء من ابتلاهم الدهر وأثقلتهم المحن. فتثقيلهم بالتشاؤم أمر لا يليق — إذ يسلبهم إرادة العيش وحلاوة الحياة.
• وأما المسؤولون، فإلى جانب إطلاعهم على ما يتصل بمسيرتهم المهنية، ينبغي أن تحلّل لهم أسباب صعودهم وسقوطهم، ليفقهوا صعوبة حياة المناصب وخطورة مياه الإدارة. وأكد لهم أن الخير يجلب الحظ السعيد، وحثّهم على تقديم الفائدة الحقيقية للشعب ما داموا في مناصبهم.
• وأما أهل التجارة، فيمضون في تعلّقهم بالربح، ويلتزمون مسارهم دون التفاتة إلى الوراء، ويستطيبون المجازفة. فأما المبتدئون، فأرهم ما يوافقهم؛ وأما من أوتى منهم نصيبًا من النجاح، فأشّر على ما يستوجب الحذر.
• وأما من كانت نفوسهم منحرفة أو سلوكهم معاديًا للمجتمع، فشدد لهم على النذير، وافتح أمام أعينهم صورة المشقة، لتكبح بذلك نزعاتهم وتحول دون إجرامهم. وأما الجانب المواتي، فاجعله غامضًا — تحدث عنه قليلًا، وبدلًا من ذلك أكّد على مبدأ أن الخير يجلب الحظ السعيد.

وعلى الرغم من أن المشورة النفسية لم تبلغ مبلغ النضج الكامل، فقد بدأت تتبلور بوصفها حقلًا. وإذ قد أدركنا الجوهر النفسي وراء قراءة الإي تشينغ، فعلينا أن نتعلم أساليب المشورة بوعي. فنحن نستعير الإي تشينغ أداةً، كما يستعير المرء بقع حبر رورشاخ أو قوائم كلمات يونغ. وفي الصين، بحكم العادات الثقافية، يبلغ الإي تشينغ إلى الناس أعمق وأسرع مما تبلغه بقع رورشاخ يومًا.

مراجع الإي تشينغ

1. آرونسون (الولايات المتحدة)، مقدمة في علم النفس الاجتماعي، ترجمة تشنغ ريتشانغ، دار نشر الجماهير، الطبعة الأولى، 1985
2. يونغ (سويسرا)، الممارسة والنظرية في علم النفس التحليلي، ترجمة تشنغ تشيونغ، شركة النشر المشتركة إس دي إكس، 1991
3. رورشاخ (سويسرا)، التشخيص النفسي، ترجمة يوان جون، دار نشر تشيجيانغ التعليمية، الطبعة الأولى، 1997
4. فرويد (النمسا)، محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي، ترجمة غاو جوفو، المطبعة التجارية، الطبعة الأولى، 1984
5. تشاويو، سيكولوجية التنبؤ بالحياة، دار نشر جمعية الصين، الطبعة الأولى، 1997
6. لي شينتيان، علم النفس الطبي، دار نشر الشعب الطبية، الطبعة الأولى، 1991
7. شاو ويهوا، الإي تشينغ ودراسات التنبؤ، دار نشر هواشان للأدب والفنون، الطبعة الأولى، 1990
8. الإي تشينغ، دار نشر الثقافة الدينية، الطبعة الأولى، 1998