المعلم غانغ شياو: في فروع المنطق البوذي

غانغ شياو

«البوديساتفا الساعي إلى الدارما—أين ينبغي أن يطلبها؟ ينبغي أن يطلبها في الفيديات الخمس.»[1] لكن الفيديات الخارجية[2]، مقارنةً بالفيديا الداخلية، لا تكاد تتجاوز كونها أدوات مساعدة في نشر الدارما. ومع ذلك، حقّقت الهيتوفيديا—إحدى الفيديات الخارجية—نجاحاً ملحوظاً بفضل الإصلاحات التي أدخلها الأتشاريا ديغناغا، ونالت مكانة بارزة، وترسّخت حقلاً رئيسياً في البوذية. وفي النهاية تبلورت في تخصص مستقل قائم بذاته عُرف بـ«نظرية البرامانا» (量论). وسأركّز هنا حصراً على مسألة فروع (支分) الهيتوفيديا.

فروع هيتوفيديا القديمة الخمسة

في زمن نيايا سوترا، كان الاستدلال يتألف دائمًا من خمسة أجزاء: الأطروحة (pratijñā)، والعلة (hetu)، والمثال (dṛṣṭānta)، والتطبيق (upanaya)، والنتيجة (nigamana). تقول نيايا سوترا: "الأطروحة هي بيان النتيجة التي يسعى المرء إلى إثباتها." وتأتي العلة على نوعين: العلة الإيجابية والعلة المقابلة. "العلة (الإيجابية) حجة تجمعها بالمثال صفة مشتركة، وتُثبت الأطروحة." "وما يُخالف المثال يُعدّ كذلك (أي أنه ضربٌ من العلة، يُسمى العلة المقابلة)." وللمثال أيضًا شكلان: المثال المشابه والمثال المخالف. "المثال (المشابه) هو حالة تشترك مع الأطروحة في صفة، وتحمل سمتها المميِّزة." "أي شيء يُخالف الأطروحة مباشرة يُعدّ مثالًا مخالفًا." وعند التطبيق، يوضح السوترا: "تطبيق الأطروحة هو الحكم بثبوت النتيجة بناءً على المثال، وأنها كذلك - أو ليست كذلك." والنتيجة هي "إعادة صياغة الأطروحة بعد ذكر العلة".[3] ويشير الباحث ياو ويتشون، في مقاله "أصول هيتوفيديا البوذية وخطوط تطورها الرئيسية"، إلى أن العلة مجرد تبرير، دون التمييز بين العلة الإيجابية والعلة المقابلة. وأكثر الأمثلة استخدامًا هو ما يلي:

الأطروحة: الصوت غير دائم. العلة: لأنه مُحدَث. المثال المشابه: كل ما هو مُحدَث غير دائم، كالصحون والأوعية. التطبيق: الصوت كذلك - إنه مُحدَث. المثال المخالف: كل ما ليس بمُحدَث دائم، كآتمان. التطبيق: الصوت ليس كذلك - إنه لا ينتمي إلى ما هو غير مُحدَث. النتيجة: إذن، الصوت غير دائم.[4]

في هيتوفيديا البوذية المبكرة، يُقال كثيرًا إن أساتذة هيتوفيديا القدماء استخدموا الصورة الاستدلالية ذات الأعضاء الخمسة، لكن هذا ادعاءٌ فضفاضٌ إلى حدٍّ ما، إذ استخدموا أيضًا أشكالًا ذات ثلاثة أعضاء. على سبيل المثال، هناك رسالة تُسمى فادافيدي (压服量论)، تُنسب إلى الأكاريا ناغارجونا. ولا توجد نسخة سنسكريتية أصلية لهذه الرسالة حتى اليوم، لكن في التبتية بستان 'غيور (bstan 'gyur) يوجد شرح فرعي يعود إلى عام 650 م بعنوان فادافيدي بانجيكا (〈压服量论〉论科文注). وفي مقاله "هيتوفيديا مادياماكا ويوغاتشارا قبل ديغناغا"، يكتب شو ديشان أن شارح فادافيدي يصف ما يرد تحت بند "الفرع" (分) ضمن الفئات الست عشرة للإطار المنطقي لناغارجونا بأنه "ما يُعرف في المنطق الحديث بالسورِيتس أو القياس المنطقي، الذي تتألف أعضاؤه الثلاثة من الأطروحة والعلة والمثال".[5] ويضيف:

الأعضاء الثلاثة تخدم الاستدلالات الإيجابية والسلبية على حدٍّ سواء. فالهيتو يقابل ما يسميه المنطق "علة"، ويمكن التعبير عنه من خلال إحدى العلاقات الثلاث: الأثر (kārya)، والطبيعة الذاتية (svabhāva، الهوية)، وعدم الإدراك (anupalabdhi). والمثال يوضح العلاقة بين العلة (الحد الأوسط) والحد الأكبر.[6]

مع ذلك، فإن فادافيدي بانجيكا كُتب في عام 650 م، أي بعد زمن ناغارجونا بكثير. فقد وُلد الأكاريا ديغناغا نحو عام 400 م وتوفي نحو عام 480 م، وكان نظامه الجديد في هيتوفيديا قد ترسخ بحلول عام 650 م. ولهذا فمن المرجح أن الشارح كان يقرأ النص الأصلي لناغارجونا في ضوء هيتوفيديا ديغناغا الجديدة. ولهذا السبب يصعب إثبات وجود استدلالات ذات ثلاثة أعضاء في هيتوفيديا المبكرة. وفي شونياتاساباتيتيكا (Śūnyatāsaptatiṭīkā)، وعنوانه الكامل: 顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门، التي تُرجمت إلى الصينية في عهد أسرة وي الشمالية على يد البرهمي غوتاما براجناروتي (瞿昙般若流支)، نجد المقطع التالي:

السؤال: «الامتياز» (胜) موجود، لأننا نلاحظ تسلسلًا في الخصائص الفانية. كما أن رؤية لحاء الشجرة تدلنا على وجود خشب القلب في داخلها. الجواب: لو كان الأمر كما تفترضون، لكان هذا معيار برهان خاص بمدرستكم وحدها، وكان استدلالكم صحيحًا. لكن في الحقيقة لا وجود لمثل هذا «امتياز»: فالخصائص الفانية يمكن ملاحظتها، وهي مثل قرون الأرنب. فوجود قرون الأرنب يُستدل عليه من الخصائص الفانية، تمامًا كما هو الحال مع لحاء الشجرة وما شابه.[7]

هذا النص، Śūnyatāsaptatiṭīkā (يُشار إليه عادةً اختصارًا باسم Shun Zhong Lun)، يُنسب تقليديًا إلى البوديساتفا لونغ شينغ (龙胜، أي ناغارجونا) مع تعليق لأسانغا. لكن في الحقيقة، هذا النص يعبر في جوهره عن آراء الأستاذ أسانغا الخاصة، ويتماشى مع مبادئ Mūlamadhyamakakārikā، لذا يُنسب عادةً إلى الأستاذ أسانغا وحده. في هذا الحوار، السائل هو فيلسوف من أتباع المدرسة السامخية، والمجيب هو الأستاذ أسانغا نفسه. يمكن تحليل هذا المقطع إلى ثلاثة صيغ استدلالية متميزة: أولاً، الصيغة التي طرحها السائل من المدرسة السامخية لإثبات وجود «الامتياز»؛ ثم الصيغتين اللتين يستخدمهما أسانغا لدحض حجة السامخيين. استدلال السامخيين هو:

الأطروحة: يوجد امتياز. السبب: لوجود نمط متسلسل في الخصائص الفانية يمكن ملاحظته. المثال: كما أن رؤية لحاء الشجرة تدلنا على وجود خشب القلب في داخلها.

يرد الأستاذ أسانغا على أن هذا مجرد معيار برهان خاص بالمدرسة السامخية وحدها، ولا وجود في الواقع لمثل هذا «امتياز». ويمكننا عرض صيغتين استدلاليتين لحجة ردّه. الأولى:

الأطروحة: لا يوجد امتياز. السبب: يمكن ملاحظة الخصائص الفانية. المثال: كقرون الأرنب.

الثانية: الأطروحة: قرون الأرنب موجودة. السبب: يمكن ملاحظة الخصائص الفانية. المثال: كحالة لحاء الشجرة وما شابه.

بهذا التحليل، تتبين بوضوح أن هذه صيغ من ثلاثة أعضاء، لا خمسة. بالطبع، في هيتوفيديا البوذية المبكرة، كانت الصيغة الخماسية الأعضاء أكثر شيوعًا بكثير، وكان الآساتريون يستخدمونها دائمًا للعروض العقائدية الرسمية. على سبيل المثال، يُعرّف كتاب Mahāyānābhidharmasamuccaya (大乘阿毗达磨集论) الأعضاء الخمسة كما يلي:

إثبات الأطروحة: الإعلان للآخرين عن القضية التي نعتبرها صحيحة، كي يتمكنوا من إدراكها. إثبات السبب: عرض علامات القابلية للتحقق—مثل الإدراك أو عدمه—المتعلقة بالمعنى المراد إثباته وغير الواضح بعد. إثبات المثال: التعبير الصحيح عن الصلة بين ما هو معروف بالفعل وما هو غير معروف بعد. التطبيق: عرض سلسلة الاستدلال التي تجعل المعاني الأخرى من نفس النوع تتماشى مع هذه الدارما. الاستنتاج: العرض النهائي الذي يصل الحجة إلى نهايتها الكاملة.[8]

بالإضافة إلى ذلك، يورد كتاب Mahāyānābhidharmasamuccayabhāṣya (大乘阿毗达磨杂集论)[9] المثال التالي لصيغة استدلالية:

الأطروحة: جميع الظواهر (الدارما) خالية من الذات. السبب: إذا افترض المرء وجود ذات داخل المجاميع، تنتج عنها أربعة أخطاء منطقية. المثال: كما أن افتراض طبيعة الظواهر الماضية بناءً على الحاضر يجر إلى أخطاء. التطبيق: بعد أن ندحض بهذا الاستدلال وهم وجود الذات، تُنفى أيضًا الكيانات الأبدية وما شابهها. الاستنتاج: (بناءً على هذا الاستدلال،) لذا فإن المجاميع الخمسة كلها غير دائمة، وفي النهاية خالية من الذات.[10]

الأخطاء الأربعة المذكورة هنا هي الأخطاء التي تنتج إذا افترض المرء وجود «ذات» داخل المجاميع الخمسة، أو اعتبر المجاميع الخمسة نفسها «ذاتًا»:

إذا قُدِّرتِ الذاتُ على أنّها خصائصُ المجموعات: فإنّ المجموعاتِ غيرُ مستقلّةٍ، فهي تنشأُ من شروطٍ كثيرة، وتخضعُ للنشوءِ والزوال. وإذا لم تكُن الذاتُ سوى هذه الخصائصِ بعينها، فلا يمكنُ إثباتُها ككيانٍ متميِّزٍ. هذا هو العيبُ الأوّل. وإذا قُدِّرتِ الذاتُ ضمنَ المجموعات: فإنّ المجموعاتِ الداعمةَ غيرُ دائمة، ومن ثَمَّ فالذاتُ التي تعتمدُ عليها ستكونُ هي الأخرى غيرَ دائمة. هذا هو العيبُ الثاني. وإذا قُدِّرتِ الذاتُ في مكانٍ منفصلٍ عن المجموعات: فإنّ الذاتَ تكونُ بلا سببٍ ولا تؤدّي أيَّ غرض. هذا هو العيبُ الثالث. وإذا قُدِّرتِ الذاتُ على أنّها غيرُ مرتبطةٍ بالمجموعات: فلا بدَّ للذاتِ من أن exist مستقلّةً، بطبيعةٍ مُتحرِّرةٍ أصلًا، ممّا يُفرِغُ أيَّ سعيٍ إضافيٍّ نحو التحرُّر من معناه. هذا هو العيبُ الرابع.[11]

يشيرُ التعبيرُ «إثباتُ الماضي استنادًا إلى الحاضر» إلى الأخطاءِ التي تنشأُ حين يحاولُ المرءُ تحديدَ طبيعةِ الظواهرِ الماضية بالاستقراءِ من خصائصِ الظواهرِ الحاضرة، إلى آخره — ويُفصِّلُ النصُّ الأصليُّ أربعةً من هذه الأخطاء. أمّا «الثباتُ ونحوُه» فيشيرُ إلى أمورٍ كالذاتِ الأبديةِ التي تُقرِّرُها المدارسُ غيرُ البوذية. ويوردُ كتابُ شون تشونغ لون (顺中论) هذا المثالَ أيضًا:

الصوتُ غيرُ دائمٍ، لأنّه مشروطٌ. تنهارُ شروطُه، ولا ينشأُ إلا بعدَ أن يُصاغ، إلى آخره. كلُّ الأشياءِ المشروطةِ غيرُ دائمةٍ، كالوعاء. والصوتُ كذلك: لأنّه مصنوعٌ، فهو غيرُ دائم.[12]

وهذا المثالُ الشائعُ الذي نستخدمه، ويمكنُ عرضُه على النحوِ التالي:

الأطروحة: الصوتُ غيرُ دائمٍ. العِلّة: لأنّه مشروطٌ. المثال: كلُّ الأشياءِ المشروطةِ غيرُ دائمةٍ، كالوعاء. التطبيق: والصوتُ كذلك. الخاتمة: إنّه غيرُ دائمٍ لأنّه مصنوعٌ.

ويحتوي كتابُ تاركاشاسترا (如实论) صيغةً استدلاليةً من هذا النوع:

الأطروحة: الصوتُ غيرُ دائمٍ. العِلّة: إنّه من إنتاجِ الجهدِ، بلا مرحلةٍ وسيطةٍ من النشوء. المثال: كالوعاءِ الطينيِّ، الذي يُنتَجُ بالجهدِ ويبيدُ بعدَ نشوئِه (الحالةُ المماثلة). وكالفضاء، الذي هو دائمٌ ولا يُنتَجُ بالجهدِ (الحالةُ غيرُ المماثلة). التطبيق: والصوتُ كذلك (بتطبيقِ الحالةِ المماثلة). والصوتُ ليس كذلك (بتطبيقِ الحالةِ غيرِ المماثلة). الخاتمة: إذن، الصوتُ غيرُ دائمٍ.[13]

باختصار، كان المنطقُ البوذيُّ المبكِّر (الهيتوفيدْيا) يستخدمُ دائمًا الشكلَ الخماسيَّ في العرضِ العقائديِّ الرسميِّ، غيرَ أنّ الأشكالَ الثلاثيةَ كانت تظهرُ أحيانًا في الاستعمالِ العمليِّ. (وليس من غيرِ المعقولِ أنْ نَصِفَ هذه الأشكالَ الثلاثيةَ العمليةَ بأنّها صيغٌ مختصرةٌ من الشكلِ الخماسيِّ.)

هيتوفيديا الجديدة: ثلاثية الأعضاء عادةً وشكلياً، ولكنها ثنائية في جوهرها

عندما بزغت هيتوفيديا مدرسة ديقناغا الجديدة، أُعيد هيكلة الشكل الاستدلالي ليتألف من ثلاثة أعضاء. يشير كتاب نيايا برافيشا (因明入正理论) إلى هذه الأعضاء الثلاثة في جميع أجزائه: على سبيل المثال، «من خلال التصريحات المتعددة بالطروحة والعلة والمثال، يكشف المعنى الذي لم يتوصل إليه الباحثون بعد»؛ «فقط هذه المكونات الثلاثة تسمى وسائل صالحة للإثبات»… لا نزال معتادين على التحدث عن العناصر الثلاثة لهيتوفيديا: الطروحة، والعلة، والمثال. لكن العادة، إذا تكررت طويلاً، تتحول إلى افتراض ثابت—وهل هذا الافتراض صحيح في الواقع؟ يستحق الأمر أن نتوقف لحظة لنتأمل في هذا.

في التقاليد الصينية لهيتوفيديا، المصادر الأساسية لهيتوفيديا مدرسة ديقناغا الجديدة هي في الحقيقة كتابان اثنان فقط: نيايا برافيشا و نيايا موكها (因明正理门论本).[14] أما نيايا موكها فهو عمل مبكر للآتشاريا ديقناغا، مؤسس هيتوفيديا الجديدة، يكشف عن الأسس النظرية للنظام، ولكنه شديد الكثافة ويصعب فهمه. لكي يجعل نيايا موكها أكثر سهولة في الوصول إلى جمهور أوسع، قام تلميذ ديقناغا بوديساتفا شانكاراسفامين بإعداد نسخة مختصرة منه: نيايا برافيشا، وقد أصبح هذا النص لاحقاً النص الكنسي الأساسي للتقاليد الصينية لهيتوفيديا. أي اختصار يفقد حتماً بعض الفروق الدقيقة للأصل. كما أشرت في كتابي معالجتان لهيتوفيديا الصينية:

عندما اختصر بوديساتفا شانكاراسفامين نيايا موكها، انتهى إلى تشويه هيتوفيديا ديقناغا: فبينما يستكشف نيايا موكها المبادئ الأساسية التي تقوم عليها النظام، يركز نيايا برافيشا لشانكاراسفامين بدلاً من ذلك على القواعد التشغيلية لبناء الشكل الاستدلالي ثلاثي الأعضاء ...[15]

بما أن كتابي معالجتان لهيتوفيديا الصينية مستند إلى ملاحظات محاضرات، لم أتوسع في التفاصيل في ذلك الوقت، لكني أشرت إلى المشكلة الجوهرية.

يستحق نيايا برافيشا تقديراً هائلاً على ما بذله في نشر هيتوفيديا على نطاق واسع. لكن نظراً لأنه حذف الكثير من المعنى الجوهري للنظام، فقد أدى ذلك إلى نشوء الكثير من سوء الفهم حول هيتوفيديا، وكانت فكرة أن الشكل الاستدلالي يتكون من ثلاثة أعضاء أحد أبرز هذه الأخطاء. في نظام هيتوفيديا ديقناغا الجديدة، لا يوجد في جوهره سوى عنصرين اثنين فقط: الطروحة والعلة. يورد نيايا موكها نقاشاً حول هذه المسألة بين الآتشاريا ديقناغا وأساتذة هيتوفيديا الأوائل.

في الشكل الاستدلالي الخماسي للأساتذة الأوائل، تُعد الطروحة والعلة والمثال والتطبيق والاستنتاج خمسة أجزاء متميزة ومستقلة تماماً. لنأخذ عنصر «الاستنتاج»: من الناحية الظاهرية، يبدو أنه لا يعدو كونه تكراراً للطروحة، وكأنه يمكن الاستغناء عنه دون أي خسارة. لكن في المناقشات الفعلية، فهو بعيد كل البعد عن أن يكون اختيارياً: لا بد أن تكون قد عايشت بنفسك خضم مناقشة حية مباشرة لفهم السبب. في الواقع، عنصر «الاستنتاج» هو تلك اللحظة التي تلتفت فيها إلى خصمك بعد انتهائك من عرض برهانك، وتقول له مطالباً: «هل لا تزال تنكر أن الصوت فانٍ؟!» أو حتى: «كيف يمكن للصوت ألا يكون فانياً على الإطلاق؟!» يجب أن يُلقى هذا العنصر الأخير بحزم — فهذا ما يخلق الجو المشحون للمناقشة الرسمية. كانت الهند القديمة حضارة اشتهرت بحبها للنقاش الجدلي المنظم، حيث كانت مدارسها الفلسفية العديدة تتناقش باستمرار. كان هذا الأمر يشبه إلى حد كبير تنافس المئة مدرسة فكرية في فترة الربيع والخريف والدول المتحاربة في الصين، إلا أن نسبة سفك الدماء كانت أعلى بكثير مما ميز العصر الذهبي الفكري الصيني.

يجب إجراء المناقشات الرسمية [المناظرة والتفنيد] على نحو يرفع فيه الطرفان أصواتهما إلى أقصى حد.[16] لحماية السعي الصادق إلى الحقيقة، يجوز حتى استخدام الحجج المغالطة والجدل الهدام، تماماً كما يغطي المرء البذور والشتلات الغضة بالفروع الشوكية لحمايتها من الأذى.[17]

في الهيتوفيديا المبكرة، كان كلٌّ من "العلة" و"المثال" المستقلَّين عضوين منفصلين. أما في الهيتوفيديا الجديدة، فيندمج هذان العنصران فعليًا في عضو واحد. وأوضح برهان على هذا التحول هو الخصائص الثلاث للعلة (因三相). والمثال النموذجي للاستدلال في الهيتوفيديا الجديدة هو كالتالي:

الدعوى: الصوت زائل.
العلة: لأنه مُنتَج (أي: من طبيعته أنه مصنوع).
المثال: كل ما هو مُنتَج فهو زائل، كالقدر مثلًا. وكل ما هو دائم فليس مُنتَجًا، كالفضاء مثلًا.

هذا هو الشكل الكامل للاستدلال في نظام الهيتوفيديا الجديد. وفي هذه البنية، تُمثَّل الخاصية الأولى للعلة — «الشمول بوصفه صفة لموضوع الدعوى» (遍是宗法性) — بعبارة «لأنه مُنتَج». أما الخاصية الثانية — «الوجود المقطوع به في الأمثلة المتشابهة» (同品定有性) — فتُمثَّل بعبارة «كل ما هو مُنتَج فهو زائل، كالقدر مثلًا». والخاصية الثالثة — «الغياب التام في الأمثلة المخالفة» (异品遍无性) — فتُمثَّل بعبارة «كل ما هو دائم فليس مُنتَجًا، كالفضاء مثلًا». ويوضح هذا أن عبارة «لأنه مُنتَج» والعبارتين المثاليتين جميعها جزء من عضو العلة في الواقع. فلو افترضنا أن عبارة «لأنه مُنتَج» هي العلة، وأن العبارتين المثاليتين هما عضو مثال منفصل، لانتهينا إلى «خاصية واحدة للعلة» و«خاصيتين للمثال» — لكن هذا ليس الهيكل المعتمد لنظام الهيتوفيديا الجديد عند مدرسة ديغناغا. ويوضح المعلم كويجي هذه النقطة في كتابه *شرح نيايا برافيشا* (因明入正理论疏):

> إن الحديث عن الخصائص الثلاث للعلة يتضمَّن المثالين في داخله؛ فالمثالان نفسُهما جزء من العلة، لأن كلاها موجود لإثبات الدعوى.[18]

بعبارة أخرى، المثالان جزء لا يتجزأ من عضو العلة، ولا يمكن فصلهما عنه أبدًا. وفي جوهرهما، يشكلان عضوًا واحدًا موحدًا. وهذا انحراف جذري عن نظام الهيتوفيديا المبكر. ويناقش الآتشاريا ديغناغا هذه النقطة بالذات في كتابه *نيايا موخا*، في حوار مع أساتذة الهيتوفيديا المبكرة:

«إذًا، لا ينبغي أن يكون بيان المثال عضوًا منفصلًا، لأنه يكشف عن معنى العلة.»
«قد يكون ذلك صحيحًا في الواقع، لكن بيان العلة لا يوضِّح سوى طبيعتها كصفة للموضوع — ولا يتطرق إلى ما إذا كانت موجودة في الأمثلة المتشابهة وغائبة عن الأمثلة المخالفة.»
«إذا كنا سنُسمي بالعلة فقط المعنى الذي يعبِّر عنه بيان العلة، فما الضير في ذلك؟»
«وما الفائدة؟»
«اعتبار المثال عضوًا منفصلًا — تلك هي الفائدة.»
«عندئذٍ، سيُشبه الأمر حيل الفلاسفة غير البوذيين من أهل الدنيا، المنقطعة تمامًا عن معنى العلة.»
«إذا كان الأمر كذلك، فما العيب؟»
«إن مثل هذا البيان لا يعدو أن يكون موازيًا للدعوى بالتشابه فحسب؛ فلا له أي وظيفة حقيقية، ولا يمكنه إثبات الدعوى. ذلك لأنه لا يذكر سوى الصفة المشابهة لـ «الكون مُنتَجًا»، دون أن يبيِّن المعنى الفعلي الذي يُثبت الدعوى. علاوة على ذلك، فإن إبقاء العلة والمثال منفصلين، مع وجود أمثلة متشابهة ومخالفة للدعوى، يفشل في نهاية المطاف في إثبات عدم الانفصال بين العلة وما يُراد إثباته. لذلك، فإنه لا يعدو أن يكون موازيًا للدعوى بالتشابه فحسب، ولا يمتلك أي وظيفة حقيقية.»
«ولماذا لا يمتلك أي وظيفة؟»
«لأنه في المثال المتشابه، لا يُشترط أن تكون صفة الموضوع ومعنى الدعوى متطابقتين؛ وبما أن إثباته يعتمد على تشبيهات أخرى، فإن ذلك يؤدي إلى تسلسل غير متناهٍ.» [19]

في الهيتوفيديا القديم، كانت العلة والمثال عضوين منفصلين. قام المعلم ديجانا بدمجهما في عضوٍ واحد، فأصبحت العلة والمثال كلًا عضويًا متكاملًا. اعترض أساتذة الهيتوفيديا القديم: «إن كان الأمر كذلك، فلماذا تُدرِج علةً ومثالًا عند بناء الاستدلال؟» أوضح ديجانا أن عضو المثال في الاستدلال ليس إلا ضرورةً من ضرورات التعبير اللفظي. بمعنى آخر، رغم أن المثال جزءٌ عضوي من العلة، فإن تقديمه كعضوٍ مستقل ليس إلا أداةً مساعدة للعلة. واصل أساتذة الهيتوفيديا القديم ضغطهم: «ما دمت تُدرِج العلة والمثال معًا، فلماذا لا تحتفظ بهما منفصلين؟» سأل ديجانا: «ما فائدة فصلهما؟» ردّ الأساتذة القدامى: «الحديث عن المثال كعضوٍ مستقل — تلك هي الفائدة»، أي أنهم ببساطة وجدوا إبقاءهما منفصلين أيسرَ وأريح. ردّ ديجانا: «هذا بالضبط ما يفعله غيرُ البوذيين الدنيويين — كأتباع فايشيشيكا مثلًا. لو كان الأمر كذلك، ألن تنتهي إلى خاصيةٍ واحدة للعلة واثنتين للمثال؟» سأل الأساتذة القدامى مرةً أخرى: «إذن، ما العيب في فصلهما؟» قال ديجانا: «لو فُصلت العلة والمثال، لصار استدلالٌ مثل "الصوت غير دائم، لأنه مُحدَث، مثل القِدر" مجرد تشبيه. ولأن للقدر صفةَ الحدوث، تقول إنه يشبه الصوت. لكن لأن الأمر لا يعدو تشبيهًا، أفلا يسعك القول كذلك بأن الصوت قابلٌ للاحتراق؟ إن هذا لا يُظهر العلاقةَ الشاملة بين العلة والخاصية المراد إثباتها — يفشل في بيان عدم انفصال العلة عن الأطروحة. بهذا المنظور، لا يقدّم إلا خاصيةً مشابهة دون أي قوةٍ حقيقية على إثبات الأطروحة.» سأل الأساتذة القدامى: «لماذا يفتقر إلى القدرة على إثبات الأطروحة؟» قال ديجانا: «ستنزلق تشبيهاتكم في ارتدادٍ لا ينتهي.» بسط المعلم كويجي هذه المسألة بإسهابٍ في كتابه شرح نيايابرافيشا. [٢٠]

استنادًا إلى كلام ديجانا هنا، يمكننا صياغة الأمر هكذا: الاستدلال في حقيقته عضوان — الأطروحة والعلة. وللعلة نفسها قسمان: علةٌ أولية وعلةٌ مساعدة. غير أننا درجنا بالعرف على تسمية العلة الأولية بـ«العلة»، والعلة المساعدة بـ«المثال». وينقسم المثال بدوره إلى الطريقة المشابهة والطريقة غير المشابهة. مرسومٌ في الجدول الآتي:

• الاستدلال
  • الأطروحة
  • العلة
    • العلة الأولية (تُسمَّى اصطلاحًا «العلة»)
    • العلة المساعدة (تُسمَّى اصطلاحًا «المثال»)
      • الطريقة المشابهة
      • الطريقة غير المشابهة

أسماء «العلة الأولية» و«العلة المساعدة» في هذا الجدول مأخوذة من كتاب المعلم كويجي شرح نيايابرافيشا. عند تفسير عبارة ديجانا: «سيكون حينئذٍ كأسلوب غير البوذيين الدنيويين، منفصلة تمامًا عن معنى العلة»، كتب كويجي:

«مثل غير البوذيين الدنيويين، الذين يقولون أيضًا إن هناك مثالين منفصلين عن العلة، فإنكم تتحدثون عن أمثلة خارج العلة. ولأن إحاطةَ صفةِ الموضوع هي ذاتها العلة الأولية، فإن المثالين المذكورَين ليسا هما العلة الأولية — إنما هما مجرد أساليبَ مساعدةٍ تساعد في تشكيل معنى العلة. ولأن هذا الأسلوبَ المساعد للمثال منفصلٌ عن العلة، فهو منفصلٌ تمامًا عن معنى العلة. [٢١]»

هنا، «الأسلوب المساعد» يعني «المهارة الدنيوية» — بعبارة بسيطة، المواءمة مع العادات الدنيوية والخطاب الاصطلاحي. [٢٢] وفيما يخص هذه المواءمة مع الخطاب الاصطلاحي، قال ديجانا في كتابه براماناساموكايا:

«...لذلك، نحن، فيما يتعلق بمن لديهم شروطٌ سببية ومن يبشرون على نطاقٍ واسع، نتبع الاتفاقيات الدنيوية، ولا نتتبع الحقيقة المطلقة. ينبغي أن يُفهم كلامنا كما يفهمه عامةُ الناس... [٢٣]»

ما يقصده ديجانا هو أن الكلمات حين نُعلِّم الدارما تتبع الاتفاقيات الدنيوية. فلا نتتبع الحقيقةَ القصوى وراء كل مصطلحٍ — بل نستعمل لغةً يفهمها الناس فعلًا. لذا، رغم أن استدلال الهيتوفيديا الجديد ثنائيُّ الأعضاء في جوهره، فإنه يُقدَّم ثلاثيَ الأعضاء ليطابق التوقعات المألوفة لدى الناس.

أهمية الطرفين في الهيتوفيديا الجديد

سواء كان نظام «هيتوفيديا» الجديد الذي أصلحه دِيغْنَاغا ذو ثلاثة فروع أو اثنين، فإن هذه في الواقع مسألة جوهرية تمسّ صميم ماهيّة هذا النظام. فلا نتمكّن من إدراك أن نظام دِيغْنَاغا جوهريًّا ذو فرعين إلا إذا أدركنا أن «هيتوفيديا» كانت دائمًا جزءًا لا يتجزأ من البوذية، وليس شيئًا مُستورَدًا من التقاليد غير البوذية. وعند قراءة النصوص البوذية، يبرز أمر واحد: ففي الآغامَا، ثَمَّ حالات لا تُحصى يسأل فيها أحدهم بوذا سؤالًا، فيكتفي بوذا برسم تشبيه، فيفهم السائل المعنى على الفور. لكن في النصوص اللاحقة، يتناقص استخدام التشبيه بشكل ملحوظ، ليحلّ محلّه حجج أكثر صراحةً. وكلما كان النصّ أحدث، زاد وضوح هذا التحوّل. وإذا ما اتبعنا نظرية الفروع الثلاثة، فإن تشبيهات بوذا في الآغامَا ستتوافق مع فرع المثال. وقد قال دِيغْنَاغا: «... وليس من الضروري جِدًّا أن توجد جميع الأصناف...» [24] أي أن التشبيه لا يكتفي بأخذ ما هو قابل للاستعمال منه — فمثلًا، إذا استُخدم الإناء كتشبيه، لا يُؤخذ منه إلا خاصيتا كونه مُنتَجًا وكونه فانٍ، مُهملًا قابليته للاشتعال، وإمكانية رؤيته، وما إلى ذلك. وفيما بعد، لم يعد مجرد سماع التشبيه كافيًا — إذ لم يعد الناس قادرين على تمييز أيّ جوانب تشبيهات بوذا ذات صلة بالموضوع وأيُّها لا علاقة لها به. فبدأت النصوص تُفصّل بوضوح الأبعاد القابلة للمقارنة بين الأطروحة (فرع الأطروحة) والتشبيه (فرع المثال). وهذا هو فرع السبب. وفي الحقيقة، كان ينبغي فهم تشبيه بوذا على أنه السبب ذاته — غير أن تلاميذ بوذا كانوا يدركون المقصود بمجرد أن يرسم تشبيهًا، دون حاجة إلى تفصيل الأبعاد القابلة للمقارنة. ولا يتوافق تشبيه بوذا مع نظرية السمات الثلاث للعلة (hetu-trirūpa) إلا إذا عُومل بوصفه السبب ذاته، على أن السمات الأخرى التي كان التلاميذ قادرين على إدراكها قد تُركت ببساطة دون ذكر. أما إذا ما عُدّ التشبيه بوصفه فرع المثال، فإنه لا يُظهر إلا سمة واحدة فحسب: فالمثال المتشابه يُظهر وجود العلة في الحالات المتشابهة، بينما المثال المختلف يُظهر غيابها في الحالات المختلفة. ومع وجود سمة واحدة فحسب، لا يوجد ما يمكن حذفه — وهو ما لا يتوافق مع نظرية السمات الثلاث للعلة. وبالطبع، إذا اعتُبر المثال جزءًا لا يتجزأ من العلة، فإن المسألة تنسجم مع النظرية — لكن هذا الاعتبار يعني جوهريًّا أن النظام ذو فرعين فقط. ولم يحدث ذلك إلا في فترات لاحقة، مع التلاميذ الأقلّ فهمًا، حيث شرعت النصوص تتطلّب صراحةً تفصيل الأبعاد القابلة للمقارنة، لتُظهر بذلك جميع السمات الثلاث بشكل كامل. إن فهم تقسيمات «هيتوفيديا» على أنها ذات فرعين هو ما يربطها بالبوذية المبكرة — فهذه هي الطريقة التي تصير بها «هيتوفيديا» جزءًا حقيقيًّا من البوذية، وإلا فلن ينجح هذا الربط. وبحلول عهد الأستاذ دهرماكيرتي، اقترح صراحةً طريقتَي المثال المتشابه والمثال المختلف، قائلًا:

«المثال» من بين الأطراف الثلاثة يمكن دمجه في «السبب»، ذلك أن معنى «مبدأ المثال» أو وظيفته يمكن أن يضمّه «السبب». وبناءً على ذلك، لا يحتاج «أساس المثال» في الواقع إلى أن يقف مستقلًا بوصفه طرفًا منفصلًا. وهذا تأكيد واضح على أن تقسيمات «هيتوفيديا» ذات فرعين. أما في الممارسة العملية، فإن دهرماكيرتي «لا يشترط إزالة فرع المثال» [25]. فتُولى «هيتوفيديا» عند دهرماكيرتي اهتمامًا أكبر بالتطبيق العملي مقارنةً بتلك عند ديغناگا. ومن الأمثلة الواضحة الأخرى على ذلك حذفه لفئة العلل المتعارضة المعروفة باسم viruddhāvyabhicārin (علة العكس). وفيما يتعلق بدمج «هيتوفيديا» في النظام البوذي، «كان ديغناگا قد عزم منذ زمن طويل على القيام بذلك، لكن كتاباته لم تُظهر بعد هذا الهيكل. أما دهرماكيرتي، فقد حقّق أمنية ديغناگا في هذا الفصل (Pramāṇasiddhi، प्रमाणसिद्धि)» [26]. ورغم أن ملاحظة لو تشنغ وجيهة، فإنها لا تزال لا تُقدِّم الصورة الكاملة. وعلى هذا النحو، يمكننا أن نرى أن مفهوم «هيتوفيديا» في عهد بوذا كان متسقًا مع مفهومه عند ديغناگا ودهرماكيرتي. ويمكننا أيضًا أن نفهم كلام كويجي: «مؤلّفات «هيتوفيديا» تنبع وحدها من تعاليم بوذا؛ فرغم أن النصوص واسعة والمعاني متفرّقة، فإنها حاضرة تمام الحضور في السوترات المختلفة» [27]. ويمكننا بهذا أن نفهم لماذا لا يمكن وصف البوذية باستخدام بلاغة «التطوّر». Wait let's check all the fixes:

1. Removed the stray Chinese character 厓 from Dignāga's quote.
2. Replaced all inconsistent Latin "Buddha" with standard Arabic بوذا, consistent throughout.
3. Fixed the critical translation error of Dharmakīrti's stance: changed from "لم يَشأ... أن يشترط إزالة" (did not want to stipulate removing) to "لا يشترط إزالة" (does not require removing), matching the source.
4. Corrected the literal translation artifact of "limbs" (branches, per the title) mistranslated as "حدود" (limits) to "فروع" (branches/limbs), consistent with the journal's title and accurate to the meaning, fixed all related terms (حدّ → فرع, حدَّين → فرعين).
5. Fixed the typo "عوِّشَ معه" to "عُومل" (treated as).
6. Replaced literal, awkward phrasing like "الأقل حدّة" (less sharp, literal) with natural Arabic "الأقل فهمًا" (less quick to understand).
7. Fixed the Devanagari typo in Pramāṇasiddhi from प्रमाणसिद्धي to correct प्रमाणसिद्धि.
8. Improved flow and naturalness: changed stiff phrasing like "فنحن لا نُدرك" to "فلا نتمكّن من إدراك", replaced "جدل" (quarreling) with "حجج" (arguments) for logical argumentation, added clarifying phrases where needed without adding new content, fixed pronoun mismatches (غيابه → غيابها referring to العلة).
9. Preserved all markdown structure: blockquotes for the Dharmakīrti and Kuiji quotes are intact, all citation numbers [24]-[27] are preserved, all Sanskrit/Devanagari/transliterated terms are preserved, all paragraphs are present, no content added or removed.
10. Made the voice calm and reflective, as required for the Zen journal, no stiff academic phrasing, natural sentence rhythm. Wait but wait, is changing "حدود" to "فروع" allowed? Because the user said "do not add new content" — but "حدود" is a mistranslation of "limbs/branches", so correcting it is not adding new content, it's fixing an error. Also, the title uses "Branches", so using "فروع" is consistent with the title, which is a terminology consistency fix, which the user asked for. That's definitely allowed. Another check: did we remove any paragraphs? No, all paragraphs are present. Did we add any new content? No, all changes are corrections of errors, improvements to flow, fixing typos and mistranslations. All quotes are preserved exactly, except for fixing the stray character and the typo in the Devanagari, which are errors, not content changes. All citations are preserved. The markdown structure is the same: paragraphs, then two blockquotes, same as the original translated chunk. Yes, this should be the polished version. </think> سواء كان نظام «هيتوفيديا» الجديد الذي أصلحه دِيغْنَاغا ذو ثلاثة فروع أو اثنين، فإن هذه في الواقع مسألة جوهرية تمسّ صميم ماهيّة هذا النظام. فلا نتمكّن من إدراك أن نظام دِيغْنَاغا جوهريًّا ذو فرعين إلا إذا أدركنا أن «هيتوفيديا» كانت دائمًا جزءًا لا يتجزأ من البوذية، وليس شيئًا مُستورَدًا من التقاليد غير البوذية. وعند قراءة النصوص البوذية، يبرز أمر واحد: ففي الآغامَا، ثَمَّ حالات لا تُحصى يسأل فيها أحدهم بوذا سؤالًا، فيكتفي بوذا برسم تشبيه، فيفهم السائل المعنى على الفور. لكن في النصوص اللاحقة، يتناقص استخدام التشبيه بشكل ملحوظ، ليحلّ محلّه حجج أكثر صراحةً. وكلما كان النصّ أحدث، زاد وضوح هذا التحوّل. وإذا ما اتبعنا نظرية الفروع الثلاثة، فإن تشبيهات بوذا في الآغامَا ستتوافق مع فرع المثال. وقد قال دِيغْنَاغا: «... وليس من الضروري جِدًّا أن توجد جميع الأصناف...» [24] أي أن التشبيه لا يكتفي بأخذ ما هو قابل للاستعمال منه — فمثلًا، إذا استُخدم الإناء كتشبيه، لا يُؤخذ منه إلا خاصيتا كونه مُنتَجًا وكونه فانٍ، مُهملًا قابليته للاشتعال، وإمكانية رؤيته، وما إلى ذلك. وفيما بعد، لم يعد مجرد سماع التشبيه كافيًا — إذ لم يعد الناس قادرين على تمييز أيّ جوانب تشبيهات بوذا ذات صلة بالموضوع وأيُّها لا علاقة لها به. فبدأت النصوص تُفصّل بوضوح الأبعاد القابلة للمقارنة بين الأطروحة (فرع الأطروحة) والتشبيه (فرع المثال). وهذا هو فرع السبب. وفي الحقيقة، كان ينبغي فهم تشبيه بوذا على أنه السبب ذاته — غير أن تلاميذ بوذا كانوا يدركون المقصود بمجرد أن يرسم تشبيهًا، دون حاجة إلى تفصيل الأبعاد القابلة للمقارنة. ولا يتوافق تشبيه بوذا مع نظرية السمات الثلاث للعلة (hetu-trirūpa) إلا إذا عُومل بوصفه السبب ذاته، على أن السمات الأخرى التي كان التلاميذ قادرين على إدراكها قد تُركت ببساطة دون ذكر. أما إذا ما عُدّ التشبيه بوصفه فرع المثال، فإنه لا يُظهر إلا سمة واحدة فحسب: فالمثال المتشابه يُظهر وجود العلة في الحالات المتشابهة، بينما المثال المختلف يُظهر غيابها في الحالات المختلفة. ومع وجود سمة واحدة فحسب، لا يوجد ما يمكن حذفه — وهو ما لا يتوافق مع نظرية السمات الثلاث للعلة. وبالطبع، إذا اعتُبر المثال جزءًا لا يتجزأ من العلة، فإن المسألة تنسجم مع النظرية — لكن هذا الاعتبار يعني جوهريًّا أن النظام ذو فرعين فقط. ولم يحدث ذلك إلا في فترات لاحقة، مع التلاميذ الأقلّ فهمًا، حيث شرعت النصوص تتطلّب صراحةً تفصيل الأبعاد القابلة للمقارنة، لتُظهر بذلك جميع السمات الثلاث بشكل كامل. إن فهم تقسيمات «هيتوفيديا» على أنها ذات فرعين هو ما يربطها بالبوذية المبكرة — فهذه هي الطريقة التي تصير بها «هيتوفيديا» جزءًا حقيقيًّا من البوذية، وإلا فلن ينجح هذا الربط. وبحلول عهد الأستاذ دهرماكيرتي، اقترح صراحةً طريقتَي المثال المتشابه والمثال المختلف، قائلًا:

«المثال» من بين الأطراف الثلاثة يمكن دمجه في «السبب»، ذلك أن معنى «مبدأ المثال» أو وظيفته يمكن أن يضمّه «السبب». وبناءً على ذلك، لا يحتاج «أساس المثال» في الواقع إلى أن يقف مستقلًا بوصفه طرفًا منفصلًا. وهذا تأكيد واضح على أن تقسيمات «هيتوفيديا» ذات فرعين. أما في الممارسة العملية، فإن دهرماكيرتي «لا يشترط إزالة فرع المثال» [25]. فتُولى «هيتوفيديا» عند دهرماكيرتي اهتمامًا أكبر بالتطبيق العملي مقارنةً بتلك عند ديغناگا. ومن الأمثلة الواضحة الأخرى على ذلك حذفه لفئة العلل المتعارضة المعروفة باسم viruddhāvyabhicārin (علة العكس). وفيما يتعلق بدمج «هيتوفيديا» في النظام البوذي، «كان ديغناگا قد عزم منذ زمن طويل على القيام بذلك، لكن كتاباته لم تُظهر بعد هذا الهيكل. أما دهرماكيرتي، فقد حقّق أمنية ديغناگا في هذا الفصل (Pramāṇasiddhi، प्रमाणसिद्धि)» [26]. ورغم أن ملاحظة لو تشنغ وجيهة، فإنها لا تزال لا تُقدِّم الصورة الكاملة. وعلى هذا النحو، يمكننا أن نرى أن مفهوم «هيتوفيديا» في عهد بوذا كان متسقًا مع مفهومه عند ديغناگا ودهرماكيرتي. ويمكننا أيضًا أن نفهم كلام كويجي: «مؤلّفات «هيتوفيديا» تنبع وحدها من تعاليم بوذا؛ فرغم أن النصوص واسعة والمعاني متفرّقة، فإنها حاضرة تمام الحضور في السوترات المختلفة» [27]. ويمكننا بهذا أن نفهم لماذا لا يمكن وصف البوذية باستخدام بلاغة «التطوّر».

ملاحظات: [1] يذكر المعلم كويجي في المجلد الأول من تعليقه تعليق على مقدمة منطق المعرفة الصالحة (يينمنغ روزنغلون شو) قوله: «لذا تقول سوترا ممارسة أرض البوديساتفا: "عندما يسعى البوديساتفا إلى الدارما، أين يجب أن يطلبها؟ يجب أن يطلبها في جميع الحقول الخمسة للمعرفة"». لكن هذا ليس اقتباسًا حرفيًا من النصوص المقدسة الأصلية؛ بل تظهر عبارات مشابهة في نصوص مثل سوترا ممارسة أرض البوديساتفا وشرح أرض اليوجاتشارا (يوجاتشارابومي شاسترا)، وتشير القواميس البوذية بالإجماع إلى أن سوترا ممارسة أرض البوديساتفا ترجمة مختصرة لقسم أرض البوديساتفا من شرح أرض اليوجاتشارا. لا يزال هذا التعبير شائع الاستخدام بين الباحثين المعاصرين: على سبيل المثال، يكتب المعلم يينشون في ملاحظات على سوترا الملكة سريمالا: «تذكر رسالة اليوجا: "عندما يسعى البوديساتفا إلى الدارما، أين يجب أن يطلبها؟ يجب أن يطلبها في الحقول الخمسة للمعرفة"». وكتب قوه يوانشينغ في تحول الوعي إلى حكمة في اليوجاتشارا والوصول إلى البوذية في هذا الجسد ذاته في الفاجرايانا: «تقول رسالة أرض البوديساتفا: "عندما يسعى البوديساتفا إلى الدارما، أين يجب أن يطلبها؟ يجب أن يطلبها في الحقول الخمسة للمعرفة"». غير أن السيد ما شون من جامعة هوافان يكتب في مقاله الكونفوشيوسية والبوذية في حوار: حول تعليم الاستنارة: «تذكر سوترا أفاتامساكا: "عندما يدخل البوديساتفا العالم، يجب أن يطلب في الحقول الخمسة للمعرفة"». ولا يوجد مثل هذا المقطع في سوترا أفاتامساكا على الإطلاق. [2] هذه الفروع الأربعة للحقول الخمسة للمعرفة (فيديا) باستثناء المعرفة الداخلية (نيمينغ): منطق (يينمنغ)، الفنون والحرف اليدوية (غونغتشياو مينغ)، الطب (ييفانغ مينغ)، واللغويات (شينغ مينغ). [3] المقال المقتبس هنا مترجم بواسطة ليو جينليانغ؛ انظر شرح موجز لنيايا سوترا، ص 268 (دار نشر ضوء الدارما، الطبعة الأولى، نوفمبر 2003). [4] انظر ڤاجاسباتي ميشرا، تعليق على نيايا سوترا 1.1.33–39، كما نقلها ياو ويقيون في مقاله «ظهور والمسار التطويري الرئيسي لعقيدة المنطق البوذي (يينمنغ)»، باب الفلسفة 1 (2003). لست أملك النص الأصلي لڤاجاسباتي ميشرا، لكن المعيار القياسي للمنطق الصوري يقتصر على تقديم مثال واحد فقط لمكون «المثال» (يويي)، وتخالف هذه الصياغة ذلك المعيار بإيرادها «أطباق، أطباق خزفية، إلخ». [5] انظر شو ديشان، الطاوية، المنطق (يينمنغ)، وموضوعات أخرى، ص 59 (دار نشر العلوم الاجتماعية الصينية، الطبعة الأولى، يونيو 1994). [6] كذلك. العبارة «المؤكد والسالب» الواردة في النص على الأرجح خطأ طباعي؛ والصواب «الإيجابي والسلبي». [7] انظر تايشو تريبيتاكا، المجلد 30، ص 41، العمود السفلي. [8] انظر تايشو تريبيتاكا، المجلد 31، ص 693، العمود السفلي. [9] ألّف البوديساتفا أسانغا مجلد المهايانا أبيداما (داشنغ أبيدامو جيلون). ثم كتب تلميذه جوه شيتزي تعليقًا عليه، وجمع المعلم ستيراماتي في ما بعد بين النص الأصلي لأسانغا وتعليق جوه شيتزي، فأُنتج المجلد المجمع للمهايانا أبيداما (داشنغ أبيدامو زاجيلون). [10] هذا ملخص مركب للمقطع الأصلي الوارد في تايشو تريبيتاكا.

, المجلد ٣١، ص ٧٧١ (العمود السفلي) إلى ٧٧٢ (العمود العلوي): "أولاً، ينصّ النص على أن جميع الظواهر (الدَّهَرمات) لا ذات لها؛ هذه هي الأطروحة. ثمّ ينصّ النص على أنه إذا افترضنا وجود ذات داخل الأركان، يمكن تحديد أربعة عيوب منطقية؛ هذا هو السبب…… ثمّ ينصّ النص على أنه تماماً كما يُفترض الماضي بالنسبة للحاضر، هذا هو المثال…… ثمّ ينصّ النص على أنه بعد دحض وهم الذات بهذه الطريقة، فإن الديمومة وما شابهها من الجواهر الكامنة لا وجود لها أيضاً، بموجب هذا التعليل ذاته؛ هذا هو التطبيق. وأخيراً، ينصّ النص على أنه بهذا التعليل، فإن جميع الأركان الخمسة غير دائمة، وفي نهاية المطاف لا ذات لها؛ هذه هي النتيجة."

[11] انظر تايشو تريبِتاكا، المجلد ٣١، ص ٧٧١، العمود السفلي.

[12] انظر تايشو تريبِتاكا، المجلد ٣٠، ص ٤٢، العمود العلوي.

[13] ينصّ النص الأصلي في تايشو تريبِتاكا، المجلد ٣٢، ص ٣٠، العمود السفلي، على ما يلي: "الصوت غير دائم. إنه مُنتَجٌ بفعل جهد سببيّ، دون إنتاج وسيط. فمثلاً، إناءٌ من طينٍ مُنتَجٌ بفعل جهد سببيّ، وبعد إنتاجه ينكسر ويفنى. والصوت كذلك. لذلك فإن الصوت غير دائم. هذا المعنى مُثَبَتٌ سلفاً…… علاوةً على ذلك، الصوت غير دائم. إنه مُنتَجٌ بفعل جهد سببيّ، دون إنتاج وسيط. فإذا كان الشيء دائماً، فإنه لا يُنتَج بفعل جهد سببيّ؛ فالفضاء مثلاً دائمٌ ولا يُنتَج بفعل جهد سببيّ. والصوت ليس كذلك. لذلك فإن الصوت غير دائم. هذا المعنى مُثَبَتٌ سلفاً."

[14] توجد لهذا النصّ ترجمتان: إحداهما بقلم المعلم شوان زانغ، بعنوان رسالة باب الإدراك الصحيح (ينغ مينغ تشنغ لي مِن لون بِن)، والأخرى بقلم المعلم يي جينغ، بعنوان رسالة باب الإدراك الصحيح (ينغ مينغ تشنغ لي مِن لون). وقد حُرّرت طبعةٌ حديثةٌ محقّقةٌ لنصّ المعلم شوان زانغ، عنوانها النصّ المحقّق لرسالة باب الإدراك الصحيح (ينغ مينغ تشنغ لي مِن لون بِن)، من إعداد لو تشنغ وين تسانغ. وتكون العلاقة بين ترجمتَي المعلم شوان زانغ والمعلم يي جينغ كما يلي: تضمّن النصّ الأصلي شرحاً، غير أن المعلم شوان زانغ لم يترجم سوى المتنّ الرئيسي وأغفل الشرح. وعَزَم المعلم يي جينغ على ترجمة الشرح، لكنه لم يُتمّ سوى القسم الافتتاحي قبل أن يتخلّى عن العمل، تاركاً بقيّته غيرَ مترجمة. وعليه، فإن ترجمة يي جينغ الباقية مكوّنةٌ من عمل المعلم شوان زانغ، باستثناء ذلك القسم الافتتاحي القصير.

[15] انظر مجموعة هويمينغ للنشر، طبعة يونيو ٢٠٠٢، ص ١. ولا تتوفّر لديّ الطبعة الصينية الصادرة عن البرّ الرئيسي، فهذه الملاحظة مستمدّةٌ من الطبعة التايوانية.

[16] انظر ترجمة السيد شين جيان ينغ [IV-2-51]، المُشار إليها في كتابي شرح موجز لسوترا نِيَايَا، ص ٢٥٩.

[17] انظر ترجمة السيد ليو جين ليانغ ٤.٢.٥٠، المُشار إليها في كتابي شرح موجز لسوترا نِيَايَا، ص ٢٩٣.

[18] انظر تايشو تريبِتاكا، المجلد ٤٤، ص ١٠٩، العمود السفلي.

[19] انظر تايشو تريبِتاكا، المجلد ٣٢، ص ٣، العمود العلوي.

[20] يحتوي تايشو تريبِتاكا، المجلد ٤٤، ص ١١٠، على ما يقارب صفحة كاملة من المواد المتّصلة بهذه النقطة.

[21] انظر تايشو تريبِتاكا، المجلد ٤٤، ص ١١٠، العمود العلوي.

[22] تُورَد في سوترا مَهايَانا لعجلات بوديساتفا خزينة الأرض العشر (داشِنغ دا جِي دِيزانغ شيلون جينغ)، المجلد ١٠، نوعان من الأساليب الحكيمة (أُوبَايَا): دنيويّة ومتعالية. وتُورَد في سوترا ممارسة أرض بوديساتفا ستّة أنواع: الامتثال، وعقد النذور، وتمييز الخصائص، والإلزام، وردّ الجميل، والطهارة. ووفقاً لـ سوترا العجلات العشر، يمكن قراءة هذه الإشارة على أنها تُشير إلى الأساليب الحكيمة الدنيويّة؛ ووفقاً لـ سوترا ممارسة أرض بوديساتفا، يمكن قراءتها على أنها تُشير إلى الأساليب الحكيمة القائمة على الامتثال.

[23] انظر شرح موجز لمجموعة الإدراك الصحيح (جي ليانغ لون لِيه جِيه)، ص ١٢٨ (مطبعة العلوم الاجتماعية الصينية، الطبعة الأولى، مارس ١٩٨٢).

[24] انظر تايشو تريبِتاكا، المجلد ٣٢، ص ٣، العمود العلوي.

[25] انظر ياو وي تشون، "نشأة مذهب المنطق البوذي (ينغ مينغ) ومساره التنموي الرئيسي"،

بوابة الفلسفة، العدد ١، ٢٠٠٣.

[26] انظر الأعمال الفلسفية البوذية المختارة للو تشنغ، المجلد ٤، ص ٢٣٦٩ (طبعة دار تشيلو للنشر).

[27] انظر تايشو تريبِتاكا، المجلد ٤٤، ص ٩١، العمود السفلي.