← المجلة Practice · Zen practice

المعلم غانغ شياو: محاضرة اعتكاف السبعة في تشان – لماذا نقوم باعتكاف السبعة

أيها السادة الأشياخ، بصراحة تامة، لطالما كنت هاوياً من حيث القيام باعتكاف السبعة — سواء كان اعتكاف السبعة في تشان أو اعتكاف تلاوة اسم بوذا السباعي. أما من حيث الممارسة، فلم أستطع قط الإلمام بها جيداً، وأشعر بخجل عميق. بفضل لطف رئيس الدير...

لماذا نقوم باعتكاف السبعة

أيها السادة الأشياخ، بصراحة تامة، لطالما كنت هاوياً من حيث القيام باعتكاف السبعة — سواء كان اعتكاف السبعة في تشان أو اعتكاف تلاوة اسم بوذا السباعي. أما من حيث الممارسة، فلم أستطع قط الإلمام بها جيداً، وأشعر بخجل عميق. بفضل لطف رئيس الدير الكبير، أجلس هنا في هذا المنصب، وأبدو بمظهر من يليق به — لكن في الحقيقة أنا أجوف، مجرد ملء للعدد فحسب.

عادةً، سواء كان اعتكاف السبعة في تشان أو اعتكاف تلاوة اسم بوذا السباعي، ينبغي أن يتناوب رئيس الدير ومسؤولو المعبد على إلقاء محاضرات الدارما، كل واحدة لا تدوم سوى بضع دقائق، قد تصل إلى عشر أو خمس عشرة دقيقة. وقد سمعتُ نصيبي من هذه المحاضرات، بين جيد وسيئ. تركتُ بيت العائلة في الثامنة عشرة من عمري، وبلغت هذا العام التاسعة والعشرين، مما يعني أنني أمضيتُ إحدى عشرة سنة في الرهبنة. لكنني لم أقم باعتكافات سباعية كثيرة — مرتين في الخارج فحسب، على ما أعتقد. ففي الكلية البوذية لدينا اعتكاف كل عام، لكن أحياناً أشارك، وأحياناً لا، وأحياناً لا أستطيع البقاء حتى نهايته. ومع ذلك، دخلتُ سلك الدارما قبل معظمكم بسنوات، وعلى الرغم من أنني عاجز عن تطبيق الممارسة بنفسي، فقد استمعتُ إلى الكثير من محاضرات الرهبان الكبار. في البداية، قرأتُ أيضاً عدداً كبيراً من محاضراتهم المسجلة. أتوقع أنكم في نفس الموقف الآن: قد لا تقرؤون السوترات والمؤلفات التأصيلية البوذية الصحيحة، لكنكم لا تتركون محاضرات الرهبان الكبار دون قراءة. هذا أمر طبيعي، وأعرف أنه لا مفر منه. فلا بد للشباب أن يسلكوا الطرق الالتفافية بأنفسهم، ويجربوها بشكل مباشر.

أشهر محاضرات اعتكاف السبعة في تشان هي محاضرات الشيخ شو يون، والشيخ لاي قوه، والمعلم شوانهوا — فهذه تنساب بسلاسة طبيعية، تنبع مباشرة من طبيعة العقل، وهي جيدة جداً. ومن بين من لا يزالون بيننا اليوم، يتحدث الشيخ بن هوان أيضاً بسلاسة طبيعية كبيرة، أما المعلم جينغهوي من معبد بيلين في خبي فيقدم أكثر المحاضرات منهجية وغنية بالمضمون. فالرهبان الكبار الآخرون يتحدثون عن الجهد، بينما يتحدث المعلم جينغهوي عن المضمون؛ فمحاضراته غنية، وبعد كل اعتكاف تخرجون بفوائد كثيرة — مع أن بعض ما يقدمه قد لا يروق لبعض من يعتبرون أنفسهم بوذيين صينيين أرثوذكسيين تماماً. أما في تقليد الأرض الطاهرة، فمحاضرات المعلم ينغوانغ تدور حول الجهد، والشيخ مياوليان أيضاً محاضراته عن الجهد، والمعلم جينغ يتحدث بسلاسة طبيعية كبيرة — حتى أن تلاميذه يتحدثون تماماً مثله.

هذا الصباح، جاء الشيخ رن ده لإلقاء محاضرة. فالرهبان الكبار عادة ما يتحدثون عن الجهد، وكونه مشغولاً جداً، جاءت محاضرته واسعة النطاق — تطرق إلى اعتكاف تلاوة اسم بوذا السباعي، ثم اعتكاف تشان، بل وذكر أن طقوس القاعة الرئيسية هنا في معبد غانلو عادة ما تكون غير منظمة. الحقيقة أنه يعرف تماماً أن طقوس المعابد الأخرى أسوأ من طقوسنا؛ فقد حضرتُ طقوساً في عدة أديرة كبيرة بنفسي. لا تأخذوا توبيخ الشيخ الكبير على محمل الجد — إنها مجرد عادة لدى الشيوخ الصينيين أن يلوموا الأجيال الأصغر سناً دائماً. ففي معبد غانلو يقولون إن غانلو لا يصلح؛ وفي معبد تشييوان يقولون إن تشييوان لا يصلح. لقد أصبح هذا تقليداً متوارثاً بين كبار السن الصينيين، ولا يمكن تغييره. كانت محاضرته واسعة النطاق جداً حتى بدت مشتتة وفارغة — تستمع إليها ولا تدري ما الذي يقصده فعلاً أو ما الذي قاله حقاً. لقد تم التطرق إلى كل شيء دون وضوح، ولم يظهر لكم الخيط الرئيسي بوضوح. تحدث الشيخ باختصار وغادر؛ والآن سأستأنف الكلام من حيث انتهى، وسأحاول أن أملأ الفراغ بمضمون مفيد.

أولاً، تحدّث الراهب الأكبر عن سبب قيامنا بالسبعة. قال إن سبعةً تتعلّق بتحقيق التنوير خلال فترة محدّدة — كأنّها امتحان. في الامتحانات العادية، تعتمد النتيجة في الأساس على مدى اجتهادك يوماً بيوم؛ إن اجتهدت، فلن تُخفق. وينطبق الأمر نفسه على سبعةٍ: يتعيّن أن نتمرّن بجدٍّ في حياتنا اليومية.

نحن الآن نقوم بسبعةٍ لترديد اسم بوذا، أي أنّه ينبغي أن نظلّ نهتف باسم بوذا بلا توقّف — «أميتوفو، أميتوفو، أميتوفو...» — ترديداً متواصلاً لا ينقطع. إن ظلّ اسم بوذا ملازماً لذهنك في حياتك اليومية، صارت السبعة اختباراً لمدى متانة ممارستك. وإن كانت ممارستك اليومية راسخة أصلاً وقد بلغت مستوىً بعينه، فلا شكّ أنّك ستحصد النتائج في هذه السبعة. لكن هذا هو المَثَل الأعلى.

لم يكن الراهب الأكبر رِن دِه أوّل من طرح هذا القول — بل هو تعليمٌ موروثٌ عن الأسلاف. بمعنى آخر، ليس هذا كلام الناس العاديين. فإن لم يكن كلام الناس العاديين، فكلام مَن إذن؟ كلام الحكماء، كلام الصلحاء. هذا الأمر غير موجودٍ في الواقع فعلاً، تماماً كمفاهيم الفيزياء كالحركة الخطّية المنتظمة أو الكتل النقطية — فرغم أنّها تُشكّل أساس ميكانيكا نيوتن، لا وجود لأيٍّ منها في العالم الحقيقي. وكذلك السبعة: أن تقول إنّك في حياتك اليومية لن تفارق اسم بوذا، تترنّم به وأنت تأكل، وتترنّم به وأنت تعمل — فهذا ببساطةٍ غير واقعي. خذ الأكل مثلاً: يُطلب إلينا دائماً أن نحافظ على التأمّلات الخمسة أثناء الطعام. طبعاً، هذا الطلب ليس صادراً عنّا — بل عن الأسلاف القدماء والأساتذة العظام. لا تستطيع أن تُبقي ذهنك على أمرين في آنٍ معاً. فإذا جاءت السبعة لاختبار ممارستنا، فلن نُحرز فيها نجاحاً قطعاً.

أمّا النصوص القديمة التي تزعم أنّ الأسلاف ظلّوا في السامادهي طوال اثنتي عشرة ساعة من ساعات النهار والليل، فمجرد زخرفةٍ ورعة. لا شكّ أنّ ثمّة من امتلكوا فعلاً تلك القدرة، لكنّهم نادرون جدّاً، يكادون يكونون معدومين، ولم يكن الأمر ينطبق على أغلبهم. قال منسيوس: «أن تصدّق كلّ ما في الكتب أسوأ من ألّا يكون لديك أيّ كتابٍ أصلاً». وكان منسيوس كونفوسيّاً طبعاً، لكنّ عقول الحكماء واحدة.

هذا أحد ما تحدّث عنه الراهب الأكبر صباح اليوم — المَثَل الأعلى. لكنّ هذا كلّ ما قاله عن سبب قيامنا بالسبعة. هناك سببٌ آخر لم يتطرّق إليه، وسأذكره هنا.

بما أن المثال المثالي للوصول إلى التنوير عبر «السبعة» في فترة زمنية محددة، أو تحقيق نتيجة ملموسة، غير موجود في الواقع، فلماذا نتحدث عنه على الإطلاق؟ تمامًا كما أن الحركة الخطية المنتظمة غير موجودة في الطبيعة، لكنها تظل أداة مفيدة للتوجيه والتفسير وحل الظواهر الفيزيائية، علينا أن نتحدث عن هذا المثال. إذًا ماذا يعني هذا لنا؟ في الواقع، نحن لا نسعى وراء ذلك المثال المثالي. ما وضعنا الحقيقي إذًا؟ نحن كائنات عادية، متجذرة في الجهل. وماذا يعني أن تكون متجذرًا في الجهل؟ يعني أننا لا ندرك حالتنا الحالية — لا نعرف أين نقف فعليًا.

هذا الصباح، ذكر الراهب الشيخ رين ديه أن شخصًا ما جاء إليه ذات مرة قال: «أنا أردد اسم بوذا حتى بعد أن أغفو — هل يعني ذلك أنني وصلت إلى التركيز الواحد، وأن ممارستي أصبحت متواصلة بلا انقطاع؟» أعتقد أن المعلم داجينغ هو الذي روى هذه القصة: كان المعلم جينغ يلقي محاضرة في أمريكا، وسأله شخص: «هل تعتقد أني مستنير؟» فأجاب المعلم: «أنت بالتأكيد لست مستنيرًا! إذا كنت أنت نفسك لا تدري، فمن المؤكد أنك لست كذلك. علاوة على ذلك، لو كنت مستنيرًا لما جئت إليّ أبدًا — فأنا لست مستنيرًا.» بما أننا نحن أنفسنا لا نعرف حتى ما إذا كنا قد وصلنا إلى التركيز الواحد، فمن الواضح أننا لم نصل إليه.

قد تتساءل: إذا كان بإمكان الإنسان معرفة حالته الخاصة، فلماذا ذهب البطريرك السادس إلى البطريرك الخامس ليُتحقق من تنويره؟ هنا احتمالان. الأول: أن البطريرك السادس كان مستنيرًا بالفعل، لكن الناس لم يكونوا يعلمون أو يصدقون ذلك — وبدون ثقتهم، لا يستطيع تعليم الكائنات وتحريرها. فكر في الأمر: كان مجرد حطاب، عاملاً علمانيًا في الدير. من سيصدقه إذًا؟ لذا ذهب إلى البطريرك الخامس ليُتحقق من تنويره، لأن الجميع كان يثق في أن البطريرك الخامس مستنير ويُصدق قوله. بمجرد أن أكد البطريرك الخامس تنويره، سيثق الناس في تعاليم البطريرك السادس، ويتمكن من نشر الدارما.

الاحتمال الثاني: أن البطريرك السادس لم يكن مستنيرًا بعد في ذلك الوقت. فإذا قرأت «سوترا المنبر»، تجد أنه لم يكن مستنيرًا حقًا بعد — لقد تحرك شيء بداخله، لكنه لم يتحقق التنوير الفعلي إلا لاحقًا، عندما شرح البطريرك الخامس «سوترا الماس» له، حيث تحطم الحجاب حقًا ووصل إلى التنوير.

في الواقع، نحن لسنا في حالة مثالية. نحن متجذرون في الجهل، ولهذا عقولنا متشتتة، واسم أميتوفو يأتي ويذهب — أحيانًا نستطيع تثبيته، وأحيانًا لا نستطيع. والحكماء كذلك أيضًا. عندما لا يحدث شيء، يبدو الحكماء والقديسون مثل أي إنسان عادي؛ لا شيء يفرقهم عن الناس. ولكن عندما تظهر موقف ما، يثبت الحكماء أنفسهم — فتظهر قدرتهم وحكمتهم.

هناك قصة عن الراهب الجليل أناندا. أخذ تلاميذه إلى القصر الملكي لقبول الصدقات وتعليم الدارما. وجاء العديد من النبلاء والوزراء — أناس ذوو مكانة رفيعة — للاستماع، لأنه بحلول ذلك الوقت كان بوذا قد دخل البارينيرفانا، والراهب الجليل ماهاكاسيابا قد رحل أيضًا، فصار أناندا هو الزعيم الروحي. في منتصف الدرس تمامًا، اكتشف الملك فجأة أن إحدى لآلئه الثمينة مفقودة، فاضطرم غضبًا. فكر في الأمر: أي شخص يمكن أن يكون في ذلك القصر يستمع إلى الدارما لا بد أن يكون ذا مكانة رفيعة جدًا. لكن الملك، في غضبه، أمر بتفتيش جسدي لكل الحاضرين شخصًا شخصًا. أزمة مفاجئة — وهنا يظهر القديس حقيقته. فحل الراهب الجليل أناندا المشكلة ببراعة تامة. القصة طويلة، وإن كنت مهتمًا يمكنك البحث عنها لاحقًا.

أما نحن، فجميعنا متجذرون في الجهل، وفي حياتنا اليومية لا نستطيع الثبات على الممارسة. اسم بوذا يرتفع ويهبط — أحيانًا نستطيع تثبيته، وأحيانًا لا نستطيع. وأما «السبعة» المخصصة لترديد اسم بوذا، فهي مخصوصة لتجميع العقل، وتخصيص وقت للقيام بجهد مركز وقوي.

لو تمكنا حقاً من ذكر اسم بوذا دون انقطاع في حياتنا اليومية، لما احتجنا إلى "سبعة" على الإطلاق. خذ عيد الصحفيين مثلاً. لماذا أُنشئ؟ لأنه في السنوات الأخيرة، حين حاول الصحفيون ممارسة حقهم المشروع في الرقابة العامة، اعتُقلوا وضُربوا، أو دُمّرت كاميراتهم ومعداتهم أثناء المقابلات. تراكمت هذه الحوادث، فخُلق عيد الصحفيين ليذكّر الناس بأن الصحفيين يستحقون الاحترام، لا أن تحترمهم في ذلك اليوم فحسب، بل أن تحترمهم دائماً، وذاك اليوم إنما يُؤكد هذه الفكرة. عيد المعلمين على المنوال نفسه. جُرّد المعلمون من كرامتهم، فخُلق عيد المعلمين ليذكّر الجميع باحترامهم. لا يعني هذا أنك تتجاهلهم بقية العام وتحترمهم في ذلك اليوم فقط، بل يعني أنك تحترمهم دائماً، وذاك اليوم إنما هو للتأكيد على هذا المعنى. المبدأ الذي تقوم عليه "السبعة" هو هذا بعينه. ينبغي أن نذكر اسم بوذا في كل لحظة، لكننا عاجزون عن ذلك، فنقيم "السبعة" لإبراز هذا الأمر.

باختصار: لماذا نقيم "السبعة"؟ سببان. الأول: إقامتها لتحقيق نتيجة، أي نيل الإدراك خلال فترة محددة. والثاني: التأكيد على ضرورة الاستمرار في ذكر اسم بوذا، لا أن تذكره أثناء "السبعة" فحسب، بل أن تذكره في الحياة اليومية، و"السبعة" إنما هي للتأكيد على ذلك عمداً. فلماذا لم يذكر المشايخ القدامى إلا السبب الأول؟ كما يقول المثل: "اعلُ القمة فربما بلغت الوسط، واعلُ الوسط فستسقط إلى القاع." السبب الأول هو الأسمى، هو المثال الأعلى، فتحدثوا عنه فقط، ليمنحوا الناس هدفاً يسعون إليه. لو ذكروا السبب الثاني، لسعى الناس إليه وأخفقوا أيضاً. بما أنه لا يوجد غرباء هنا في هذه "السبعة" الخاصة بتلاوة اسم بوذا، لسنا بحاجة إلى التظاهر أو إطلاق ادعاءات كبيرة. سأقولها لكم بصراحة.

ما تعنيه "السبعة" في "إقامة سبعة" تحديداً، سأعود إلى ذلك لاحقاً. لقد أطلت اليوم بما يكفي، فسأتوقف عند هذا الحد.