الأستاذ غانغشياو: محاضرة بوذية — تأسيس الرؤية الصحيحة من خلال التعاليم الصحيحة

تأسيس الرؤية الصحيحة من خلال التعاليم الصحيحة

نحن جميعًا نعيش في الجهل، ننجرف مع تياراته. بين الحين والآخر، نتساءل إلى أين نتجه، ونتحمّس قليلًا، ونبذل بعض الجهد. لكن حين تفتقد الرؤية الصحيحة، نصير كالذباب بلا رأس — نطنّ حولنا بجنون، ونصطدم بكل شيء، ولا نجد مخرجًا. ثم نعود إلى الفتور من جديد. هذا ما نسمّيه البوديساتفا في المرحلة الأولى من العزم.

لأننا عشنا دائمًا في الجهل، حين يخبرنا أحدٌ أن ثمّة مكانًا ليس هكذا — مكانًا من النور الصافي — لا نستطيع فهمه ولا إدراكه. يُقال لنا إننا نعيش في الجهل، لكننا لا نعرف حتى ما هو الجهل. الأمر كسمكةٍ تعيش في الماء: اسألها ما الماء، فلن تدري شيئًا. نحن نعيش محاطين بالهواء، نتحمّل ضغطه كل يوم، لكننا لا نعرف حقيقة هذا الضغط. والأمر هو ذاته الآن: نعيش في الجهل، ولا نعرف كيف يبدو. يُحدّثنا البوذا عن النور، لكننا لا نعرف حتى الجهل — فكيف لنا أن نعرف النور؟ بل إننا لا نستطيع حتى تخيّله. لم نَرَ النور قط — فكيف نتعرّف عليه؟ عشنا دائمًا في رحاب الباطل، ولم نَرَ الحقيقة ولو مرّة واحدة. كيف تبدو الحقيقة حقًا؟ ومن أين لنا أن نعرفها؟

إذن ما هي الحقيقة؟ ما يُعرف بلا مقارنة، ولا اعتماد على شروط أخرى — تلك هي الحقيقة! إجابتها واحدة؛ إن وُجدت إجابتان فليست هي الحقيقة. احفظوا هذا جيدًا! فللحقيقة إجابة واحدة لا غير. خذوا مثلًا: أسألكم كيف تبدو تلك الطاولة؟ فيرسم كلٌّ منكم صورة. أحدهم يرسمها من الأمام، وآخر من زاوية جانبية، وثالث يرسم مقطعًا عرضيًا، وهكذا — كل صورة مختلفة عن الأخرى. ولا أستطيع أن أقول إن أيًّا منها خاطئ، فجميعها صحيح. ولأنها مختلفة ومع ذلك كلّها صحيح، فالإجابة ليست واحدة، فالطاولة إذن ليست هي الحقيقة. ولعلّكم جميعًا تعرفون قصة دافنشي حين كان يرسم البيض. حين شرع في تعلّم الرسم، لم يأمره معلّمه بشيءٍ سوى أن يرسم البيض — من كل الأشكال. والبيضة الموضوعة أمامك تبدو مختلفة من كل زاوية، فالبيضة أيضًا ليست هي الحقيقة. ما له إجابة واحدة فحسب هو الحقيقة — فتذكّروا هذا.

أما الحقيقة التي يتحدّث عنها الدارما، فلا سبيل إلى معرفتها إلا من خلال التحقّق المباشر — ولا طريق سواه. فلا يُدرَك إلا حين يتحقّقه المرء بنفسه. تحدّثنا آنفًا عن السماع والتأمّل. قلنا إن الدارما ينساب على قدم المساواة من عالم الدارما النقيّ تمامًا عند البوذا. وما إن يُعلنه العالم المكرّم حتى نسمعه ونأمّله. هذا السماع شرط خارجي. أما الحقيقة فلا تحتاج إلى شروط خارجية. فما قولكم في التأمّل؟ إن قلنا إنه ليس شرطًا خارجيًا بل شرطًا "داخلي"، فعلى ماذا يعتمد؟ إننا جميعًا نعيش في كنف الجهل، فمن البديهي أن الجهل لا يصلح أساسًا للتأمّل الصحيح. لو كان الجهل أساسًا للتأمّل الصحيح، لأمكنه أن يميّز الصواب من الخطأ؛ ولكن لو استطاع تمييز الصواب من الخطأ لما بقي جهلًا — وهنا يكمن التناقض الذاتي. كثيرًا ما نصادف هذا النوع من التناقض الذاتي حين ندرس البوذية. فيخيّل إلينا أحيانًا أن الدارما لا تخلو من تناقض في كل خطوة.

دعونا نسأل أنفسنا أوّلًا: هل نقدر على التمييز بين الصواب والخطأ؟ هذه القدرة نسميها بذورًا أو ميولًا اعتيادية. إن كانت لدينا هذه القدرة، هذه البذرة، فمن الطبيعي أن تنتصر على الشر، وتقربنا من البوذات والبوديساتفات وأساتذة الماضي العظام، وتُمكِّننا من الإيمان الصحيح بالجواهر الثلاث. لكن لماذا لم نحتَمِ بالجواهر الثلاث إلا الآن؟ لقد ظلّنا نتجول في العوالم الستة منذ عدد لا يُحصى من الكالْبات. لقد جاء بوذٌ لا يُحصى عددهم ومضوا — كثرة من البوذات ظهروا في العالم يشرحون الدارما الصحيحة. ومع ذلك، فلماذا لم نذهب قط لنستمع إليها؟ طوال كالْبات لا تُحصى، ألم نكن نغرق بسرور في بحر المعاناة؟ لماذا نركب دائمًا سفينة اللصوص؟

تخبرنا النصوص البوذية أن لدى كلٍّ منَّا طبيعة بوذا. فلماذا لا تتجلى طبيعة بوذا فينا؟ لأن طبيعة بوذا لا تتجلى، فإننا نغرق في بحر المعاناة، عاجزين عن تخليص أنفسنا. هل فكّرنا يومًا في أن يكون بوذا قد خدعنا؟ يقول سوترا الماس إن بوذا قائل بالحق، قائل بالواقع، لا يخدع أحدًا. لا يخدعنا بوذا — فلماذا لا نركب أبدًا سفينة الدارما؟ تقول بوديساتفا أفالوكيتسفارا: إذا كنت في ضيق، فاذكر اسمي، فسأسمع صوتك وآتي لإنقاذك. كيف تكون بوديساتفا أفالوكيتسفارا هكذا؟ إن كان الأمر كذلك، فما علينا إلا أن نصرخ "يا أمي!". على سبيل المثال، حين يصادف طفل صغير كلبًا شرسًا، لا تنتظر أمه أن يُنادى عليها — ما إن تراه حتى تهرع لإنقاذ طفلها. لكن بوديساتفا أفالوكيتسفارا لا تأتي لإنقاذك إلا بعد أن تناديها أوّلًا — إنها تُظهر الرحمة. لو كانت رحمتها لا تتجاوز ذلك، لكانت قاصرة. هل تظنون أن رحمتها قاصرة؟ بالطبع لا — الأمر متعلّق بالتوافق الكارمي. مثلًا: لو كانت جدتي تحمل حزمة كبيرة ومددت يدي لآخذها منها وأساعدها في حملها، لسلَّمتها إليّ. لكن لو كانت عجوزًا غريبة وحاولت مساعدتها، لرفضت — ستخشى أن أهرب بحزمتها ولا تستطيع اللحاق بي. أما لو نادتني العجوز بنفسها وطلبت مني أن أحملها، لأفلح الأمر. الأمر نفسه مع بوديساتفا أفالوكيتسفارا. حين تأتي للمساعدة، نخشى أن تخدعنا، فلا نسمح لها بمساعدتنا.

نتحدث هذه المرة عن الرؤية الصحيحة. هناك بضعة مفاهيم أساسية لا بدّ من معالجتها.

يقول بوذا إن جميع الدارمات مُنشأة بشروط. وكل ما نشأ بشروط فهو بطبيعته فارغ — لا جدال في ذلك. ولكي ينشأ شيء، لا بدّ من شروط كثيرة؛ فلا ينشأ إلا حين تجتمع شروطه. لكنه في اللحظة التي ينشأ فيها يزول أيضًا؛ نشوء الشيء وزواله متزامنان. الزوال لا يحتاج إلى شرط. هل يفهم الجميع ذلك؟ خذوا الطاولة مثلًا: في اللحظة التي صُنعت فيها، زالت في اللحظة نفسها.

إذا كانت النشأة تعني الزوال الفوري، فكيف يستمرّ السببية؟ فإنكار السبب والنتيجة ضلالٌ محض. على البوذيين أن يؤمنوا بالسبب والنتيجة، بيد أن بعض الناس، بعد دراسةٍ طويلة، ينتهون إلى عدم الإيمان بها. هذا هو الانزلاق في الفراغ العدميّ الذي تتّسم به المسالك الشريرة — حالٌ شديدُ الأسف. في الحقيقة، السبب والنتيجة أمرٌ بسيطٌ جداً. لأنك أصبت بالبرد، تتناول دواء البرد — هذا سببٌ ونتيجة. لأنك لم تأكل منذ ثلاثة أيام، جعتَ حتى عجزتَ عن الحراك — هذا سببٌ ونتيجة. قرأتُ قبل يومين في جريدةٍ بوذية قصةً تقول إن شخصاً شُفي من السرطان بسبب ترديد اسم بوذا. هذا سوء فهمٍ جوهريٍّ للبوذية! كأن ترديد اسم بوذا يشفي البواسير أيضاً — سخيف، سخيفٌ تماماً، إنه سوء فهمٌ كاملٌ للبوذية! البوذية تتضمن فعلاً علماً طبّياً، فمن خلاله يُعالَج السرطان والبواسير — لا بالجلوس ساكناً وترديد اسم بوذا وانتظار الشفاء. إن الظنّ بأن ترديد اسم بوذا يحقّق كلّ شيءٍ هو الخطأ الكلاسيكي: استبدال طريقةٍ واحدةٍ بجميع الطرق! استبدال طريقةٍ واحدةٍ بجميع الطرق — هذا هو المسلك المنحرف!

بعض الناس يطعنون في سوترا المجموعة العظيمة (دَا جِي جِينْگ)، مدّعين أنها تتضمن مقطعاً يقول: في الزمن المنحط، لا يُحصى عدد الممارسين، لكن قليلاً منهم يحقّق الطريق؛ ولا يُنال الإنجاز إلا بترديد اسم بوذا. أين في سوترا المجموعة العظيمة مثل هذا المقطع؟ كان هذا في الأصل كلاماً قاله الأسلاف والأساتذة الكبار تيسيراً لنشر تعاليم مذاهبهم — فكيف انتهى إلى أن يُنسب إلى بوذا نفسه؟ بالطبع، ربّما كان وصفه بالطعن فيه شيءٌ من القسوة.

جميع الظواهر (الذارمات) ناشئةٌ بشروط. خذ هذه الطاولة مثلاً: صُنعت من مسامير وغراء جلود وألواح خشب وجهدٍ بشريٍّ. المسامير وغراء الجلود والألواح ناشئةٌ هي أيضاً بشروط، وشروطها بدورها ناشئةٌ بشروط. إذا غاب شرطٌ واحدٌ من بين جميع شروط نشوء ظاهرةٍ ما، لم يمكن لها أن تنشأ. وعلى هذا النحو، يمكن لمبدأ النشوء المشروط أن يضمّ جميع الظواهر. صُنعت هذه الطاولة من مسامير وغراء جلود وخشبٍ وصانعٍ ماهر. صُنعت المسامير قبل ثلاثة أشهر؛ وكان غراء الجلود في الأسواق منذ نصف سنة؛ ونما الخشب سنواتٍ طويلة؛ وكان الصانع قد عاش في هذا العالم أكثر من ثلاثين سنة. إذن، شروط نشوء هذه الطاولة كانت مُهيَّأةً منذ زمنٍ بعيد. وبما أن شروط نشوء هذه الطاولة كانت مكتملةً منذ زمنٍ بعيد، فهل يعني هذا أنها كان لا بدّ لها أن تنشأ؟ أليس هذا جبريةً (قدراً محتوماً)؟ إن كانت جبرية، فليست ببوذية — فالبوذية ترفض الجبرية! لو استنتجنا من النظرية البوذية أن البوذية جبرية، فلماذا ندرس البوذية؟ أليست هذه رؤيةً خاطئةً إلى حدٍّ بعيد؟

كل الدارمات تنشأ من الشروط. في البوذية، يُطلق على هذا مصطلح خاص: الانبثاق الاعتمادي. وتؤكد البوذية أن لا شيء ينشأ من ذاته. لكن الحقّ المطلق لا يمكن أن ينتج من شروط أخرى — بل يجب إدراكه مباشرة. أحدهما معتمد على شروط أخرى، والآخر لا. ألا يتناقض الاثنان؟ نحن نسير في الطريق البوذي، والعائقان لم يُطَهَّرا بعد، ولم ندرك الحقّ بعد. فكيف يمكننا أن نعرف أن هذا الانبثاق الاعتمادي هو الحقّ؟ كل الدارمات منشأة اعتمادياً، والممارسة التي تقطع العائقين هي أيضاً منشأة اعتمادياً. لكن العوائق بلا حدود ولا نهاية — ألا يعني هذا أن إنهاء كل هذه العوائق التي لا نهاية لها سيستغرق وقتاً طويلاً بلا نهاية؟ فمتى سنتمكن من إتمام طريق البوذا؟ أن كل الدارمات منشأة اعتمادياً هو محور جميع السوترات. هذا في الواقع عميق جداً؛ في البداية، حتى أناندا لم يفهمه. بعد أن أدرك البوذات الطريق، أعلنوا مجتمعاً عن حقيقة الانبثاق الاعتمادي، لكننا من خلال التكهن المجرد بالتشبيه فقط، لا نستطيع إطلاقاً إدراكها.

كيف يمكن للانبثاق الاعتمادي والفراغ الجوهري أن يحققا استمرارية سلسلة الأسباب والنتائج؟ خذ مثال السلسلة الحديدية. خلال معركة الجرف الأحمر، اقترح بانغ تونغ خُطَّة ربط السفن الحربية بسلاسل حديدية، فاتبعها تساو تساو وربط سفنه بهذه السلاسل. طريقة اتصال السلسلة الحديدية حلقة بحلقة تشبه تماماً سلسلة الأسباب والنتائج. نحن دائماً نفترض أنه في دورة التناسخ عبر العوالم الثلاثة، يجب أن يكون هناك شيء يخضع للتناسخ. إذا لم يكن هناك شيء دائم يمر عبر الحيوات الثلاث، وكل الدارمات منشأة اعتمادياً وفراغ من حيث طبيعتها، فليس هناك من سبيل لاستمرارية سلسلة الأسباب والنتائج. في الواقع، لا حاجة إلى ذلك. تماماً كما تُكَوِّنُ حلقات السلسلة الحديدية المترابطة سلسلة كاملة دون حاجة إلى تمرير حبل واحد خلالها جميعاً، كذلك لا تحتاج سلسلة الأسباب والنتائج إلى ذات دائمة تمر خلالها عبر الحيوات الثلاث.

عندما تكون الدارما في حالة تجلي نشط، يمكننا أن نُسَمِّيها مؤقتاً بالتيار المضيء؛ وعندما تكون هذه الدارما في حالة البذرة، يمكننا أن نُسَمِّيها مؤقتاً بالتيار المظلم. التجلي النشط يخصب البذرة ويصير بذرة: التيار المضيء يتحول إلى التيار المظلم. في التيار المظلم، تنشأ البذور وتزول في كل لحظة. وعندما تنضج الأسباب والشروط، تتحول البذرة إلى تجلي نشط، ويعود التيار المظلم ليكون التيار المضيء من جديد. كذلك ينشأ التيار المضيء ويزول في كل لحظة. وهكذا، يخصب التجلي النشط البذرة، وتنتج البذرة التجلي النشط — حلقة متصلة بالحلقة التالية — وتستقر بذلك استمرارية سلسلة الأسباب والنتائج.

مثال آخر: زهرة الياسمين. عندما تتفتح، تفوح منها رائحة عطرية قوية جداً؛ في هذه المرحلة نسميها حالة التجلي النشط، أي التيار المضيء. عندما نقتطف بتلاتها ونصنع منها شاياً، ما زال بإمكاننا رؤية الزهور — على الرغم من أنها لم تعد طازجة ولامعة كالسابق، واختفى عطرها منها. في هذه المرحلة نسميها التيار المظلم. على الرغم من أننا لم نعد قادرين على شم رائحتها، إلا أن الرائحة لا تزال كامنة داخل الشاي. وعندما نريد شرب الشاي، نسكب ماءً ساخناً عليه وننقعه — يعود عطر الياسمين من جديد، ويتحول التيار المظلم إلى التيار المضيء مرة أخرى. وعندما تنضج الأسباب والشروط، يتحول من جديد من حالة البذرة إلى حالة التجلي النشط. التجلي النشط هو التيار المضيء؛ والبذور هي التيار المظلم. التيار المضيء يخصب التيار المظلم — أي أن التجلي النشط يخصب البذرة ويصير بذرة. وعندما تنضج الأسباب والشروط، يتحول التيار المظلم إلى التيار المضيء: البذرة تخصب التجلي النشط، والتجلي النشط يخصب البذرة. بهذه الطريقة تَكتمل سلسلة الأسباب والنتائج. وهكذا تدور الدورة — مخفية وظاهرة.

بهذا الفهم، لو لم يكن النشوء التعلّقي خاويًا بطبيعته، لصَعُب حقًا تواصل السبب والنتيجة. ولو وُجد في هذه الدورة "أنا" دائمة تتخللها، لأصبح كل شيء إشكاليًا. فما معنى انعدام الديمومة؟ يعني أن التغيير حاصلٌ من اللحظة الأولى إلى اللحظة الثانية. يعني أن اللحظة اللاحقة بالضرورة مختلفة عن السابقة. إنه تواصلٌ مماثل. وعندئذٍ قد تقول: لماذا لا أرى هذه الطاولة تتغير؟ فأقول: لأنك ببساطة لا ترى! وبسبب التغيير بالذات، لكل شيء مدة حياته الخاصة.

س: كيف نفهم تحديدًا "انعدام الطبيعة الذاتية"؟ انعدام الطبيعة الذاتية يعني ببساطة النشوء التعلّقي. لكن علينا أن نميّز بوضوح بين النشوء التعلّقي والإسقاط المفاهيمي. يعرض ماهايانا-سامغراها هذا الأمر بوضوح شديد، وقد أعاد السيد هان جينغ تشينغ، وهو أحد شيوخ العلم في بكين، ترجمته مؤخرًا تحت عنوان خلاصة جوهر الماهيانا — وهو أدق في الواقع. لديّ نسخة منه، رغم أنك لن تستطيع قراءته بعد.

كل الدارمَات تنشأ تعلّقيًا، ومع ذلك فإن هذا لا يمكن أن يقود أبدًا إلى الجبرية. لماذا؟ إليك الأمر: رغم أن كل شيء ينشأ تعلّقيًا، فإن النشوء التعلّقي في جوهره وعيٌ قابلٌ بطبيعته. قد تسأل: ومع ذلك، أليس "الوعي القابل بطبيعته" يترك مجالًا للجبرية؟ لا. ما أن تستوعب حقًا أن النشوء التعلّقي وعيٌ قابلٌ بطبيعته، حتى تستحيل نشأة الجبرية. نحن نظن الآن أن النشوء التعلّقي مع الفراغ يقود إلى الجبرية، لمجرد أننا لم نفهم هذه النقطة. الوعي حيٌّ يتوهّج؛ إنه العارف لا المعروف. ومع ذلك نظل نحوّله إلى موضوع — نحوّل "العارف" إلى "المعروف". في اللحظة التي نُجري فيها هذا الانقلاب، تبدأ المتاعب، وتُولد الجبرية. أقول إن هذه الطاولة تحوّلٌ للالايا-فيجنانا (وعي المستودع)، فتشرع فورًا في تحليل الطاولة، محاولًا أن تجد الالايا-فيجنانا داخلها حتى تُلقي عليها نظرة. أليس هذا من الحمق؟ يقول الطب الصيني التقليدي إن للجسم خطوطًا طاقّية (ميريديان)، فتُشرَّح الشخص للتحقق من وجود الخطوط الطاقّية — هل ينفع ذلك؟ طبعًا لا. ومع ذلك، فهذا بالضبط نوع الحماقة التي نرتكبها. إن لدى الشخص نَفَسًا وجرارة جسمه، فتُشرَّح الجثة سعيًا لإيجاد النَّفَس والحرارة — هل ينفع ذلك؟ قطعًا لا. ومع ذلك نظل نفعل ذلك. إن الخطوط الطاقّية والنَّفَس وجرارة الجسم سماتٌ للحياة. لو أمكن إيجادها بالتشريح، لكان ذلك هو الغريب. أما عدم إيجادها فهو عين الصواب. يعمل الوعي بالطريقة ذاتها. حين نحوّل "العارف" إلى "المعروف"، فلا عجب أن نظن أن النشوء التعلّقي يقود إلى الجبرية. كل الكائنات العادية تفعل ذلك. لكن وعي النشوء التعلّقي حيٌّ يتوهّج، ينشأ ويفنى لحظة بلحظة — في اللحظة ذاتها التي ينشأ فيها، يفنى. في كل لحظة على حدة، يمكن تقرير الخير والشر. لحظة قد تنحو نحو الخير، وأخرى نحو الشر. فإن كنت مجتهدًا وبذلت الجهد في اللحظة الحية، انفلتت من ربقة الجبرية.

لكن كيف، تحديدًا، ينبغي أن تبذل الجهد؟ إن النشوء التعلّقي كشبكة واسعة؛ كل الدارمَات معلّقة عليها، ويحتل كلٌّ منا بقعة معينة. ولأن بقعة كل شخص تختلف، ينبغي أن تكون نقطة دخوله مختلفةً كذلك — وينبغي أن تكون طريقة كل شخص في الممارسة خاصةً به.

إن "العارف" و"المعروف" مفهومٌ جوهري في تعاليم الماهيانا. لدى السيد هان بطاقة صغيرة حمراء كتب عليها ما يسميه "أربعٌ لها، وأربعٌ لا لها":

فقط تواصلٌ مماثل، لا وحدةٌ ثابتة؛ فقط اعتمادٌ متبادل، لا وجودٌ مستقل؛ فقط وعيٌ مميِّز، لا موضوعٌ مميَّز؛ فقط تارةً متخفٍّ وتارةً بادٍ، لا مظهرٌ نهائيٌ حق.

نشرت هذه الأبيات في مجلة أمريتا، ولكن لأنها لم تتجاوز أربعة أسطر وأخذت حيّزًا صغيرًا جدًا، لم تلفت انتباه القرّاء. ومع ذلك، فهي تعليمٌ جوهري. بل طبعتها على بطاقات عملي ونشرت الفكرة أينما ذهبت.

يُعلِّم الدارما النشوءَ المعتمَد. لكن ما الذي ينشأ اعتمادًا؟ خُذ طاولةً مثلًا: تحتاج إلى خشبٍ ومسامير وشخص. نمتِ الشجرةُ خمسين عامًا، وخرجت المساميرُ من المصنع قبل عام، أما الشخص فقد جاوز الثلاثين. لكن في هذا تفويتًا لجوهر «كالحلم، وكالوهم، وكالفقاعة، وكالظلّ» و«الفراغ.» ما الطاولةُ حقًّا؟ ليست الطاولةُ سوى وظيفةٍ — شيءٍ يتيح لنا القراءةَ والكتابة. والشجرةُ العظيمةُ وظيفةٌ مُجرَّدة، والمساميرُ وظيفةٌ مُجرَّدة، والشخصُ أيضًا وظيفة. ولما كانت جميعُها وظائف، فلا يمكن تحديدَها بعدد السنوات التي عاشتها. جميعُ الدارمات تنشأ اعتمادًا، وما ينشأ في الاعتماد هو «الوعي-كقدرة.» خطؤُنا أننا نسقطُ في جهة «المعروف.» أمّا «العارف» فيبقى حرًّا من كلِّ المفاهيم النسبية.

النشوءُ المعتمَد هو الوعي-كقدرة — معرفةٌ مطلقةٌ لا ينبغي أبدًا أن تُشيَّأ. إن حاولتَ مقاربتَها عبر التشييء، فلن تعرف الوعيَ أبدًا. فكيف تعرفه إذن؟ المعرفةُ وحدها تستطيع أن تعرف نفسها. ثمة نصٌّ يُدعى أبيات قواعد الوعيَات الثمانية. يقول بعضُهم: «أريد أن أدرس الوعيَات الثمانية» — لكن دراسةَ ذلك النص لن تُتيح لك معرفتَها حقًّا. كلُّ شيءٍ مظهرٌ من وعي الذهن، وكلُّه وهمٌ. تأمَّل الأبيات العشرين: كارما القتلِ تكتملُ دون أيِّ موضوعٍ خارجي — وعيُ الذهن وحدَه كافٍ.

ولأنَّ النشوء المعتمَد هو الوعي-كقدرة، صارت الدارمات قابلةً للإدراك المباشر. فما إن تُدرِك الحقيقةَ مباشرةً والآخرون لم يُدركوها بعدُ، حتى تنهضَ — بدافع الرحمة العظمى — بوضع وسائلَ ماهرةٍ لا تُحصى، كي تبدأ الكائناتُ العادية، بالقياس والتشبيه، تفهمُ أن الحقيقةَ شيءٌ يُختبر مباشرةً.

كلُّ دارمةٍ هي هذه المعرفة؛ ولا دارمةَ توجد بمعزلٍ عن الوعي. لو وُجدت دارمةٌ كهذه، لما أمكن إدراكُها مباشرةً. وإن لم يُمكن إدراكُها مباشرةً، فلن يسعَنا حتى أن نقولَ أهي موجودةٌ أم لا. ولو وُجدت دارماتٌ تتجاوز الإدراكَ المباشر، لكان عالمُ الدارما ناقصًا.

سأل أحدُهم: إذا كانت جميعُ الدارمات غيرَ دائمة، فكيف أُولَد من جديد؟ الروابطُ الاثنا عشر تَصِف مرورَنا في ثلاثِ حيوات. فما الذي يُولَد من جديد؟ يقول أبيات قواعد الوعيَات الثمانية: «يغادرُ آخرًا، ويصلُ أوَّلًا، سيِّدَ البيت.» حين درستُ اليوغاچارا أوَّلَ مرةٍ في جبل جيوهوا، قِيلَ لي إنَّ وعيَ ألايا هو ما يُولَد من جديد. لاحقًا، قال لي السيدُ هان تينغجيي صراحةً: إنَّ وعيَ ألايا هو في جوهره ما يُسمِّيه الناس عادةً «الروح.» تقول سوترا سَمْدِهِنِيرْمُوتْشَانا:

وعيُ الأضانة عميقٌ وخفيٌّ،
وبذورُه كلُّها تجري كسيلٍ.
لا أُبَيِّن هذا للسُّذَّجِ من الناس،
لئلَّا يُميِّزوه فيتمسَّكوا به ذاتًا.

لا يزال الناسُ اليوم يتمسَّكون بوعي ألايا بوصفه الذات. يحاجُّون: إذا كان كلُّ شيءٍ غيرَ دائم، فكيف يُولَد الشخصُ من جديد؟ وكيف تستمرُّ ثلاثُ حيواتٍ في التتابع؟ ألن ينهارَ كلُّ شيءٍ دون ثابتٍ ما؟ وهكذا يتحوَّل تعليمُ البوذية في «اللاديمومة» إلى شبحِ اللاديمومة في الفولكلور الصيني — بل هما شبحان: شبحُ اللاديمومة الأسود، وشبحُ اللاديمومة الأبيض.

سأل أحدُهم: النشوءُ المعتمَد هو الوعي-كقدرة — ولا يمكن التوصُّلُ إليه من جهة «المعروف.» فـ«المعرفة» مطلقةٌ، تتجاوز التشييء. كما قلتُ، حين ندرس أبيات قواعد الوعيَات الثمانية، نكون قد حوَّلنا الوعيَاتِ الثمانيةَ الحيَّةَ إلى موضوعاتِ بحث. وهذا الفعلُ نفسُه يجعلُها غيرَ ما هي عليه. لمعرفة الوعيَات الثمانية، لا يسعُك إلا أن تستعمل الوعيَاتِ الثمانيةَ ذاتَها. أمَّا استعمالُ الوعي السادس في دراستها، فذلك قلبٌ للأمور من أساسها.

خذ على سبيل المثال الباحثين الذين يدرسون حلم الغرفة الحمراء — ما يُعرفون بـ«الريدولوجيين». يبحثون ويبحثون: هل كانت حديقة المنظر الكبير في بكين أم نانجينغ؟ ومن أين كان تساو شوكين بالضبط؟ مهما تعمّقت في البحث، فلن تستطيع الجزم بصحة استنتاجاتك. لماذا؟ لأنه لا أحد يصلح حَكَماً، ولا توجد إجابة معيارية — ما لم يعد تساو شوكين نفسه وقال: «أنا من مكان كذا، وهذا هو السبب الذي دفعني لكتابة شخصية ابنة العم البسيطة». كل ما يصدر عن غيره ليس سوى تخمينات على الهامش.

والأمر سيّان في البوذية. قال ماهاكاشيابا وآناندا قولاً؛ وقال ناغارجونا وآرياديفا قولاً آخر؛ وقال أسانغا وفاسوباندو قولاً ثالثاً؛ وقال البطاركة والأساتذة الصينيون قولاً رابعاً. فأين المعيار؟ ومن المصيب؟ لا أحد يستطيع أن يحكم — إلا بوذا شاكياموني نفسه. ربما كان كل منهم يرسم الطاولة من زاوية مختلفة، ونحن لا نعلم أيّ الزوايا هي الصحيحة.

لذا ما أقوله للناس: ما نفعله الآن ليس أن نُعلّمكم الدارما. إنما أكتفي بأن أريكم الطريق — أكون دليلاً لكم، وأقودكم إلى حضرة بوذا شاكياموني ليتولى هو بنفسه إرشاد ممارستكم. الناس اليوم في حال يُرثى لها. ليس الأمر أنه لا يوجد ممارسون، بل لا يوجد معلمون صالحون. حين تبلغ ممارستك مستوى معيناً، لا أحد هناك ليشهد لك. تأمّلوا هويننغ: سمع سوترا الماس فاهتزّ قلبه، فذهب يبحث عن هونغرن. رتّل «البودي أصلاً لا شجرة له»، فعرفه هونغرن. عندئذٍ كان هويننغ على بُعد غشاء رقيق — تكفيه لكزة واحدة ليخترق. مثل رسم التنين ثم إضافة العينين: التنين كان قد رُسم، ولم يبقَ سوى النقطة الأخيرة. فشرح هونغرن له سوترا الماس. كان هويننغ محظوظاً بلقاء هونغرن. لكن ماذا عنّا نحن؟

قال أحدهم: النشوء الاعتمادي هو الوعي بوصفه قدرة، والوعي حيٌّ نابض — فهل يعني هذا أنه يمكننا أن نفعل ما نشاء؟ إن كان كل شيء مجرّد تحوّل لوعي العقل، أفلا يحقّ لنا أن نفعل ما نريد؟ أقول لكم: لا، لا تستطيعون. عندي وعي العقل، وعندكم أنتم أيضاً. هذا العالم يشترك في خلقه وعي العقل لدى الجميع، وهذه الوعيّات تشكّل شروطاً لبعضها — إمّا شروطاً مُعينة وإمّا شروطاً موضوعية غير مباشرة. ظهور الدارما يتطلّب شروطاً كثيرة، لكن الوعي نفسه، بوصفه مطلق النشوء الاعتمادي، ينشأ وينعدم في اللحظة ذاتها. لذلك في كل لحظة يمكننا أن نختار بين الخير والشر؛ يمكن للحظة أن تميل إلى الخير، ويمكن للحظة أن تقطع الشر. لهذا السبب، في الممارسة، يجب أن نبذل الجهد في اللحظة الحيّة ذاتها.

غير أنه منذ إيقاظ العزيمة الأولى على بلوغ البوذية الكاملة، يتطلب الأمر ثلاث كَلْبات لا تُحصى. في دارما النشوء الاعتمادي، ما إن تُغرس البذرة حتى يأتي الثمر لا محالة. ما إن ينشأ بوديتشيتا حتى تكون البوذية محقّقة يقيناً. سأل أحدهم: هل يمكن لبوديساتفا كشيتيغاربه أن يصير بوذا؟ ولماذا يسألون؟ لأن نذيره العظيم هو: «إن لم تُفرغ الجحيم فلن أصير بوذا؛ فقط حين تُنقذ جميع الكائنات سأبلغ البودي». متى تُفرغ الجحيم؟ لو فرغت، لما تماسكت عوالم السامسارا الستة. إذن لا يمكن لكشيتيغاربه أن يصير بوذا. أقول: هذا خطأ. إن لم يستطع كشيتيغاربه أن يصير بوذا، فلن نستطيع نحن أيضاً. أو خذوا المعلّم شوان هوا: كان قد نذر أن يحرق جسده عند بلوغه المئة، لكنه رحل في السبعينات — وبعض الناس يقولون إنه كان محتالاً. أليس هذا مجرّد قصور في الرؤية الصحيحة؟

عقباتنا لا تُقاس، ومع ذلك يُمكِنُنا أن نصير بوذا. لماذا؟ تأمّل في الحلم. في حلم واحد، كم من الأمور نفعل؟ لا تُقاس. وفي الحلم الكبير للجهل، حيث نتسكّع في سامسارا منذ زمنٍ لا بداية له، كم من الآفات تراكمت لدينا؟ لا تُقاس. ومع ذلك، ففي اللحظة التي نستيقظ فيها، نستيقظ في طرفة عين — مهما ابتعدنا في الحلم، فلا فرق. ليس الأمر أن الحلم بمكانٍ بعيد يعني أننا بالكاد نستطيع أن نستيقظ، بينما الحلم برحلة إلى السوق القريبة يعني أننا نصحو فورًا — لا توجد قاعدة كهذه. ما تُسمّيه مدرسة تشان "الاستيقاظ المفاجئ إلى البوذيّة" هو بالضبط هذا: في الحلم الكبير للجهل، نستيقظ في لحظة واحدة. بالطبع، كلّ شيء يتطلّب تلاقي الأسباب والشروط — لا شيء يحدث دونها — ولهذا قال بوذا إنه من أوّل تطلّعٍ إلى اليقظة حتى بلوغ البوذيّة الكاملة، يجب أن تمرّ ثلاثة آسَامكْيا كالْبا كبار. ذلك العدد هائل، لكنه متناهٍ. حتى الاستيقاظ الكامل من حلم عادي يستغرق بضع دقائق، أحيانًا عشرًا أو أكثر — فلا تستيقظ فورًا في وضوحٍ تامٍّ وتقفز من الفراش جاهزًا للعمل. كذلك، فإن الاستيقاظ من الحلم الكبير للجهل ليس لحظيًا؛ إنه يستغرق ثلاثة آسَامكْيا كالْبا كبار.

يدّعي بعضهم أنه يمكن بلوغ البوذيّة في هذا الجسد بعينه. هذا التعليم يُرضي عاداتٍ معيّنة وقد شاع انتشارًا واسعًا. لكنّ سلوك الطريق يعني العمل على مستوى الأسباب. لا تخشَ من طول المدّة. مع الرؤية الصحيحة والإيمان الصحيح، ما الذي يدعو للقلق؟ لذا فالخطوة الأولى في الممارسة هي السعي إلى الرؤية الصحيحة. بالرؤية الصحيحة، يمكنك اختراق العقبتين وحلّ كلّ شكّ. هذه الرؤية الصحيحة تستطيع أن تُدمّر كلّ شيء آخر ومع ذلك تبقى هي نفسها غير مُدمَّرة. خذ براجنا: براجنا هي الحكمة العظمى؛ براجنا هي فضيلة الرؤية الصحيحة. جوهر الرؤية الصحيحة لا يُرى إلا من خلال التحقيق المباشر.

بصراحة، إرساء الرؤية الصحيحة ليس بالأمر الهيّن. على أيّ شيء يرتكز؟ يرتكز على البذور الحاضرة بالفطرة، غير المُلوَّثة. لأننا نحمل هذه البذور غير المُلوَّثة منذ زمنٍ لا بداية له، فالرؤية الصحيحة ممكنة لنا. هذه البذور رقدت خامدة منذ زمنٍ لا بداية له، لم تلقَ الظروف التي تسمح لها بالإنبات والنمو. أما الآن فقد لقيت تلك الظروف — التعاليم التي أرساها بوذا — وببطء، بدأت في الإنبات. وحتى لو لم نرَ بعد برعم البودي يخرج من هذه البذور غير المُلوَّثة، فإن قوتها تنمو. كما قلتُ للتو: براجنا هي فضيلة الرؤية الصحيحة، وبراجنا تناظر الواقع ذاته، في حين أن الجهل وهم.

والوضع اليوم؟ بعض الناس لا يفهمون النشأة المشروطة. يتعلّقون بعبارة أو اثنتين من كلمات بوذا، ويستخدمون دارما واحدة ليحلّوا محلّ كلّ الدارمات، ويدّعون أن هذه الممارسة الواحدة هي العليا بينما كلّ ما عداها أدنى. هذا ضلالٌ محض. على سبيل المثال، يقول البعض: "اسم بوذا الواحد يحتوي على جميع التعاليم الأربعة والثمانين ألفًا — يكفي أن تُرَدِّده وحسب." خلال الحرب مع اليابان، جاءت طائفة بوذية يابانية تُعلّم أنه لا حاجة إلا بترديد عنوان سوترا اللوتس — وهذا ضلالٌ أيضًا! انظر في نصوص الأرض الطاهرة. خذ سوترا أميتابها، التي نُرَدِّدها في طقوسنا اليومية. في وسطها تمامًا تقول إن في أرض الغرب السعيدة، يُفصِّل بوذا الجذور الخمسة، والقوى الخمس، وعوامل التنوير السبعة، والطريق النبيل ذا الثماني شعب، وأكثر من ذلك بكثير. كيف يكفي اسم بوذا واحد، مع عدم الحاجة إلى دراسة أيّ شيء آخر؟

بعض الناس لا يفهمون النشأة المشروطة. يتعلّقون بآرائهم الخاصّة عنادًا ويخلطون بينها وبين رؤية الدارما. يحدث هذا حين يكتسب الممارس مهارةً ضئيلة ويدخل في حالةٍ معيّنة. مهما اندفع إلى الأمام بعنفٍ، لن ينجح. إنه كرجلٍ قويّ — مهما بلغ من القوة، لا يستطيع أن يرفع نفسه عن الأرض.

هناك من لا يفهم النشأة المشروطة. يتعلقون بتاتهاتا بوصفها جوهرًا ويسعون إلى تحقيقها مباشرة. لكن تاتهاتا حقيقة كونية — سمة مشتركة. كيف يمكن تحقيق شيءٍ لا يتغيّر أبدًا مباشرة؟ لا يمكن تحقيق تاتهاتا مباشرة. ولو كان ذلك ممكنًا، لأصبحت تاتهاتا نفسها شيئًا مُخترَعًا. وإذا كان البوذا قادرًا على تحقيقها مباشرة، لكان البوذا نفسه مُخترعًا أيضًا، وفق هذا المنطق.

وهناك من لا يفهم النشأة المشروطة. يقولون إن الحكمة فطرية أزلية لا تتغيّر. لو كان الأمر كذلك، فما الذي يمكن أن يعيقها؟ إذا لم يكن هناك ما يعيق الحكمة، لكنا قد تحررنا بالفعل. أم أن الجهل هو الذي يحجب الحكمة؟ وإذا كان الجهل قادرًا على حجب الحكمة حتى، فكيف لنا أن نتجاوز هذين العائقين؟ وإذا لم يكن هناك ما نتجاوزه، فلا طريق إلى التحرر! لهذا أدعوكم إلى الاطلاع على سوترا التنوير التام والنصوص المشابهة.

وهناك من يتعلق بالأشياء الخارجية. يقولون: إذا لم تكن هناك أشياء، فالأمر غير مُتصوَّر — ولكن إذا كانت هناك أشياء، فكيف يمكن تحققها مباشرة؟ لا يمكن. فهم يحوّلون الفراغ إلى فراغ ميت. وحين يتحوّل الفراغ إلى عَدَمية، يختفي كل شيء — لا أشياء، لا وعي، لا سبب ونتيجة، لا نشأة مشروطة. صحيح أن البوذا يتحدث عن «لا موضوع، لا وعي» في بعض السياقات — لكن ذلك لتحطيم تعلّقك المفاهيمي. إنه يحطّم الرأي، لا الدارما نفسها. يقولون إن هناك أشياء لكن لا يمكن تحقيقها مباشرة، فالحقيقة لا تُنال. وهناك العديد من الآراء المشوشة عدا ذلك.

إذًا، ما النشأة المشروطة الحقيقية؟ النشأة المشروطة باعتبارها الوعي بوصفه قدرة! هذا هو الجوهر الحقيقي. وأما تاتهاتا؟ فمجرد اسم مؤقت. لكن مع أنها مجرد اسم، لم يَجعل البوذا لها وجودًا من باب المزاح — «إنه لا يتكلم بلا سبب». فهناك غاية عميقة وراءها. كلا العائقين نشآ بالتبعية، والطريق المقدس نشأ بالتبعية أيضًا. حين تنفد العوائق، تظهر الحقيقة على حقيقتها. عندئذٍ، يُرى الموجود كما هو موجود، وغير الموجود كما هو غير موجود.

إن أردنا بلوغ الرأي الصحيح، فعلينا الاعتماد على التعاليم المقدسة والابتعاد عن رأي الأنا والكبرياء الذاتي. كيف؟ الأمر يشبه طفلًا يتعلم الكلام. سواء فهمت المعنى أم لا، تستمر في التعلم. تعلّمك أمّك أن تقول «مرحبًا»، فتقولها ولا تشغل بالك بمعناها. وإذا تفوّه الجار بكلمة سباب، فتتعلمها أنت أيضًا ولا تشغل بالك بمعناها. وكلما استوعبت أكثر، أصبح الكلام يخرج منك بطلاقة أكبر. وحين تتقن الكلام، يتبع ذلك الفهم. الأمر يشبه طفلًا في المدرسة الابتدائية: فقط تحفظ ما يقوله المعلّم — واحد زائد واحد يساوي اثنين — ولا تشغل بالك بمعرفة السبب. هذا كافٍ.