المعلم غانغشياو: ألف عام من الجدل — مسار الهيتوفيديا القديمة

ألف عام من الجدل — مسار الهيتوفيديا القديمة

غانغشياو

الهند حضارة عريقة عظيمة. حوالي 2300 قبل الميلاد، كانت الحضارة الإنسانية قد ألقت جذورها بالفعل في وادي السند (عثر علماء الآثار مؤخرًا على أختام من عصر سرجون يعود تاريخها إلى ما قبل 2300 قبل الميلاد)، لكن بسبب غياب المصادر التاريخية المحددة، لا بد أن نبدأ بالعصر الفيدوي الذي سبق 1500 قبل الميلاد. في طليعة العصر الفيدوي [gx1] [1]، كان الفكر البراهمي يهيمن هيمنة مطلقة، ويمارس سيطرة أيديولوجية صلبة على أهل ذلك العصر (وهم بشكل رئيسي الآريون، الذين وصلوا إلى وادي السند حوالي 1500 قبل الميلاد وأسسوا الحضارة الفيدوية). كانوا يعيشون في رضى وبهجة — إذ كان البراهمة يخبرونهم: «إن طبقتنا البراهمية قد نشأت من فم براهما؛ طبقتكم الكشاتريا من ذراعيه؛ طبقة الفايشياس من فخذيه؛ وطبقة الشودراس من قدميه» (يظهر المقطع الأصلي في العمود الأوسط من الصفحة 0832 من المجلد 43 من التريبتاكا التايشو). وهكذا، وفقًا لهذا الادعاء، كانت طبقة البراهمة هي الطبقة العليا، بينما وُلِدَ الشودراس ليكونوا الطبقة الدنيا. لا يستطيع أحد اليوم تتبع أصول هذا الادعاء بوضوح، حتى أهل ذلك العصر أنفسهم لم يتمكنوا من ذلك. لكن على الرغم من أن أحدًا لم يستطع تحديد مصدر هذا الادعاء، فإن أجيالًا من التلقين الاجتماعي قد حولته إلى أمر طبيعي وبديهي — حقيقة يجب الإيمان بها، وقبولها، وعدم التشكيك فيها أبدًا. وهكذا واصل أهل ذلك العصر التمتع بسذاجتهم السعيدة!

</source_chunk>

<translated_chunk> ومع تطور المجتمع، اتسعت آفاق الناس (وقد ساهمت الغزوات الأجنبية في ذلك إذ جلبت معها مذاهب أخرى). وما إن فُتحت أعينهم حتى اصطدموا بمشكلة: ففي اللحظة التي تجاوزوا فيها حدود ديارهم المألوفة، انهار الادعاء بأن "البراهمة وُلدوا من فم براهما، والكشاتريا من ذراعيه..." — فالناس في أماكن أخرى كان لديهم روايات مختلفة تمامًا عن أصل الكائنات. تدريجيًا لاحت في الأفق الحقيقة: لنا عقولٌ نفكر بها! ما اعتبرناه بديهيًا ومسلَّمًا به كان في الواقع بلا أساس على الإطلاق. وهكذا بدأ الناس يتشككون في الفكر البراهماني ويطالبون البراهمة بتقديم تفسيرات. ولأن مجالات نشاطهم والروايات التي صادفوها تباينت على نحو واسع، كانت الشكوك التي أثاروها متنوعة بنفس القدر. ووجد البراهمة أنفسهم عاجزين عن مواكبة الأمر كله. وهذا يصل بنا إلى المرحلة الوسطى من العصر الفيدي. عند هذه النقطة، ومن أجل صون هيمنتهم الأيديولوجية، ثبّت البراهمة المقاصد الثلاثة [2] توطيدًا، وبناءً عليها ألّفوا الريغفيدا وسامافيدا وياجورفيدا وأثارفافيدا. وهذه هي فترة البراهمانا في العصر الفيدي. وفقًا لكتاب تاريخ الثقافة الهندية: التسلسل الزمني (الدار التجارية للنشر، الطبعة الأولى، نوفمبر 1997)، أُلِّف الريغفيدا بين عامي 1300 و1000 قبل الميلاد تقريبًا، في حين أُلِّفت البراهمانا بين عامي 1000 و800 قبل الميلاد. وعلى الرغم من أن البراهمة ألّفوا الكتب المقدسة الفيدية (البراهمانا) [3] لتعزيز سيطرتهم الأيديولوجية، فإن مدّ التاريخ لم يمكن إيقافه. تصاعدت التحديات الموجهة للفكر البراهماني بقوة متزايدة، وبدأ النظام الذي كان يومًا موحَّدًا يُظهر تصدعات تحت وطأة الضغط المستمر. ربما كان أوائل المشككين يحملون آراء غير مكتملة، ولكن في صراعهم مع البراهمة، اشتدت المعارضة تدريجيًا. وبرز من بينهم قادة دينيون وحكماء استثنائيون. وانتهزوا موجة المشاعر المعادية للبراهمانية، فطرح كلٌّ منهم مذهبه وأسس مدرسته. في هذا الوقت ظهرت الأوبانيشاد [4]. وعلى الرغم من أن الأوبانيشاد كانت في أصلها براهمانية، إلا أن البراهمة كانوا قد بلغوا حقًا طريقهم المسدود — حتى شرحهم الخاص لأفكارهم وتعاليمهم بات متناقضًا. وهكذا، بينما بقيت الأوبانيشاد شكليًا ضمن البراهمانية الأرثوذكسية، فإنها احتوت بالفعل على عناصر معادية للبراهمانية في طور التشكّل. ويوضح هذا الوضع جليًا أن البراهمة كانوا قد غرقوا في نوع من "حرب شعبية"، محاصرين بمدارس شتّى، حتى فقدوا بوصلتهم. وكانت البوذية إحدى المدارس المحيطة بالبراهمة، بل وأهمها على الإطلاق. ولاحقًا، غدت البوذية (والجينية) تمثل تحالف المدارس "المحاصِرة" للبراهمانية (ومن هذه النقطة دخل تاريخ الحضارة الهندية في الفترة البوذية).

كم مدرسة فكرية وُجدت في الهند القديمة في ذلك الوقت؟ لا نعرف على وجه التحديد! فـ"المذاهب المخالفة الستة والتسعون" التي نسمع عنها كثيرًا لم تكن في الحقيقة سوى جزء يسير، لأن هذه المذاهب الستة والتسعين لم تكن سوى أفراد[5]. فكيف يعكس ذلك ثراء وروعة العالم الفكري الهندي يومها؟ لذلك لا يسعنا إلا أن نقول، بشكل عام، إن المدارس الفكرية كانت كثيرة. "إذا تجاوز عدد الناس المئة، اختلفت مشاربهم"—والأمر نفسه ينطبق على المدارس: لكلٍّ ادعاءاتها وأفكارها، وكلٌّ مقتنعٌ بأنه وحده صاحبُ الحق. وبطبيعة الحال، استلزم ذلك تبادلًا وتصادمًا، ومن هنا بدأت المناظرات. في البداية، اتحدت المدارس المختلفة في وجه خصم مشترك—البراهمة—لذا كانت المناظرات موجهةً عمومًا ضد البراهمة (رغم أن المدارس كانت تتناظر فيما بينها أيضًا). وما إن ظهرت المناظرة حتى أخذت الأفكار والنظريات المتعلقة بها تتبلور. بالطبع، أقصد هنا المناظرة على نطاق واسع، لا مجادلات متفرقة. في ذلك الوقت، لم تكن هناك نظرية متخصصة في المناظرة—حتى البوذية، الخصمُ الرئيسي للبرهمية، لم يكن لديها، بحسب ما نراه في نصوصها، أي نظرية للمناظرة. كانت مناظرات بوذا شاكياموني مرتجلةً كلّيًا استجابةً للموقف، دون منهجية واضحة. لاحظ أستاذنا كويجي: "لم تنشأ معالجات هيئوفيديا إلا من تعاليم بوذا؛ إذ تتناثر كلماتها في النصوص المقدسة المختلفة بمعانٍ واسعة وشاملة[6]." كان يُفهم من هذا قديماً أن "هيئوفيديا نشأت من بوذا نفسه"، أما اليوم فنحن نميل إلى تفسيرها على هذا النحو: نشأت هيئوفيديا (المناظرة) في عصر بوذا (وعبارة "تتناثر كلماتها في النصوص المقدسة بمعانٍ واسعة وشاملة" تعني أن النصوص البوذية تسجل حالات كثيرة لمناظرات بين المدارس المختلفة [مع البوذية]). وهذا يؤيد بدقة ما ذكرتُه آنفًا: "بحلول هذا الوقت، كانت المناظرة قد ظهرت على نطاق واسع" (كما يُجمع عمومًا على أن القرنين السادس والرابع قبل الميلاد كانا فترة حراك فكري غير مسبوق في الهند القديمة—عصر "المدارس الفكرية المئة").

عندما حاصرتهم المدارس البوذية المختلفة، تشتت البراهمانيون التقليديون وطُردوا من مواطنهم. انقسمت المنظومة البراهمانية الواسعة النفوذ التي كانت سائدة سابقاً إلى العديد من الفصائل الصغيرة، ستة منها تشكّلت لاحقاً في المدارس الفلسفية الست الشهيرة: سامخيا، نايايا، فايشيشيكا، ميمامسا، يوغا، وفيدانتا. بدأت هذه المدارس الست تتشكل في الفترة نفسها التي ظهرت فيها البوذية لأول مرة، لكن لم يتحقق تأسيسها الرسمي إلا مع اقتراب بداية العصر المشترك.

وبينما كان البراهمانيون يكابدون لمقاومة الحصار الذي فرضته عليهم المدارس الأخرى، تفكروا أيضاً: «كنا في السابق تياراً فكرياً رئيسياً قوياً... أين أخطأنا؟ هل تكمن المشكلة في أفكارنا؟» لم يكن هذا الأمر تافهاً على الإطلاق، ووجدوا أن رفع مستوى تفكيرهم إلى مرتبة أعلى كان في غاية الصعوبة. ولم ينجحوا في تحقيق أي اختراق على الجبهة الفكرية، فاتبعوا نهجاً جانبيًا، وطرحوا بشكل مؤقت بعض الأساليب التقنية على أمل كسر الحصار واستعادة موطئ قدم لهم. وكانت هذه الطريقة هي ما عُرف لاحقاً باسم مناظرات الهيتوفيديا—رغم أن المصطلح «هيتوفيديا» نفسه لم يكن قد ظهر بعد.

وتحت التأثير البراهماني، طرحت المدارس الأخرى أيضاً منهجياتها الخاصة في المناظرة، كما قال المعلم شينتاي: «المدارس الهرطقية الخمسة والتسعين، وسيارتا الماهايانا والهينايانا، وضعت كل منها نسختها الخاصة من مناظرات الهيتوفيديا [7]». لقد قلت سابقاً أن مناظرات شاكياموني كانت عفوية إلى حد كبير، وكانت في معظم الأحيان مجرد ردود فعل فورية في نفس المكان، دون منهج منظم يمكن اتباعه. بالطبع، لم يكن الحال هكذا بالكامل؛ ففي بعض المواقف، كان شاكياموني يتحدث أيضاً عن مواضيع من قبيل: «إلى جانب ذلك، هناك أربعة دارما تُعرف بأنواع البلاغة الأربعة: بلاغة الدارما، بلاغة المعنى، بلاغة الكلمة، وبلاغة الاستجابة الفورية... بالإضافة إلى ذلك، هناك أربعة دارما تُعرف بأنواع المناقشات المسجلة الأربعة: مناقشة مسجلة محددة، مناقشة مسجلة تحليلية، مناقشة مسجلة استفهامية، ومناقشة مسجلة ختامية... (تايشو تريبيتاكا، المجلد الأول، الصفحة 0051)»، وكلها أقوال تتعلق بفن المناظرة. وأشك الآن في أن المعلم كويجي قال عبارة «مؤلفات الهيتوفيديا نشأت حصراً من تعاليم بوذا» تحديداً نظراً لهذه المقاطع الواردة في الديرغاغاما.

استمرّت المناظرات بلا توقّف. ففي كتاب «سجلّات أسرة تانغ العظمى عن الأقاليم الغربية» للأستاذ شوانزانغ، يرد هذا المقطع: «أمّا الذين أمعنوا النظر في الألفاظ الدقيقة خلال مداولاتهم، ورفعوا شأن المبادئ البديعة، بأسلوبٍ أنيقٍ وافر، وبلاغةٍ مذهلةٍ سريعةٍ وحادّة، فكانوا يركبون الفيلةَ الثمينة، وتسير مواكبُهم خلفَهم كأنّها غابة. ولكن حين كانت أبوابُ المعنى موصَدةً قاحلةً، وذَلَّ حدُّ بلاغتهم، حين كانت مبادئُهم ضئيلةً لكنّ ألفاظَهم غزيرة، وحين خرج المعنى عن مساره لكنّ خطابَهم بدا معقولاً، تُطلى وجوهُهم بالمَغرة الحمراء، وتُلوَّث أبدانُهم بالغبار، ويُطرَدون في البَراري، ويُترَكون في الخنادق والأودية [8]». بمعنى آخر، إن انتصرت في المناظرة، غمرَك المجدُ — «تركب الفيلةَ الثمينة، وتسير حاشيتُك كغابة (أي تركب الفيلة، مع موكبٍ أمامك وآخر خلفك، في عرضٍ مهيب)»؛ وإن خسرت، فالعواقب وخيمة — «تُطلى الوجوه بالمَغرة الحمراء، وتُلوَّث الأبدان بالغبار (إهانةٌ بالغة)، ويُطرَدون في البَراري، ويُترَكون في الخنادق والأودية». وهكذا دارت المناظرات، سنةً بعد سنة... وبحلول القرن الثالث قبل الميلاد، ألّف كاوتيلا من سلالة ماوريا كتاباً سمّاه «أرته شاسترا»؛ ووفقاً للأستاذ هان، فإنّه رسالةٌ سياسيّةٌ في استخدام فنون الحكم، ويتضمّن قسماً خاصّاً بنظرية المناظرة، يطرح فيه فئاتٍ مثل الأطروحة، والقول، والاستدلال، والتمثيل، والشاهد. ثمّ مرّ الزّمن، وبحلول القرن الثاني قبل الميلاد، ظهر الكتاب البوذيّ «كاثافاتو». وهو نصٌّ بوذيٌّ باليٌّ يتضمّن مناقشاتٍ في المناظرة، ويُقدّم مصطلحاتٍ وصِيَغاً مثل الاتّفاق، والنتيجة، والمعرفة الشاملة، والحجّة المضادّة، والاستدلال، وأسباب الهزيمة. ولاحقاً، كتب جيفاكا، الطبيبُ الملكيُّ للملك كانيشكا من سلالة كوشان، عملاً أسماه «تشاراكا سامهيتا» [9]. ولأنّ جيفاكا كان طبيباً، فقد كان الكتاب الذي ألّفه بطبيعة الحال نصّاً طبّياً؛ غير أنّه أدرج فيه خلاصةً لنظرية المناظرة في عصره. قد يبدو إدراج مناقشاتٍ للمناظرة في عملٍ سياسيّ وآخر طبّيّ أمراً غريباً (لم أطّلع إلّا على مقدّماتٍ لـ«أرته شاسترا» في مصادرٍ ثانويّة، ولم أرَ «تشاراكا سامهيتا» الكاملة أيضاً، وإنّما اطّلعت فقط على ترجمات السيّد شين جيانينغ ذات الصلة)، لكنّ تلخيصَ نظرية المناظرة يكشف عن بصيرةٍ نافذةٍ لدى المؤلّفَين. أمّا قائمة مواضيع المناظرة في «تشاراكا سامهيتا» فهي مستفيضةٌ جدّاً — 44 موضوعاً في المجموع: المناقشة، والجوهر، والخاصّيّة، والفعل، والهويّة، والاختلاف، والاقتران، والاقتراح، وإقامة المقياس، ومعارضة إقامة المقياس، والعلّة، والمثال، والتركيب، والنتيجة، والجواب والردّ المضادّ، والقول الحاسم، واللغة، والإدراك المباشر، والاستدلال، والشّهادة التقليديّة، والشّهادة التمثيليّة، والشكّ، والدّافع، وعدم اليقين، والرغبة في المعرفة، والتحديد، والاستدلال المعتمد على المعنى، والاستدلال التّابِع، وما يُطعَن فيه، وما لا يُطعَن فيه، والاستجواب، والاستجواب المضادّ، والعيوب اللفظيّة، والفضائل اللفظيّة، والمغالطة، واللاعلّة، واللّاقضيّة، وكشف العيوب، والردّ، وهدم الأطروحة، والاعتراف، والعلّة المخالفة، والمعنى المخالف، وأسباب الهزيمة. ومع أنّ هذه المواضيع الأربعة والأربعين شاملةٌ، فإنّها في نهاية المطاف غير مرتّبةٍ إلى حدٍّ ما. وقد اختزلها السيّد شين جيانينغ في عشر مسائل رئيسيّة: المناقشة، ومناهج الحجّة، والإثبات والرّدّ، والأقوال الحاسمة، ومصادر المعرفة، والتّداول والتّحديد، ومشكلات اللغة، والمغالطات، والعلل الفاسدة، وأسباب الهزيمة (انظر كتابه «مقدّمة لتاريخ المنطق البوذيّ الصينيّ»).

ثم نأتي إلى كتاب أوبياهريدايا البوذي. فالترجمة الصينية لا تُنسَب إلى مؤلف بعينه، إذ لا تورد سوى «نقلها الأستاذ غونابهدرا (كيكايا)، أستاذ التريبيتاكا من أقاليم الغرب في عصر وي اللاحقة». وينسبها بعضهم إلى ناغارجونا، لكن النص يستعصي على التوفيق مع سائر أعماله، بل إن تلك الأعمال تنقضه في الحقيقة — وهذا يحسم المسألة حسمًا نهائيًا: إنه ليس لناغارجونا.

ويقصر أوبياهريدايا نفسه على نظرية الجدل قصرًا تامًا؛ وهو يفتتح بقوله: «من يستطيع فهم هذا المتنّ فسيتحكم في طرائق جميع المتون». ويناقش الفصل الأول «المعاني الثمانية»، قائلًا: «من يستوضح هذه المعاني الثمانية استيضاحًا تامًا فسيتقن قطعًا جميع طرائق المتون». وهي:

• أولًا: القياس
• ثانيًا: متابعة الأطروحة
• ثالثًا: الكلام الحَسَن
• رابعًا: الكلام الفاسد
• خامسًا: معرفة الأسباب
• سادسًا: الكلام في حينه
• سابعًا: السبب الظاهر الذي ليس بسبب
• ثامنًا: الإشكال اللفظي

ويناقش الفصل الثاني، المعنون «تفسير مواضع الهزيمة»، سبعة عشر موضعًا [10]. غير أن هذه المواضع السبعة عشر في أوبياهريدايا مختلطة إلى حدٍّ ما — فنجد بعضها يتناول خلل الأسباب، وبعضها يتحدث عن قبح الأسلوب في المجادلة، وبعضها يعني بالردود البليدة وهلمّ جرًّا. ويستعين الفصل الثالث، «في الجدل الصحيح»، بأمثلة محسوسة لتوضيح مسار الجدل. وأما الفصل الرابع، «في المطابقة»، فيعنى أساسًا بالاعتراضات الخاطئة ويُحصي عشرين موضعًا.

وأوّل إطار منهجيّ حقًا لنظرية جدلية كاملة هو نيايا سوترا. فظاهرًا يُنسب تأليفه إلى غوتاما من مدرسة نيايا، لكنه في الحقيقة أثرٌ بلور حكمة جماعية لكثيرين. وذلك في القرن الثاني الميلادي. وهذا هو العمل النظري الأصيل في الجدل — حتى إن أستاذنا البوذي كويجي اعترف بقوله: «في بدء الدورة الكونية، أسّس غوتاما التمييز بين المتماثل والمختلف»، مؤيدًا بذلك إنجازات مدرسة نيايا (وطبيعيّ أن مدرسة نيايا، من جهتها، لم تكن لتبالي بمثل هذا الثناء البوذي). ويتألف نيايا سوترا من خمسة مجلدات، ينقسم كل واحد منها إلى قسمين. ويرسم المجلد الأول الخطوط النظرية العامة لمدرسة نيايا — وهي الحقائق الستّ عشرة، التي يسمّيها الباحثون المعاصرون عادةً «الفئات الستّ عشرة».

وتتوسّع المجلدات الأربعة الأخيرة في تفصيل الحقائق الستّ عشرة، وتُجري جدلًا مع المدارس الأخرى، فتستوعب جميع القضايا التي تمسّها نظرية الجدل. وقد نشرت دار نشر الثقافة الدينية كتابًا لي خُصّص بالكامل لشرح نيايا سوترا، فلن أُطيل فيه هنا.

وخلاصة القول، إن نيايا سوترا «عملٌ محوري» في نظرية الجدل (على حدّ تعبير شين جيان ينغ)، و«أول تلخيص للفكر المنطقي الهندي القديم» (إيشيمورا) — عملٌ جليل الأهمية. فقد استوعب نظريات الجدل الواردة في نصوص سابقة مثل كاراكا سامهيتا و أوبياهريدايا.

وقد أحدث نيايا سوترا في البوذية هزّة عنيفة. أما بوديساتفا ناغارجونا، فبالطبع لم تكن المجادلات المسجلة فيه تستحق الذكر تقريبًا، غير أن ناغارجونا كان حالة استثنائية فريدة. فلا يسعنا تعليق آمالنا على شخص واحد، مهما بلغ من العبقرية — ففي نهاية المطاف، حتى لو كان جسدك كله من حديد، فكم مسمارًا تستطيع أن تُسبك؟ لقد احتقر ناغارجونا الهيوتَوِيدْيا لأنه كان شخصًا استثنائيًا، وتحت تأثيره أخذت المدارس البوذية في زمنه تستخفّ بها إلى حدٍّ ما (وقد لقي موقفه نقدًا من لدن الأستاذ المعاصر دارماتراطا). وقد كلّف هذا البوذية ثمنًا باهظًا.

بمعنى آخر، إن نظامًا نظريًا متينًا أنفع بكثير من فرد متفوق واحد. فلو كان كل الناس متفوقين، لما احتجنا إلى نظرية في الجدل كالهيتوَيدْيا، لكن ذلك أمرٌ غير واقعي — إذ يتعارض مع الفهم البوذي للأسباب والظروف. وبعد أن فارق ناغارجونا الحياة، وجدت البوذية نفسها في موقف دفاعي متكرر في جدالاتها مع المدارس الأخرى، فانزلقت سريعًا إلى هاوية. ومن الواضح أن الهيوتَوِيدْيا ما زالت ضرورية.

ظهر بوديساتفا مايتريا والأستاذ أسانغا، وتوليا نقل أوباياهريديا (Upāyahṛdaya) — مع أن البوذية كانت تمارس الجدل منذ القرن الثاني قبل الميلاد في كاثافاتو (Kathāvatthu)، إلا أن ذلك لا يُوصف إلا بهيتوفيديا لا واعية — وشرعا في بناء النظام النظري البوذي للهيتوفيديا. وبناء نظام نظري من الصفر ليس بالأمر اليسير. ومما بدأ مايتريا وأسانغا عملهما في إعادة البناء، استغرق الأمر وقتاً طويلاً حتى جاء الأستاذ ديغناكا ليكتمل نظام الهيتوفيديا البوذي اكتمالاً حقيقياً. وأعطاه مايتريا اسماً جديداً هو «الهيتوفيديا» (hetuvidyā)، ومنذ ذلك الحين بات الناس يستخدمون هذا المصطلح. ولعلَّه فعل ذلك ليميز البوذية عن سواها.

ينقسم نظام مايتريا إلى سبعة أقسام رئيسية [11]، أولها: الطبيعة (svabhāva). وتشتمل هذه الطبيعة على ستة جوانب، أولها «الخطاب» (bhāṣā). وإن بدء مايتريا بالخطاب يكشف عن حسٍّ عصريٍّ لافت — فكما يجب على فلسفة اللغة المعاصرة أن تواجه أولاً مسألة اللغة واللغة الفوقية. أما الكائنات العادية، فقد يكون هذا الأمر واعياً أو لا واعياً؛ وأما البوديساتفات، فيجب أن نتحرز حذراً من تخمين نواياهم، إذ إنهم لا يعملون على بناء نظام أكاديمي محض، بل يهدفون إلى التحرر من المعاناة. ومع ذلك تظل الحقيقة قائمة: يبدأ مايتريا بالخطاب. فهو يسمي كلًّا من الصوت المنطوق والكلمات «خطاباً»، ويناقش قصديته.

ثانيها: مكان الجدل، ويحدد مايتريا الأماكن التي تُجرى فيها مناظرات الهيتوفيديا. ويعدد ستة أنواع من الأماكن: «البلاط الملكي، ومقر أهل الحجى، والمحافل العامة، وأمام الحكماء، وأمام الشارامانات والبراهمة المتمرسين في معنى الدارما، وأمام أولئك الذين يفرحون بمعنى الدارما». ولماذا تحديد المكان؟ لأن الهدف من ذلك هو الحقيقة والتحرر، فلا بد من العناية بكل تفصيل — فلا شيء يُترك للصدفة. والسبب الأعمق هو أن المتناظر لا يجب أن يقتصر اهتمامه على خصمه فحسب، بل يمتد أيضاً إلى التأثير في الجمهور. فالمكان (السياق) ذو أهمية، لأن الجدل في حد ذاته وسيلة لنشر التعاليم.

ثالثها: أساس الجدل، وله نقطتان جوهريتان: ما يُراد إثباته (sādhya)، وما يمكن أن يُثبته. فالطرح هو وجهة النظر — أي ما يسعى المرء إلى إثباته. وقد اشترط مايتريا أن يصرح المرء بـ svabhāva (الذاتية) و viśeṣa (السمات المميِّزة) لما يقدمه، وأن يكون ذلك واضحاً تماماً. أما العامل المُثبِت، فقد عرض مايتريا ثمانية معانٍ له، رغم أن هذه تتعلق بكلٍ من الإبستمولوجيا وأنماط الحجج، وبالمقاييس المعاصرة لا يبدو تصنيفها واضحاً أو معقولاً على الإطلاق — فهو «مشوش إلى حد ما»، على حد تعبير شن جيانينغ.

رابعًا: محاسن الجدل. يعنى هذا البند بحرفة الجدل وأناقته. يحدد مايتريا خمسة شروط: «1. الإلمام بمدرسته وبالمدارس الأخرى؛ 2. التعبير البليغ؛ 3. الجرأة والثبات؛ 4. الوقار والهدوء؛ 5. الجدارة بالعطايا». ويقصد بالإلمام بمدرسته وبالمدارس الأخرى أن يعرف المرء مدرسته كما يعرف خصمه. أمّا التعبير البليغ فيتعلّق بالقدرة على القول، وقد حدّده مايتريا في خمسة أوجه: «1. اجتناب الركاكة؛ 2. الخفّة والسلاسة؛ 3. القوة والوضوح؛ 4. التماسك؛ 5. جودة المعنى». و«اجتناب الركاكة» يعني التحاشي من الألفاظ الخشنة واللهجات المحلية ليُفهم الجميع. و«الخفّة والسلاسة» تعني الوضوح والبساطة، بعيدًا عن التكلّف وإيهام العمق. و«القوة والوضوح» تعني سلامة النطق وحُسن النبرة بما يستهوي السامعين. و«التماسك» يعني عدم التناقض مع النفس. و«جودة المعنى» تعني إيصال المعنى على حقيقته. والجرأة والثبات تعني إشاعة حضور طاغٍ في المجادلة، على أن يستند هذا الحضور إلى رصيد حقيقي لا إلى التهوّر والوعيد الفارغ. ويقول مايتريا إنه يجب ألّا يجد المرء في قلبه «مَهانة أو خوفًا دائمًا، ولا تعرّقًا مرتجفًا في جسده، ولا نظرة خوف في وجهه، ولا تلعثمًا في صوته، ولا ضعفًا في كلامه». والوقار والهدوء يعني ترك الخصم يُتمّ حديثه قبل الردّ بدلًا من مقاطعته في أثناء حجّته، وهو من أبسط آداب الحوار. وأما الجدارة بالعطايا فتعني أن تُساق الحجة على منوال تفكير الخصم نفسه حتى يقتنع بها.

خامسًا: السقوط (أي الانكسار في الجدل). يقسّم مايتريا هذا إلى ثلاثة أنواع: هجر الكلام، والانكسار فيه، والتعدّي فيه. ولكلّ نوع منها تقسيمات فرعية سيأتي تفصيلها.

سادسًا: معايير الدخول في الجدل والخروج منه. يبحث هذا البند في جواز الجدل أو استحبابه. ولا بدّ من النظر فيما إذا كان الموضوع جديرًا بالنقاش، وفي مدى ملاءمة الخصم والحضور، وفي قدرة الشخص على إدارة الجدل.

سابعًا: صفات الجدل المُثمر. يتعلّق هذا البند بالصفات التي ينبغي أن يتحلّى بها كلا الطرفين: «1. الإلمام بمدرسته وبالمدارس الأخرى؛ 2. الجرأة والثبات؛ 3. بلاغة لا تنفد». وتُعدّ هذه الصفات الحدّ الأدنى المطلوب.

مقارنةً بـأوبياهريدايا (وسوترا نيايا)، تبدو هيتوفيديا عند مايتريا وكأنها طبلٌ جديد ولحنٌ جديد، أو نارٌ مُشعَلة حديثًا. لم تتغيّر المواد الأوّلية كثيرًا بالطبع، ولا يمكنها أن تتغيّر لأنها ثابتة بطبيعتها. أمّا أسانغا، فقد قلّد مايتريا إلى حدٍّ بعيد في ما يخصّ الهيتوفيديا. فعلى سبيل المثال، مناقشة الهيتوفيديا في كتابه فيجنانابيماتراتا سيدهي مطابقة لمناقشة مايتريا مطابقةً تامّة. وفي كتاب مادهيانتافيبهاغا، يذكر أسانغا «السمات الثلاث للعلّة» (ترايروبيا)، وهي الخاصية الموجودة في الموضوع، وغيابها في الموضوع المخالف، ووجودها في النظائر [12]. غير أن القرّاء المعاصرين يفسّرون نصّ مادهيانتافيبهاغا على نحو مختلف، وأبرز الآراء في هذا الصدد رأيَا جو زونغلين وشين جيانينغ. فقد رأى شين جيانينغ أن صياغة السمات الثلاث نظرية دخيلة (ينسبها إلى جاتوكارنيا، وهو مفكّر متأخّر من مدرسة نيايا، وإن كان ياو نانجيانغ في الصفحة 45 من كتابه مخطط تاريخ نظرية الهيتوفيديا ينسبها إلى مدرسة سامخيا)، وأن أسانغا كان يقصد دحضها [13]. أمّا جو زونغلين، فعلى النقيض من ذلك، اعتبرها نظرية السمات الثلاث التي انفرد بها أسانغا، وقدّرها فوق تقدير ديجناگا ذاتها [14].

فيما يتعلق بتأليفات فاسوباندو في مجال الهيتوفيديا، تُنسب إليه تقليديًا مؤلفات فادافيدي وفادابادافياكيا وفادهريدايا، لكن معظمها قد ضاع. أما فادهريدايا فلم يبقَ منه سوى الذكر في الروايات التقليدية، بينما ما زال المؤلفون اللاحقون يستشهدون أحيانًا بكل من فادافيدي وفادابادافياكيا. ويصرّح ديغناغا صراحةً بأن فادافيدي ليس من تأليف فاسوباندو، وينتقده في مؤلفه براماناساموكيا. كما يوجد نص آخر هو تاتفارتا، وتحديدًا الفصل المعنون فيه بـ«الاعتراضات المضادة»، يُنسب أيضًا إلى فاسوباندو، مع أن الترجمة الصينية له لا تذكر سوى اسم المترجم، وهو بارمارتا. ووفقًا للو تشنغ، يتوافق هذا المؤلف مع فادافيدي [15]. وإذا كان تاتفارتا وفادافيدي هما العمل ذاته، فإن لذلك تبعات بالغة الخطورة. لكننا سنتبع هنا النسبة التقليدية، ونعتبر تاتفارتا من أعمال فاسوباندو. لكن للأسف لم يصلنا فصل «الاعتراضات المضادة» سوى في صورة شذرة فقط، مما يمنعنا من التعرف على الإسهامات الفريدة التي قدّمها فاسوباندو لنظرية الهيتوفيديا. أما طريقة معالجته للاعتراضات الخاطئة ومسألة الهزيمة في المناظرة، فهي موجودة بالفعل في كل من أوبايهريدايا ونيايا سوترا؛ حتى لو اختلف تصنيفه عن تصنيفات أسلافه وتفوق عليها، فإنه لا يُعدّ مميزًا بهذا الشكل. وأهم ما يميز إسهاماته هنا حقًا هو ثلاث نقاط: تقليصه لعدد أطراف المناظرة من خمسة إلى ثلاثة، وحصره لوسائل المعرفة الصالحة في الإدراك الحسي والاستدلال، وقبوله لنظرية السمات الثلاث (أ. ك. واردير، تاريخ البوذية الهندية، ترجمة وانغ شيان، دار المطبعة التجارية، 1987، ص 412–413). وقد وضعت هذه الإسهامات الأساس وحددت الاتجاه لهيتوفيديا ديغناغا الجديدة، مما يجعل فاسوباندو آخر كبار معلمي الهيتوفيديا القديمة.

---

الحواشي:

[1] تمتد الحقبة الفيدية تقريبًا من عام 1500 ق.م إلى عام 600 ق.م.

[2] الأصول الثلاثة للبرهمية هي: الوحي الفيدي، و سلطان القرابين المطلق، وأولوية البراهمة.

[3] بشأن العلاقة بين الفيدا والبراهمانات، يكتب المعلم شنغ يين: «شملت الحقبة الفيدية الطويلة عصر البراهمة، الذي يمتد تقريبًا من القرن العاشر إلى الخامس أو السادس ق.م (ملاحظة غانغشياو: الصواب هو القرن الخامس أو السادس ق.م). وقد استُقرت خلال هذه الحقبة «الأصول الثلاثة» للبرهمية، كما جُمعت خلالها كل من ريجفيدا وسامافيدا وأتارفافيدا. أما ياجورفيدا فقد افتتحت مرحلة الفكر في عصر البراهمة، بينما كانت البراهمانات هي الأعمال اللاهوتية التي بلغت هذا التيار الفكري مرحلة النضج. وقد وسعت البراهمانات سمات ياجورفيدا توسعًا كبيرًا، فألحقت بكل ما يتعلق بالقرابين أسبابها وقصصها وأصولها، وشرحتها في صياغة نثرية». وبهذا تكون الفيدا مجموعات شعرية، والبراهمانات نثرية، مع أن مضمونهما الجوهري واحد.

[4] يذكر المعلم شنغ يين أن الأوبانيشاد جُمعت تقريبًا ما بين عامي 700 و500 ق.م (ملاحظة غانغشياو: والصواب هو عام 500 ق.م).

[5] ليست هذه إلا واحدة من النظريات المتعددة بشأن المسالك غير البوذية البالغ عددها ستة وتسعين. أما المعلمون الستة الخارجون عن المذهب البوذي فهم: بورانا كاسابا، ومخالي غوسالا، وسامجايا فايراتيبوترا، وأجيتي كيساكامبالا، وباكودها كاتشايانا، ونيغانتا ناتابوتا؛ وكان لكل منهم خمسة عشر تلميذًا، فيبلغ المجموع ستة وتسعين. كما يذهب رأي آخر إلى أن لكل من هؤلاء المعلمين الستة ست عشرة تعليمًا، واحدة يمارسها المعلم بنفسه، بينما يعلّم الخمس عشرة الباقية كل واحدة منها تلميذًا مختلفًا، فيصل المجموع إلى ستة وتسعين.

[6] تريبيطاكا تايشو، المجلد 44، الصفحة 91، السجل السفلي.

[7] تريبيطاكا تايشو، المجلد 44، الصفحة 77، السجل الأوسط.

[8] تريبيطاكا تايشو، المجلد 51، الصفحة 877، السجل العلوي.

[9] في كتاب تشنغ ويهونغ المقالة العامة للمنطق البوذي، الصفحة 5، ورد الاسم بصيغة كاراكاسامهيتا (صيغة نقحرة مختلفة).

[10] لأن أوبايهريدايا الأصلي لا يرقم بنوده، فإن العدد الدقيق يتفاوت بحسب تقسيمات الباحثين. فيُورد شو ديشان ستة عشر نوعًا؛ ويُورد المعلم شويوي عشرة أنواع. أما أوئى هاكوجو وشين جيانينغ فيُوردان سبعة عشر نوعًا، لكن أنواعهما السبعة عشر ليست متطابقة.

[11] تريبيطاكا تايشو، المجلد 30، الصفحات 356–360.

[12] تريبيطاكا تايشو، المجلد 30، الصفحة 42، السجل العلوي.

[13] يمكن الاطلاع على رأي شين جيانينغ في تاريخ المنطق البوذي الصيني (مطبعة جامعة شرق الصين العادية، ديسمبر 2001، الطبعة الأولى)، الصفحة 6، وفي المنطق البوذي (مطبعة كايمينغ، أكتوبر 1992، الطبعة الأولى)، الصفحة 7. ويتضمن نصّ شين جيانينغ أيضًا ملاحظة تُنسب فيها هذا الموقف إلى أوئى هاكوجو.

[14] انظر موجز تاريخ الهيتوفيديا البوذية التبتية، مطبعة الأقليات، ديسمبر 1994، الطبعة الأولى، الصفحة 103.

[15] انظر ملحق التريبيطاكا، المجلد 9، الصفحة 236، السطر 9.

---

المراجع:

المعلم شنغ يين، تاريخ البوذية الهندية، معبد غوانغهوا، بوتيان إيشيمورا، أصول الهيتوفيديا، دار تشونغهوا للكتب شين جيانينغ، تاريخ المنطق البوذي الصيني، مطبعة جامعة شرق الصين العادية شين جيانينغ، المنطق البوذي، مطبعة كايمينغ تشنغ ويهونغ، المقالة العامة للمنطق البوذي، مطبعة جامعة فودان ياو نانتشيانغ، مخطط تاريخ نظرية الهيتوفيديا، دار النشر المشترك بشانغهاي جو تسونغلين، موجز تاريخ الهيتوفيديا البوذية التبتية، مطبعة الأقليات أ. ل. باشام، تاريخ ثقافي للهند، المطبعة التجارية ستشرباتسكي، المنطق البوذي، المطبعة التجارية لي تشيفو، الفلسفة الهندية وروحها الأساسية، شركة هونغيه للمشاريع الثقافية

التعديلات التي تمت (لإطلاعك، لا توجد في الناتج النهائي):

1. تصحيح خطأ ترجمة كلمة Brāhmaṇas (النصوص اللاهوتية) التي كانت مترجمة خطأً إلى "البراهمة" (الطبقة الكهنوتية) في الحاشية 3، ليطابق المعنى الأصلي للنص.
2. تصحيح خطأ ترجمة كلمة Treatise (مقالة متخصصة) التي كانت مترجمة خطأً إلى "موسوعة" في الحاشية 9 والمراجع، ليطابق المعنى الأصلي للعنوان.
3. تصحيح خطأ مطبعي "فيوردان" إلى "يُوردان" في الحاشية 10.
4. تحسين صياغة الجمل الحرفية المبتكرة لتنطق بشكل طبيعي بالعربية، مع الحفاظ على كل المعنى والأ facts الأصليّة.
5. توحيد مصطلحات النشر وتعديل ترتيب الجمل لتناسب النمط الهادئ التأملي للمجلة، دون إضافة أو حذف أي محتوى.