← المجلة Practice · Zen practice

مقتطفات من مدوّنة المعلم دا آن — التواصل التجاوبي

الاسم المقدّس لبوذا أَميتابها ينبعث من عقلٍ بالغ الصدق ومن الحقيقة القصوى ذاتها. فلا تتجاوب "الحقيقة" إلّا مع "الحقيقة"، أمّا العقل الزائف فلا يُحدِث أيّ استجابة. وكما يُقال: "الصدق التامّ يهزّ كلّ شيء، وبدون صدقٍ لا يُنجَز شيء". لذلك، ح...

الاسم المقدّس لبوذا أَميتابها ينبعث من عقلٍ بالغ الصدق ومن الحقيقة القصوى ذاتها. فلا تتجاوب "الحقيقة" إلّا مع "الحقيقة"، أمّا العقل الزائف فلا يُحدِث أيّ استجابة. وكما يُقال: "الصدق التامّ يهزّ كلّ شيء، وبدون صدقٍ لا يُنجَز شيء". لذلك، حين يتلو المرء اسم بوذا، يجب أن يكون القلب صادقًا. فجسد دارما أَميتابها يَسري في كلّ مكان، وقوّة نُذوره تنبعث من قلبٍ صادق. وحتى نتجاوب مع نُذور أَميتابها العظيمة في رحمته، يجب أن يكون لنا نحن أيضًا قلبٌ صادق.

حين نقرأ سوترا بُوذيساتفا كْشيتيغَرْبا كاملة، قد يَبدو أنّها لا تكاد تحتوي على مبادئ عميقة أو غامضة؛ فأكثرها يتناول أمورًا وظواهر ملموسة. غير أنّ المبادئ المُجَسَّدة فيها بالغة العمق. فكلّ هذه التعبيرات الظاهرية تنعكس حول محورٍ واحد جامع: مبدأ التجاوب المُتبادَل. وهذا التجاوب المُتبادَل هو السمة المميِّزة لتعاليم بوذا في المركبة العظيمة "التامّة الفجائية". وطريقة الأرض الطاهرة هي الأخرى تُجسِّد مبدأ التجاوب المُتبادَل في كلّ منعطف. وعَجَب تلاوة الاسم، من حيث المبدأ، هو بالضبط هذا التجاوب المُتبادَل. وهو يمثّل أعمق دراسة للعقل والطباع في العالم وفي جميع أرجاء عالم دارما. وينتمي إلى فضاء الفهم المُستنير، لا إلى فضاء العقل المفكِّر للوعي السادس.

التعلّق باسم أَميتابها يعني الارتباط به والتجاوب معه والتجاوب المُتبادَل مع نوره. فموجات نور نُذوره الثمانية والأربعين تحمل ترددًا خاصًّا بها. فكيف نُوافِق أنفسنا مع هذا التردد؟ لا يكون ذلك إلّا من خلال قوّة النُذور المُخلِصة والتلاوة الموحَّدة الذهن — من خلال الصدق التامّ الذي يُولِّد التجاوب. وحين يتوافق عقل التلاوة مع هذا التردد، يغمر كيانُنا بأَسره بموجات نور بوذا أَميتابها.

سواءٌ في حياتنا أم في ممارستنا للدارما، يجب أن نمتلك قلبًا صادقًا. ففي مسائل السلوك الإنساني، أدرك كونفوشيوس تمامًا ميلَ البشر المتأصِّل إلى النفاق والمشاعر الزائفة، فأدرج "جعل الإرادة صادقة" ضمن الخطوات الثماني: "استقصاء الأشياء، توسيع المعرفة، جعل الإرادة صادقة، تقويم العقل، تهذيب الشخص، تنظيم الأسرة، إدارة الدولة، وإحلال السلام في العالم". فـ"جعل الإرادة صادقة" تعني "عدم خداع النفس". ولا يمكن للمرء إلّا من خلال الصدق أن "يُساهِم في تحولات السماء والأرض الخلّاقة والرَّعائية"؛ "فبدون صدقٍ لا شيء يُوجَد". وفي ممارسة الدارما، يكون الصدق أكثرَ ضرورةً بعد. فمن بين العقول الثلاثة اللازمة للولادة في الأرض الطاهرة، أحدها هو "عقل الصدق التامّ".

يجب على ممارسي الكارما الطاهرة أن يكونوا أوّلًا صادقين مع أنفسهم، مُنتبهين إلى الحركات الدقيقة في أعماق قلوبهم. فالصدق مع النفس يُمكِّن المرء من "أن يؤمن إيمانًا راسخًا بأنّه كائنٌ عاديّ مُذنِب في هذه الحياة، خاضعٌ لدورات الولادة والموت، قد تاه عبر كَلْبَات لا تُحصى دون أن تتوفّر له شروط التحرّر". وبهذا الإدراك، يُخضِع المرء تعلُّقَ الذات وكِبْرَها، مُلقِيًا بكيانه كلِّه على بوذا أَميتابها، يتوق إلى الإنقاذ والتخليص. وبالإيمان والنُّذر العميقين، يتمسَّك بالاسم المقدّس. فإن فعل ذلك، فسيتجاوب يقينًا مع قوّة نُذور أَميتابها العظيمة في رحمته، ويتلقّى تمكينَ بوذا، ويُولَد في الأرض الطاهرة مُحمَّلًا بما تبقّى من كارما.

عندما نرتلي_Name بصدق وإخلاص كاملين، فإن هذا يتحول إلى القدرة القادرة على الاستجابة. في عالم الدارما توجد قوة قادرة على الاستجابة، وهذه القوة هي قوة النذور الأربع والأربعين لأميتابها. وهذا هو الدارما القادر على الاستجابة. أما «الطريق» فهو اللحظة الحاضرة من طبيعة عقولنا الخاصة، وهو جوهرٌ واحدٌ مع حقيقة نذور أميتابها الأربع والأربعين. وهذا هو الطريق العميق، الذي يُمكن أن نُسميه الطريق النقي. ومن خلال هذه القناة المشتركة في الجوهر، نندمج ببعضنا البعض ونختلط بقوة نذور أميتابها الرحيمة، ونتفاعل ونتواصل. وهذا هو معنى التواصل المتناغم.

عندما نرتل اسم بوذا، يثير الاسم المقدس في داخلنا إحساسًا بالعار، بالحزن، وبالامتنان. وجميع هذه المشاعر مظاهر لقوة نذور أميتابها، التي تُظهر القوة الصالحة لطبيعتنا الخاصة من خلال العقل والجوهر. وهذا هو التواصل المتناغم بحد ذاته. وهذا هو الفهم العادي الشائع للتواصل المتناغم.

إحدى السمات المميزة لطريقة تلاوة الاسم هي التواصل المتناغم. أما «الاستجابة» المشار إليها هنا فهي على مستوى الكائنات العادية. الإيمان العميق، النذر المخلص، والاحتفاظ بالاسم—هذه هي الجانب القادر منا على الاستجابة. وتشكل نذور أميتابها الرحيمة الأربع والأربعين الدارما القادر على الاستجابة. إن أقصى صدق الكائنات العادية وقوة الإنقاذ التي حققتها نذور أميتابها العظيمة تتواصلان مع بعضهما البعض.

أما بالنسبة للكائنات العادية، فإن الولادة من جديد تتوقف على الإيمان والنذر اللذين يخلقان التواصل المتناغم. وهذا هو الفهم الصحيح، والرؤية الصحيحة. لقد علّم البطاركة عبر العصور جميعهم بهذه الطريقة، ولم يتكلم أيٌ منهم من حيث التحصيل التأملي. التواصل المتناغم هو تعليم عميق، غير أنه شديد الصعوبة في الإيمان به. فما هي «الاستجابة»؟ هي الجانب القادر من الكائنات العادية على الاستجابة: الإيمان والنذر. وما هو «التوافق»؟ هو قوة النذور الرحيمة العظيمة التي حققها أميتابها بالفعل. أما «التواصل» فهو جوهر لحظة العقل الواحدة لدينا والطبيعة الأساسية لقلب أميتابها الرحيم، غير منقسم، ممزوج تمامًا، من جسد واحد. وعلى هذا المستوى يمكننا التواصل مع عقل أميتابها، وبذلك نندمج ببعضنا البعض ونحتوي بعضنا على بعض.

عندما نرتلي_Name بالإيمان والنذر، ندخل في التواصل المتناغم مع نذور أميتابها العظيمة، وتأتي الجمعية المقدسة لأميتابها لاستقبالنا. بوذا أميتابها يسكن في جسد الدارما، متجاوزًا المجيء والذهاب، غير أن من خلال التواصل المتناغم، رغم أنه لا يأتي ولا يذهب، فإنه يأتي لاستقبالنا شخصيًا. ووعينا أيضًا لا يظهر أي علامة على السفر، غير أنه دون أن يسافر، فإنه يسافر—فالوعي الروحي يُستودع داخل زهرة اللوتس. وهذا هو معنى السر الذي لا يُدرك للتواصل المتناغم.

السمة الأساسية لطريقة تلاوة الاسم هي هذا السر الذي لا يُدرك للتواصل المتناغم. فكيف يمكننا أن نتوافق مع قوة النذور الرحيمة التي حققها أميتابها منذ زمنٍ بعيدٍ؟ من خلال الإيمان والنذر. وبدون إيمان ونذر، مهما كانت ممارستنا زاهدة أو مهما بذلنا من جهد، لا يوجد ببساطة أي سبيل.

عالم التواصل المتناغم الذي لا يُدرك ليس من صنع البشر، بل إنه يظهر بشكل طبيعي. وعند ظهوره، يكون كالقمر المنعكس في الماء، كحدثٍ في حلم، كصورة في مرآة. غير أننا فيما يتعلق بالقمر في الماء، لا يمكننا القول إنه موجود حقيقةً—لا يمكننا أن نستخرجَه من الماء؛ ولا يمكننا القول إنه غير موجود، فهو يلقي بظلاله. إنه ليس موجودًا ولا فارغًا، بل هو موجود وفارغ في آنٍ واحد، ويجب فهم هذا، في كل من المبدأ والظاهرة، على أنه حقيقة الولادة من جديد في الأرض الطاهرة.

طريقة تلاوة الاسم سهلة — سهلة كقلّب الكفّ — لأنه متى تحقق التجاوب، تُحسم الأمور العظيمة. ومع ذلك فهي صعبة أيضًا من هذه الناحية بالذات: إذا لم يتحقق التجاوب، فإنها أصعب من بلوغ السماء، ولا يجد المرء بابًا يدخل منه. ليست صعبة ولا سهلة؛ صعبة وسهلة في آنٍ معًا.

في سوترا فيمالاكيرتي، يُعلَّم أن "العقل المستقيم هو موضع الطريق ذاته." العقل المستقيم، العقل البسيط غير المزخرف، العقل الصادق — هذه وحدها تستطيع أن تقترب من الطريق وتنسجم معه. أما عقل التملق والخداع، والعقل الزائف المنافق، فهو بعيد عن الطريق. إذا حمل المرء عقلًا مزورًا طوال عمر في التزكية، ففي النهاية يكون ذلك مثل "ثورٍ من طينٍ يدخل البحر، فلا يُسمع عنه أبدًا." وهذا صحيح بشكل خاص في طريقة الأرض الطاهرة. يعتمد ممارسو الكارما الطاهرة على التألف القلبي ليتلقوا تمكين بوذا، ويحققوا الولادة من جديد مع بقاء الكارما. فإذا لم تكن هذه الأمنية الوحيدة للولادة صادقة، فلن يستطيعوا أن يتجاوبوا مع قوة بوذا.

عندما يتلو الشخص الفاضل اسم بوذا، يستطيع أن ينسجم مع الطريق. وإذا تمنّى ولو بخاطرة واحدة أن يُولد في أرض النعيم القصوى الغربية، فعند لحظة الموت سيأتي بوذا أميتابها يقينًا ليرحّب به في الأرض الطاهرة. لماذا هذا؟ لأن قلب هذا الشخص الفاضل ينسجم مع قلب بوذا. فما هو قلب بوذا؟ إنه القلب العطوف العظيم. يجسّد الشخص الفاضل قلبًا حنونًا مُحبًّا — قلبًا من اللطف. حين ينسجم هذا مع قلب بوذا الحنون، يتجاوب مع القلب العطوف العظيم لأميتابها، الذي يخرج للترحيب به.

من دون قوة ذاتية قادرة على الاستجابة، كيف يمكن لأي قوة أخرى أن تؤثّر فيك؟ من هذا المنظور، تتضمن تلاوة اسم بوذا تفاعل القوة الذاتية والقوة الأخرى من البداية إلى النهاية — تجاوبًا بين الذات والآخر. في أعمق معنى، الذات والآخر غير ثنويّين؛ فكل القوة الأخرى هي قوة ذاتية. ولا يستطيع المرء أن يرسم حدودًا واضحة بين القوة الذاتية والقوة الأخرى. وذلك لأننا نحن الكائنات الحسّاسة موجودون بالفعل في عقل بوذا، وبوذا موجود بالفعل في عقلنا — العقل وبوذا والكائنات الحسّاسة كلّهم متساوون وغير متميزين.

حين يسجد ممارسو الكارما الطاهرة بخشوع أمام بوذا أميتابها بأقصى درجات الصدق من خلال الكارما الثلاثية للجسد والكلام والعقل، فإنهم يتجاوبون مع قوة نذور بوذا. بوذا، فرحًا، يصدر نورًا لتمكينهم. وعند لحظة الموت، يرحّب بوذا بوعي الممارس ليُولد من جديد في أرض النعيم القصوى.

إن طريقة تلاوة الاسم، من خلال الحكمة الثلاثية للسمع والتأمل والتزكية، تحسم مسألة الإيمان. فبسماع الدارما وتعاليم الأجداد، يستطيع المرء أن يستنير، إلى أقصى حدّ، بالحكمة الكامنة في طبيعته. وباستخدام هذه الحكمة لإنارة المبدأ والظواهر والأسباب والشروط والخصائص لطريقة تلاوة الاسم، يفهم المرء كيف بُنيت نذور أميتابها وكيف انطلق بعدها التحرير الواسع للكائنات الحسّاسة في سائر عوالم الدارما التسعة. وفي سائر عوالم الدارما، فإن الأمثلة العديدة للولادة من جديد والعلامات المباركة المتنوّعة في هذه الحياة وعند لحظة الموت هي جميعًا نتاج التألف القلبي.

مسألة الولادة من جديد لا تقوم على التحقق التأملي، بل على التجاوب—على الشركة التجاوبية. فمتى تحقّق التجاوب، حتى لو كان العقل مشتتًا فوضويًا، وحتى لو كانت العقبات الكارمية ثقيلة، يبقى من ارتكب الجرائم الخمس العظيمة والأفعال الشريرة العشرة قادرًا على نيل الولادة مع بقاء الكارما. أمّا إذا لم يتحقّق التجاوب، فإن من بلغ الجانا الأولى أو الثانية أو الثالثة أو الرابعة، أو الامتصاصات الأربعة اللاشكلية، لا يستطيع أن يولد من جديد. والأرهات الذي قَطَع الشواغل العقلية والعاطفية، دون استقبال أميتابها الرحيم، يعجز عن بلوغ أرض السعادة القصوى الغربية.

في سوترا تمجيد استقبال بوذا الأرض الطاهرة، لم يُترجم الأستاذ شوان زانغ العبارة بـ"العقل الواحد غير المضطرب"، بل بـ"التذكّر بعقل واحد". و"التذكّر بعقل واحد" أمر لا يزال في متناول الكائنات العادية المقيَّدة بالكارما. فهو يعني إبقاء اسم بوذا في القلب بقلب واحد—القلب لا يفارق بوذا، وبوذا لا يفارق القلب—وإن ظلت الأفكار المشتتة تنبعث، ولم يُبلغ العقل النقي. ومع ذلك، ففي وسط الأفكار المشتتة أيضًا، إذا تمكّن المرء من التشبّث باسم بوذا بثبات، فإنه حتى في ذهنٍ مشتت، بامتلاك الإيمان والنذر في تلاوة الاسم، يستطيع أن يتجاوب مع قوة بوذا ويولد من جديد في أرض النقاء.

كثير من الناس يعجزون عن بناء الثقة في الولادة من جديد، ظنًّا منهم أنها تتطلّب بالضرورة حالة متواصلة من الامتصاص التأملي، وعقلًا نقيًا، وقطع الإمساك التمييزي. بيد أن السوترات تُعلن أن حتى مرتكبي الجرائم الخمس العظيمة والأفعال الشريرة العشرة يمكنهم نيل الولادة—فهم يتّكلون على رحمة أميتابها القصوى وقوّته العظمى. فإذا ألقينا بحياتنا بين يدي أميتابها، فلابدّ أن يمنحنا الولادة. وتقدّم سوترا تأمّل أميتايوس تعاليم الولادة بالتلاوة العشر دون أي شروط أخرى. فلا يحتاج المرء إلا إلى أن يتزيّن اسم بوذا بالإيمان والنذر، حتى يتحقّق التجاوب.

نذر أميتابها العظيم كمغناطيس عظيم يشعّ بقوّته في سائر عالم الدَّرما. ومن لم ينشأ فيه النذر فهو كقطعة قش—هذا القش لا يتفاعل مع المجال المغناطيسي ولا ينجذب. ولذلك فإن إيجاد نذر الولادة من جديد أشبه بتحويل ذلك القش إلى إبرة. وهذه الإبرة، المتّسقة مع المجال المغناطيسي، تنجذب دون جهد. وحتى الممارس الكبير، إن لم ينذر بالسعي إلى الولادة في أرض السعادة القصوى الغربية، فهو كقطعة من اليشم—رغم غلو ثمنها، لا تتفاعل مع المجال المغناطيسي، ومن ثمّ تعجز عن نيل الولادة.

حين يندمج الذهن الذي يتلو مع بوذا الذي يُتلى في كيانٍ واحد، يكون ذلك كالفضاء يحوي الفضاء، وكالماء يمتزج بالماء، وكأمّ وطفلها يلتقيان من جديد. واسم بوذا، بفضل عالمه الذاتي-الموضوعي، يستدعي عالم الصورة في طبيعتنا ذاتها. فهذا التجاوب، وهذا التفاعل، هو في الحقّ أعمق التعاليم وأسمى التعاليم وأكثرها عاديةً في آنٍ معًا، داخل عالم الدَّرما وداخل كلّ علم.

ما دام الإيمان والنذر راسخين، فحتى عشر تلاوات، أو تلاوة واحدة، في لحظة الموت، تُمكِّن من الولادة قطعًا. وبدون إيمان ونذر، حتى لو بلغ التحقق التأملي في التلاوة مبلغًا ممتازًا—حتى لو تلا حتى صار بمنأى عن الريح والمطر، كجدران الفضة والحديد—يبقى عاجزًا عن الولادة. ولماذا ذلك؟ لأن الولادة من جديد لا تتوقّف على التحقق التأملي الذاتي، بل على إقامة التجاوب مع النذور العظيمة التي أنجزها أميتابها منذ أمدٍ بعيد. فحين يدخل نذرنا—نحن ممارسي تلاوة الاسم—في الشركة التجاوبية مع نذور أميتابها العظيمة، تصير الولادة ممكنة. وبدون التجاوب، تكون الولادة المؤكدة مستحيلة.

حين نتحدث عن التجاوب، نستعمل كثيرًا استعارة "الجرس الكبير الذي ينتظر الضربة". الجرس معلَّق في مكانه. إن ضربته بعنف، كان الصوت عظيمًا؛ وإن ضربته برفق، كان صغيرًا؛ وإن لم تضربه أصلًا، فلا صوت يُسمع.

القوة الرحيمة للبوذات والبوديساتفا في تخليصنا حاضرة دائمًا. وأما تلقّي تمكين هذه القوة، فأمرٌ يتوقّف على امتلاكنا قلبًا صادقًا قادرًا على التجاوب. إن كان لنا هذا القلب، فالاستجابة آتية لا محالة.

نتلو اسم بوذا لنصير بوذًا، لا لنطلب بركات العوالم الإنسانية والسماوية. إن لم تُولَّد بوديتشيتا الطامحة إلى البوذاهة، فأية فائدةٍ في تلاوة اسم بوذا؟ إن الغاية التي وضع أميتابها من أجلها الاسم المقدَّس هي أن نُولد من جديد في الأرض الطاهرة لنصير بوذات—ولنصير بوذات من أجل تخليص الكائنات الحية. هذا هو المضمون الذي يحمله الاسم المقدَّس في جوهره. ولذلك، يجب أن يتفق العقل الذي نتلو به مع فضل الاسم المقدَّس وفضيلته. إن لم يتفق، فحقًا "الصراخ حتى يبحّ الحلق كلّه عبث"—فالتجاوب لن يتحقق. آه، أمّا الكائنات العادية الموثوقة بالكارما والمثقَلة بالآفات الإدراكية والانفعالية، فمهما بلغ عمق الشرور التي ارتكبوها أو عظمت الفضائل التي اكتسبوها، فلها أثرٌ يسيرٌ في الولادة في الأرض الطاهرة. إن طريقة الأرض الطاهرة طريقة استثنائية تتجاوز هذه الاعتبارات من خير وشر. إنها لا تتكلّم إلا عن الإيمان والنذر وتلاوة الاسم. وشرط الولادة من جديد هو الإيمان والنذر وإمساك الاسم—أي التجاوب مع قوة بوذا.

الولادة من جديد لا تتوقّف على التحقّق التأمّلي، بل على قوة الترحيب الكامنة في نذور أميتابها. كيف تتجلّى هذه القوة فينا؟ من خلال الإيمان والنذر وتلاوة الاسم. فالإيمان والنذر والتلاوة هي الجانب القادر على الاستجابة، وترحيب أميتابها هو الدارما التي تستجيب. وعلى هذا النحو تتحقّق الولادة من جديد.

ينبغي لنا دائمًا أن نجعل معاناة عالم ساها في تقابلٍ حيٍّ مع نعيم أرض السعادة القصوى. فمن إدراك المعاناة الكثيرة في عالم ساها، ينبعث فينا عقلٌ مفعَم بالضَّجر والنُّفور. ومن إدراك السلام والسعادة والحرية في أرض السعادة القصوى الغربية، ينبعث فينا عقلٌ مفعَم بالشوق الفرِح. إن استقرّ عقل النذر المتضجر من عالم ساها والساعي فرحًا إلى الأرض الطاهرة، فاعتمادًا على هذا العقل نُولَد من جديد. وذلك لأن فكرة النذر هذه تدخل تمامًا في تجاوب مع نذر أميتابها العظيم في جمع الكائنات الحية وإيصالهم إلى الولادة في الأرض الطاهرة.

حين تصير العادة طِباعًا ثانيًا، فإن عقولنا الذاتية—المتصنِّعة والمنافقة—تستطيع أن تخدعنا. كثير من ممارسي تلاوة الاسم يُجتهدون فيها يوميًا ويشعرون أنهم يسعون بصدقٍ إلى الولادة من جديد بإيمان عميق ونذرٍ راسخ. لكن عند لحظة الموت، لا يريدون أن يركبوا سفينة نذر أميتابها العظيم. وعندئذٍ فقط يُدركون كم هي عميقة تعلّقاتهم بالعالم الدنيوي.

على ممارسي الكارما الطاهرة أن يُنجِزوا أولًا ما يُسمَّى "التكريس للمضي"—أي أن كل تلاوة لاسم بوذا، وكل تلاوة للسوترا، وكل أنواع الفضل ينبغي أن تُكرَّس للولادة من جديد في أرض السعادة القصوى الغربية. وفي الوقت نفسه، يجب أن يكون هناك أيضًا "التكريس للعودة"—أي أنه حين يصل المرء إلى أرض السعادة القصوى الغربية ويرى بوذا أميتابها، عليه أن يعود مرة أخرى إلى هذا البحر من الولادة والموت، وهذه الغابة الكثيفة من الآفات، لإنقاذ الكائنات الحية. إن تكامل هذين التكريسين—نحو المضي ونحو العودة—يُنجز القلب الرحيم العظيم، ويجعل التجاوب مع نذور أميتابها أيسر بكثير.