محاضرات في فصل "الولادة العليا السامية" من شرح المعلم شانداو الرباعي لسوترا التأمل

المؤلف: المعلم جينغ كونغ

في سبتمبر 1992، ألقى الراهب المحترم تشين كونغ في سان خوسيه، كاليفورنيا، سلسلة محاضرات امتدّت أسبوعًا كاملًا حول فصل "الولادة العليا السامية"، وهو شرح المعلم شانداو لهذه الفقرة من شرحه الرباعي لسوترا التأمل. والنصّ التالي مُستخرَجٌ من تسجيلاتٍ صوتيّة، ومرتَّبٌ بحسب تسلسل السوترا، ومُقدَّمٌ للقُرّاء لينتفعوا به.

أيّها الطلاب: اليوم سنتناول فصل "الولادة العليا السامية" من سوترا التأمل. وتعتمد هذه المحاضرات على شرح المعلم شانداو من عصر أسرة تانغ، الذي قسّم فيه السوترا إلى أربعة أقسام — من معناها الإجماليّ إلى المتنّ الأصلي — ولذا يُسمّى أيضًا الشرح رباعيّ الأجزاء. والتعليم المحوريّ في هذا الفصل هو إيقاظ عقل البودي. وكثيرًا ما يُشير مذهب الأرض الطاهرة إلى "الإيقاظ التامّ للعقول الثلاثة"، وهي: العقل الصادق، والعقل العميق، وعقل التفاني والعزم. ومتى استُنيرت هذه العقول الثلاثة جميعها بشكلٍ تامّ وكامل، تحقّق عقلُ البودي الذي لا يُعلى عليه.

والنصوص الأساسيّة في مذهب الأرض الطاهرة هي: السوترات الثلاث والأطروحة الواحدة. فقد ألّف الأطروحةَ بوديساتفا فاسوباندو، بينما نطق بالسوترات بوذا نفسه، ومن ثَمّ فمن البديهيّ أن تكون السوترات هي الأساس الأهمّ. ومن بين السوترات الثلاث، تُعَدّ سوترا الحياة اللانهائيّة الأكثر محوريّةً: إذ تقدّم أوفَرَ وأشمل وصفٍ لأرض السعادة القصوى الغربيّة، وتُعدّ بمثابة مدخلٍ عامٍّ إلى تعاليم مذهب الأرض الطاهرة. أمّا سوترا التأمل فتكمّل سوترا الحياة اللانهائيّة، فتُفصّل نظريّةَ أرض النقاء الغربيّة وممارستها — بما في ذلك التلاوة التأمليّة، والتلاوة بالصورة، والتلاوة بالاسم. وممارستنا اليوم في حفظ اسم بوذا مستمدّةٌ هي أيضًا من سوترا التأمل. ويُعمّق هذا السوترا كذلك بيان الأسباب والشروط المؤدّية إلى الولادة في كلّ درجةٍ من الدرجات التسع لأرض النقاء؛ فهو يشمل بذلك النظرية والطريقة والسبب والنتيجة بعمقٍ وشمولٍ بالغَين.

أمّا سوترا سوخافاتيفوها الأقصر، أو سوترا أميتابها كما تُسمّى، فهي أقصر السوترات الثلاث. وقد حَظِيَت بحفظٍ وتلاوةٍ واسعين من ممارسي مذهب الأرض الطاهرة منذ زمنٍ بعيد، ورسالتها المركزيّة حثّ الناس على ثلاثة أمور: الإيمان، وقطع النذور، وتلاوة اسم بوذا طلبًا للولادة في أرض النقاء. ولهذا حدّد كلٌّ من المعلم يون تشي تشوهونغ والمعلم أويي المقتضيات الثلاثة في طريق الأرض الطاهرة الواردة في هذا السوترا، وهي: الإيمان، والنذور، والممارسة.

اليوم سنتناول الفصل المتعلّق بالدرجات التسع للولادة في سوترا التأمل، وهو يتناول أسباب كلّ درجة ونتائجها. ويُصنّف المعلم شانداو هذا بأنّه "خيرٌ متفرّق". فالخير ينقسم إلى نوعين: "خيرٌ مركّز" و"خيرٌ متفرّق". فالمقصود بالخير المركّز: حفظ اسم بوذا بذهنٍ واحد، بهدف بلوغ الاستغراق التامّ. أمّا الخير المتفرّق فهو تراكم الفضل والفضيلة من خلال ممارسات أخرى، وهو من الممارسة الداعمة. ولأنّ الممارسة الرئيسيّة والممارسة الداعمة متّصلتان اتصالًا عميقًا، فعلينا تنمية كليهما معًا.

أولاً، سأقسّم هذا الفصل إلى أقسام ليسهل متابعته. وينقسم الفصل بأكمله إلى اثني عشر جزءاً: (١) خاطب بوذا أناندا وفايديهي. (٢) الذين يُولدون من جديد في الدرجة العليا من المولد الأسمى. (٣) إذا كان هناك كائنات ترغب في الميلاد من جديد في تلك الأرض، وتُثيب في أنفسها العقول الثلاث، فإنها تنال الميلاد من جديد فوراً. (٤) ما هي العقول الثلاث؟ أولاً، العقل الصادق. ثانياً، العقل العميق. ثالثاً، عقل الإهداء والعهْد. من جمع هذه العقول الثلاث جميعاً يُولد من جديد في تلك الأرض حتماً. (٥) علاوة على ذلك، هناك ثلاثة أنواع من الكائنات تنال الميلاد من جديد. (٦) ما هي الأنواع الثلاثة؟ أولاً، الرحماء الذين يمتنعون عن القتل ويُتمّمون حفظ الوصايا. ثانياً، الذين يقرؤون ويرتلون سوترات الفايبوليا الماهايانية. ثالثاً، الذين يمارسون التذكّرات الست. (٧) يُهدون ثواب أعمالهم ويُلزمون أنفسهم بالعهْد أن يُولدوا من جديد في تلك الأرض. (٨) بهذه الثواب، من يوم واحد إلى سبعة أيام، ينالون الميلاد من جديد. (٩) حين تولد هذه الكائنات من جديد في تلك الأرض، بفضل اجتهاد هذا الشخص ومثابرته في الممارسة، يأتي أميتابها بوذا مع أفالوكيتيشوارا وماهاسثامابرابتا، وعدد لا يُحصى من بوذات التجلي، ومئات الألوف من جموع البهكشو والشرافاكا، وعدد لا يُحصى من الديفا، يحملون قصور الكنوز السبعة. يحمل بوديساتفا أفالوكيتيشوارا قاعدة الفاجرا، ويأتي هو وبوديساتفا ماهاسثامابرابتا أمام الممارس. يُشرق أميتابها بوذا نوراً عظيماً يضيء جسد الممارس، ويمدّ يده هو والبوديساتفات مرحّبين. ويمدح أفالوكيتيشوارا وماهاسثامابرابتا وجم غفير من البوديساتفات الممارس ويُثبّتون عزيمته. عند رؤية هذا، يفرح الممارس ويطير من الفرح، ويرى جسده جالساً على قاعدة الفاجرا، يتبع البوذا من خلفه، وفي طرفة عين ينال الميلاد من جديد في تلك الأرض. (١٠) بعد أن يُولد من جديد في تلك الأرض، (١١) يرى جسد بوذا المادي مكتملاً بجميع العلامات؛ ويرى جميع الأشكال المادية للبوديساتفات مكتملة بجميع العلامات؛ ويرى غابة من أشجار الكنوز المتوهجة؛ ويسمع الدارما العجيبة تُشرح، فما إن يسمعها حتى يُدرك صبر الدارما غير المتولّدة. وفي لحظة وجيزة، يزور جميع البوذات في الاتجاهات العشرة، ويتلقى النبوءات ببلوغ البوذية بالترتيب أمام كل بوذا، ثم يعود إلى أرضه، فينال عددًا لا يُحصى من أبواب الداراني. (١٢) هؤلاء هم الذين يُولدون من جديد في الدرجة العليا من المولد الأسمى.

النص الكامل لهذا الفصل قصير، غير أن تعليق المعلم شانتاو بالغ التفصيل. لننظر أولاً في ملاحظاته:

ننتقل أولاً إلى موقع الدرجة العليا من المولد الأسمى. نعرض المقطع أولاً، ثم نشرحه، ثم نلخّصه — وهناك اثنا عشر قسماً في المجموع. أولاً، بدءاً من «بوذا خاطب أناندا وبقية الحضور»، تُحدَّد نقطتان: الأولى، إعلان تعاليم بوذا؛ والثانية، التعريف الواضح بفئة الميلاد من جديد. وهذا يشير إلى الكائنات العادية ذوي الخير المتفوق الذين يدرسون مسار الماهايانا ويتمارسونه.

ننتقل أولاً إلى موقع الدرجة العليا من المولد الأسمى. نعرض المقطع أولاً، ثم نشرحه، ثم نلخّصه — وهناك اثنا عشر قسماً في المجموع.

تُذكر متطلبات الميلاد من جديد في الدرجة العليا من المولد الأسمى أدناه، يليها شرحها، ثم وصفٌ للنتيجة التي تتحقق. وسنشرح الآن كل واحد من الأقسام الاثني عشر على التوالي.

أولاً، بدءاً من «بوذا خاطب أناندا وبقية الحضور»، تُحدَّد نقطتان: الأولى، إعلان تعاليم بوذا؛ والثانية، التعريف الواضح بفئة الميلاد من جديد.

تعليق المعلم الأخير على هذه الفقرة واضحٌ تمامًا: هذا يشير إلى الكائنات العادية ذات الصلاح الفائق التي تدرس طريق الماهايانا وتُمَارسه. جميعُنا كائنات عادية، ولكن إن استطعنا بلوغ مستوى الصلاح الفائق، فلنا نصيبٌ في الميلاد في المرتبة العليا - الميلاد الأسمى، وينبغي أن نجتهد في الممارسة بجدّ. يختلف تفسير المعلم شانداو عن تفسير الأقدماء، فقد كانوا يرَون أن كلّ من يبلغ الميلاد في المرتبة العليا - الميلاد الأسمى هم من البوديساتفات، وأن الكائنات العادية التي تتلو اسم بوذا طلبًا للميلاد لا نصيبَ لها فيه. أما المعلم شانداو فقال إن الدرجات التسع للميلاد تعتمد على اختلاف الظروف التي يلقاها الكائنون، وإنها جميعًا تشير إلى الكائنات العادية.

ثالثًا، من "إن كانت هناك كائنات ترغب في أن تُولد في تلك الأرض" إلى "فسيبلغون الميلاد فورًا"، هذا هو التفسير الصريح لمن تتوفّر فيهم شروط الميلاد. وتشمل أربع نقاط: أولًا، الشخص القادر على الإيمان؛ ثانيًا، العزيمة على طلب الميلاد؛ ثالثًا، عدد العقول التي تُثار؛ رابعًا، فائدة بلوغ الميلاد.

يتّضح من نصّ السوترا أنه إن كانت هناك كائنات ترغب في أن تُولد في تلك الأرض، وأثاروا العقول الثلاثة، فسيبلغون الميلاد فورًا. "هذا هو التفسير الصريح لمن تتوفّر فيهم شروط الميلاد." في هذه الفقرة، يُبيّن المعلم أن على هذه الكائنات أن تستوفي أربعة شروط. أولًا، يجب أن يكون لديها إيمان؛ فبدون إيمان لا نصيبَ لها. ثانيًا، بعد أن يستقرّ الإيمان، يجب أن تتطلّع إلى طلب الميلاد برغبة صادقة. كما ورد في سوترا الحياة اللانهائية بشأن الأمير أجاتاشاترو: كان لديه إيمانٌ لكن من دون تطلّع، فلم يبلغ الميلاد. ثالثًا، فيما يخصّ عدد العقول المُثارة: قد يُثير البعض عقلًا واحدًا، أو اثنين، ولكن الأفضل إثارة العقول الثلاثة معًا. رابعًا، فائدة بلوغ الميلاد هي أن المرء سيُولد حتمًا في تلك الأرض.

رابعًا، من "ما هي الثلاثة" إلى "سيُولد حتمًا في تلك الأرض"، هذا هو التفسير الصريح الذي يُعرّف العقول الثلاثة بوصفها السبب المباشر للميلاد. وتشمل نقطتين: أولًا، لقد كيّف العالمُ الموقّرُ تعاليمَه بما يلائم قدرات الكائنات ليكشف الفائدة، ولكن مقصدَه عميقٌ ويصعب إدراكه—فلو لم يسأل ويُجِب عن السؤال بنفسه، لما كان لنا سبيلٌ إلى الفهم. ثانيًا، يُجيب التاتاغاتا على السؤال المتعلق بعدد العقول الثلاثة.

يقول السوترا: "أولًا، العقل الصادق. 'الصادق' يعني حقيقيًّا؛ 'الأصيل' يعني واقعيًّا. هذا يوضح أن كارما الجسد والقول والذهن لدى جميع الكائنات، وفهمَها وممارستَها، يجب أن تنبع من عقلٍ صادقٍ وأصيل. يجب ألّا تُظهر في ظاهرها مظهرَ الجدارة والصلاح والممارسة الدؤوبة، بينما تُضمر في باطنها الزيف: الطمع والغضب والمَكر والخديعة في مئة صورة؛ وطبيعةً شريرةً يصعب ترويضها، وخِبثًا كالحيات والعقارب. ومع أنها قد تتصرف بالجسد والقول والذهن، فإن هذا يُسمّى خيرًا مخلوطًا بالسم، ويُسمّى أيضًا سلوكًا زائفًا مخادعًا—ولا يمكن أن يُسمّى كارما صادقةً أصيلة. إن ثبَّت المرءُ عزمَه ومارس بهذه الطريقة، حتى لو استنزف جسده وذهنه في جهدٍ مرير، يركض ويعمل ليلًا ونهارًا اثنتي عشرة ساعة متواصلة، كأن رأسه مشتعل، فإن ذلك كلّه يُسمّى مع ذلك خيرًا مخلوطًا بالسم. وأمّا أن يتمنّى المرء أن يحوّل هذا السلوك المخلوط بالسم ويسعى إلى الميلاد في أرض بوذا الطاهرة—فأمرٌ غير مقبول."

يشرح هذا القسم الرابع رسميًّا العقول الثلاثة — أيْ إثارة عقل البودي — وهو أهمُّ تعاليم فصل "الولادة في الدرجة العليا القصوى". "من «ما هي الثلاثة» إلى «سيُولَدون قطعًا في تلك الأرض»، هذا هو التفسير الصريح الذي يُحدِّد العقول الثلاثة بوصفها السبب المباشر للولادة من جديد." يحمل هذا القسم من السُّوترا معنيين.

"أولًا، كيَّف المبجَّل عالميًّا تعليمَه مع قُدرات الكائنات ليُظهِر لهم الفائدة، لكن نيته عميقة يصعب إدراكها — فلو لم يسأل ويَجِبْ على السؤال بنفسه، لما وُجد لنا سبيلٌ إلى الفهم." تحدَّث بوذا بهذا الدرما من تلقاء نفسه، كما فعل في سوترا أميتابها، حيث قُدِّم التعليم دون أن يُطلب. رأى بوذا أن ظروف الكائنات قد نضجت: جذورهم الحسنة التي غُرست عبر دهور لا تُحصى قد ظهرت الآن، وتلقَّوا التمكين من جميع البوذات والتيثاغاتا في اللحظة الراهنة. وما إن يُنطَق باب هذا الدرما حتى يكون هناك مَن يسمعه بفرح، ويَهِبُّ إلى طلب الولادة في الأرض الطاهرة. هذه هي اللحظة التي تنضج فيها ظروفُ الكائنات لبلوغ مرتبة بوذا، ولهذا شرَح بوذا باب الدرما الأسمى لأجل جميع الكائنات.

أما المعنى الثاني فهو "توضيح أن التيثاغاتا يُجيب عن السؤال المتعلق بعدد العقول الثلاثة". لقد لاحظنا سابقًا أن مَن يمتلك العقول الثلاثة يحقِّق الولادة؛ وهنا يُشرح هذا الأمر استيفاءً. قال المعلِّم أويي في كتابه جوهر تأمُّل أميتايوش: "الإيمان العميق وعقد النذور هما في حدِّ ذاتهما عقلُ البودي الذي لا يُفوق. متَّحدَين، يُشكِّل هذا الإيمانُ والنذرُ الدليلَ الحقيقي على طريق الأرض الطاهرة. وترديدُ اسم بوذا، الممارَس على هذا الأساس، هو الممارسةُ الصحيحة. فإذا كان الإيمانُ والنذرُ راسخَين، فحتى عشْرُ تلاوات — أو حتى تلاوةً واحدة — في لحظة الموت، ستُؤدِّي قطعًا إلى الولادة." يمكننا أن نرى أن شرح المعلِّم أويي لعقل البودي سهلُ الإدراك، في حين أن شرح المعلِّم شانداو أشمل بكثير. إن الدراسة المتأنِّية لكلماته ستُثمر بصيرةً عميقة. شرح شانداو شاملٌ وكاملٌ؛ وأويي موجزٌ وجوهريٌّ. وإذا استطعنا حقًّا أن نُقدِّرهما، فسنعرف تمامًا كيف نُثير العقل.

"تقول السُّوترا: أولًا، العقلُ الصادق. 'الصادق' يعني الحقيقي؛ و'الأصيل' يعني الحقيقي." هذا هو العقل الحقيقي، العقل الأصيل. فالعقل الحقيقي ليس هو العقلَ المُضلَّل؛ والعقل الأصيل ليس هو المشاعرَ الزائفة ولا التصنُّع. كلُّ شيء صادقٌ وأصيلٌ. والصدقُ والأصالة هما جوهرُ العقل الحقيقي؛ والعقلُ العميق وعقلُ التفاني والنذر هما وظائفه. فالعقل العميق هو الوظيفةُ الموجَّهة نحو الذات — فهو لفائدته الشخصية. وعقلُ التفاني والنذر هو لفائدة الآخرين — وهذه هي فائدة الآخرين. وهذا يتوافق تمامًا مع تعاليم الكونفوشيوسية. يتحدَّث التعليم الكونفوشيوسي عن الروابط الثلاثة (بين الحاكم والرعية، والأب والابن، والزوج والزوجة) والمقاصد الثمانية. ومسار التهذيب فيها واضحٌ جدٌّ كذلك: فالكونفوشيوسية تُعلِّم "التحقُّق من الأشياء، وتوسيع المعرفة، والصدق في النية، وتصحيح العقل، وتهذيب الشخص، وتنظيم الأسرة، وحكم الدولة، وإحلال السلام في العالم" — وهذا كلُّه يتفق مع طريق البوديساتفا في الماهايانا، ولا يختلف إلا في المصطلحات. ومن بين المقاصد الثمانية، "الصدق في النية" و"تصحيح العقل" يتفقان تمامًا مع العقول الثلاثة المُتناوَلة هنا. "الصدق في النية" هو جوهر العقل، أي العقل الصادق. و"تصحيح العقل" هو فعل العقل ووظيفته.

لكل إنسان عقلٌ حقيقي؛ فإذا تجلّى هذا العقل، صار الإنسان بوديساتفا. أما الكائنات العادية فهي تستعمل العقل المُظلَّل بالجهل. فلماذا لا يظهر العقل الحقيقي؟ بسبب العوائق: فكما جاء في سوترا الأفاتامساكا، هذه العوائق هي الأفكار الوهمية والتعلّقات، وهي تحجب العقل الحقيقي عن أن يشرق. تتوسّع «الأفكار الوهمية» لتُصبح «عائق المعرفة»، بينما تتطوّر «التعلّقات» لتُصبح «عائق الآفات». والكونفوشيوسية تُقرّ بوجود هذه العوائق أيضاً، لكنها تستخدم مصطلحاتٍ مختلفة؛ فهي تتحدّث عن «استقصاء الأشياء»: فـ«الأشياء» تعني الرغبات المادية، وهي عينُ الآفات. و«الاستقصاء» يعني المُواجهة والقضاء عليها. و«استقصاء الأشياء» يعني كسر عائق الآفات، ثمّ «تمديد المعرفة»—أي التفرّغ للحكمة. فإذا تجلّت الحكمةُ انكسر عائق المعرفة. وبعد استقصاء الأشياء وتمديد المعرفة، يظهر العقلُ الحقيقي؛ وإذا عمل العقل الحقيقي ظهر مستقيماً رحباً مُنيراً. فمسارُ التهذيب الكونفوشيوسي هو عينُ المسار البوذي.

يشرح لنا المعلم شانداو هنا النظريةَ والطريقةَ معاً، ومن الحريّ بنا أن نتأمّل ذلك بعنايةٍ بالغة.

«لكي يُبيَّن أن الكارما الجسدية واللفظية والذهنية لجميع الكائنات، وأن فهمَهم وممارسَتَهم، لا بُدّ أن تنبثق من عقلٍ صادقٍ خالص. فلا ينبغي لهم أن يُظهروا للناس صورةَ الاستحقاق والصلاح والاجتهاد في الممارسة، بينما يُضمرون الباطلَ في داخلهم.»

«لكي» هنا بمعنى «قَصْدُ»؛ و«يُبيَّن» بمعنى «يُفهَم». و«جميع الكائنات» يشمل كائنات العوالم الدارمية التسعة. فالبوديساتفات ليسوا موضعَ الإشكال هنا—فهم مستيقظون أصلاً. والشارافاكاتُ والبراتييكابودات ليسوا مشكلةً أيضاً: آفاتُهم أقلّ من آفاتنا، فأيسرُ أن يستيقظوا. إنّ الأصعبَ هم الكائناتُ العادية في العوالم الستة؛ فأفكارُهم الوهمية وتعلّقاتُهم ثقيلةٌ على وجهٍ خاص. يَعُدّون العقلَ المُظلَّل بالجهل عقلَهم الحقيقي، ويظنّون أنهم صادقون في جميع تعاملاتهم مع الناس. فإذا ظنّ الإنسانُ ذلك حقّاً، فلا رجاءَ فيه.

لا ينبغي للمرء أن يتظاهرَ بالصلاح والاستحقاق، بينما يُضمر في قلبه الجشعَ والتعلّق. فالتعلّق—سواءٌ بالدّارما الدنيوية أو فوق الدنيوية—قد يُضلّ صاحبَه فيُوقعه في حالاتٍ شيطانية. ومهما ظهر من أحوالٍ أو تجارب، فلا تنخرطْ معها؛ أبقِ العقلَ ثابتاً ساكناً على ما هو عليه. ينبغي قطعُ عقل الغضب، وقطعُ عقل المُراوغة. طبيعتُنا الشريرة عسيرةُ التغيير: فقد تربّتْ منذ أزمنةٍ لا أوّل لها، فهي آفاتٌ فطريةٌ نُولد عليها. خذ مثالاً: أعطِ طفلاً في السنة من عمره حلوى، فإن كانت الحصصُ غيرَ متساوية غضب. لم يُعلّمه ذلك أحدٌ—إنه جشعٌ وحسدٌ فطريّان. ولهذا يحتاج الناسُ إلى التربية الصالحة بعد الولادة؛ وإلاّ فمع الآفات من داخل والظروف الشريرة من خارج، سيخلقون حتماً كارماً شريرة.

قد يسجد ممارسٌ في ترديد اسم البوذا ويُردّد اسمَه، ويَعزم على إبقاء البوذا في ذهنه، لكنّ العقلَ إن كان ممزوجاً بالجشع والكراهية والجهل والغرور، فذلك نفاقٌ—ويُسمّى «سلوكاً ممزوجاً بالسمّ»—ولا يُسمّى كارما صادقةً خالصة. فمن مارس بعقلٍ ممزوج بالسمّ، ولو اجتهد بعنفٍ أربعَ وعشرين ساعةً في اليوم دون راحة، يبقى عقلُ الغرور والاعتداد بالذات. فإذا سمع أنّ إنساناً ردّد اسم البوذا بلا انقطاعٍ يوماً وليلةً كاملين، قال: «وأيّ عجبٍ في ذلك؟ أنا أستطيع أن أُواصل يومين وليلتين دون توقّف.» هذا هو العقل الممزوج بالسمّ. ولهذا قال المعلم: «أن ترغب في تحويل هذا السلوك الممزوج بالسمّ والسعي للولادة في أرض البوذا النقيّة—فذلك غيرُ مقبول.»

يقول بوذا في سوترات المهايانا: "حين يكون الذهن نقيًا، تكون الأرض نقية." وقد علّمنا الموقّر هوانغ نيانزو أن الممارسة الروحية ينبغي أن تُركّز على الجوهر لا على الشكل. وهذا الجوهر هو "الذهن النقي المتساوي المستيقظ" المذكور في عنوان سوترا العمر اللانهائي—وهو بعينه الذهن الصادق، والذهن العميق، وذهن التفويض والنذر التي ناقشناها سابقًا. الأشكال الخارجية والطقوس ثانوية؛ والأهم من كل شيء هو الذهن. كما قال المعلّم يونغ مينغ في معاييره الأربعة:

من جمع بين التشان والأرض الطاهرة فكالنمر ذي القرون. ومن لم يبلغ التشان ومعه الأرض الطاهرة فسيُولد في الأرض الطاهرة، عشرة آلاف من عشرة آلاف ممارس.

السؤال الجوهري هو: هل يملك المرء ذهنًا نقيًا ونذرًا نقيًا؟ أن يطلب بقلبٍ واحد الولادة في الأرض الطاهرة، دون أمنية أخرى؛ وحينئذٍ يكون النذر نقيًا. فإن طلب المرء الولادة في الأرض الطاهرة من جهة، ومن جهة أخرى أراد أن يمارس التأمل ليكتسب الحكمة، فليس ذهنه نقيًا. وقال أساتذة الأقدمون: "إن رأيت أميتابها فحسب، فما هَمُّك ألا تبلغ الاستنارة؟" اطرح جانبًا كل ما يقلقك بشأن بلوغ السامادهي أو الاستنارة؛ يمكنك معالجة هذه الأمور بعد لقاء بوذا أميتابها. بهذا النذر النقي، تُضمَن الولادة في الأرض الطاهرة. أما إن كان ممارستك ممزوجًا بالسم، فمصير الولادة غير مؤكد.

"ولماذا ذلك؟ تحديدًا لأن بوذا أميتابها حين كان يسلك طريق البوديساتفا في مرحلة العِلّة، كان في كل فكرٍ وفي كل لحظةٍ يؤدّي كرمات الجسد والكلام والذهن الثلاث جميعها من ذهنٍ صادقٍ حقيقي. وكل ما شرع فيه أو سعى إليه كان كذلك صادقًا حقيقيًّا بالتمام. وعلاوة على ذلك، فهناك نوعان من كنز الصدق والحقيقة: أولهما كنز الصدق والحقيقة لنفع الذات، وثانيهما كنز الصدق والحقيقة لنفع الآخرين.

"أما كنز الصدق والحقيقة لنفع الذات ففيه نوعان أيضًا. أولهما أن المرء، ضمن ذهنٍ صادقٍ حقيقي، يمتنع عن كل شرٍّ ويُقلِع عنه—سواء كان شرَّه أم شرَّ غيره—وكذلك عن الأراضي الدنسة. وسواءٌ أكان ماشيًا أم واقفًا أم جالسًا أم راقدًا، فإنه يفكّر كما يفكّر جميع البوديساتفا: هم يمتنعون عن الشر ويُقلِعون عنه، وكذلك أنا. وثانيهما أن المرء، ضمن ذهنٍ صادقٍ حقيقي، يجتهد في زراعة كل خيرٍ—لنفسه وللآخرين، دنيويًّا كان أم مقدسًا. ففي ذهنٍ صادقٍ حقيقي، يمتدح المرء قولاً بوذا أميتابها وأرضَيْه الطيبتين وجسده المُزيَّن. وفي ذهنٍ صادقٍ حقيقي أيضًا، يرفض المرء قولاً ويمقُت معاناة العوالم الثلاثة والمسارات الستة وشرورها، وجزاءَيِ الجسد والأرض الدنِسَين له ولغيره. كما يمتدح جميع الأفعال الخيّرة بالجسد والكلام والذهن التي يقوم بها جميع الكائنات. فإن لم تكن الأفعال خيّرة، يحترمها من بعيد، ولا يتبعها ولا يرضى عنها. وفي ذهنٍ صادقٍ حقيقي أيضًا، يضمّ المرء يديه بخشوع بجسده، ويُقدِّم قرابين الضروريات الأربع لبوذا أميتابها وأرضَيْه الطيبتين وجسده المُزيَّن. وفي ذهنٍ صادقٍ حقيقي أيضًا، يحتقر المرء بجسده ويمقُت هذه الدورة من الميلاد والموت في العوالم الثلاثة، وجزاءَيِ الجسد والأرض الدنِسَين له ولغيره."

دراسة البوذية هي دراسة صدق بوذا وحقيقته. وفتح السوترا وقراءتها والتمسّك بها فرصةٌ لتأمّل المرء في ذهنه وسلوكه، والتحقق ممّا إذا كانا متوافقين مع التعاليم. والقراءة على هذا النحو ليست عبثًا؛ فما نقرأه ليس ليُسمع للبوذات والبوديساتفا. فما يطلب منّا بوذا أن نفعله، ينبغي أن نفعله على ذلك النحو ونتمسّك به. وما يطلب منّا ألا نفعله، يجب أن نتجنّبه قطعًا؛ وإن كنا قد فعلناه، فيجب أن نصحّحه.

تُوضِّح سُوترَا الحياة اللانهائيَّة أنَّ بُوذَا أَمِيتَابْها، حين كان يَسْلُك طريق البُودِيسَاتْفَا في مَقام السَّبَب، قد رَبَّى ثلاثةَ أنواعٍ من السُّلوك الصَّادق الحقيقيّ، المَشروحة بتفصيل شَامل. في كلِّ فِكرة، في كلِّ لَحظة، سواءٌ في تَزكية النَّفس أو تَعليم الآخَرين، كان كلُّ شيءٍ يُؤَدَّى من داخِل قَلب صَادق حَقيقيّ. أَيًّا ما تَولَّى، كان كلُّه لِغَرَضِ مُساعدة الكائنات على إتمام طريق البُوذَاهُود. لم يكن مُناهُ إلَّا أن تَبلُغ كلُّ الكائنات في الاتِّجاهات العَشرة البُوذَاهُود سَريعًا؛ لم يكن شيءٌ مِمَّا فَعَلَه لِنَفسه.

السُّلوك الصَّادق الحقيقيّ نَوعان: أوَّلًا، السُّلوك الصَّادق الحقيقيّ لِنَفع الذَّات؛ وثانيًا، السُّلوك الصَّادق الحقيقيّ لِنَفع الآخَرين. في السُّوترا العَظيم نَرى «الإِقامة في الحكمة الحقيقيَّة» سُلوكًا صَادقًا حَقيقيًّا لِنَفع الذَّات؛ و«إِنعام الكائنات بالنَّفع الصَّادق الحقيقيّ» سُلوكًا صَادقًا حَقيقيًّا لِنَفع الآخَرين؛ و«فَتح الحقيقيَّة النِّهائيَّة الصَّادقة الحقيقيَّة وتَعليمها وكَشفها» سُلوكًا صَادقًا حَقيقيًّا لِلذَّات والآخَرين مَعًا.

«أمَّا السُّلوك الصَّادق الحقيقيّ لِنَفع الذَّات، فثَمَّة نَوعانِ أيضًا...»

«أوَّلًا، بِقَلب صَادق، يَكُفُّ ويَتَخَلَّى عن كلِّ الشَّرّ—سواءٌ أَكانَ ذاتيًّا أم لِلآخَرين—فضلًا عن التَّعَلُّق بالعَوالم النَّجسة، سواءٌ في المَشي أو الوُقوف أو الجُلوس أو الاستِلقاء. يَنبغي أن يَطمَحَ المَرءُ إلى أن يَكونَ مُطابِقًا لِجَميع البُودِيسَاتْفَا في كَفِّهم ورَفضِهم للشَّرّ: أنا أيضًا سَأكون هَكَذا.» فِيمَا يَخُصُّ مَن يَسْلُك طريق البُوذَا، فإنَّ البُودِيسَاتْفَا همُ المِعيارُ الَّذي يَجبُ الاسْتِمساكُ به في الذَّاكرةِ عِندَ كلِّ مَنعَطَف. إنْ أَرَدنا أن نَتَعَلَّمَ أن نَكونَ مِثلَهم تَمامًا، فإنَّ أوَّلَ شَرطٍ جَوهريّ هو قَلبٌ صَادق. «الكَفُّ» هُنا تَعني التَّمَسُّك بالسُّلوك الأَخلاقيّ من خِلال الامتِناع. أمَّا شُرورُ الكَرْمَا الثَّلاثة الذَّاتيَّة—الجَسد، والكَلام، والذِّهن—فيَجبُ الامتِناعُ عنها مُباشرةً. أمَّا شُرورُ الآخَرين، فذَلِكَ أصعَبُ: حين تَرى شَخصًا يَرتَكبُ إِثمًا، فتَوَجَّه إلى الدَّاخِل وتَأَمَّل بِعُمق. أَيًّا ما كانَ غَيْرَ صالِحٍ بَين كائناتِ عَوالم الدَّهْرْمَا التِّسعة، فلا يَجوزُ أبَدًا أن تَنغَمِسَ فيه بِنَفسِك. قالَ كُونفُوشِيوس: «حين يَمشي ثَلاثةُ أشخَاصٍ مَعًا، يَكونُ مِن ضِمنِهم مَن يَستطيعُ أن يَكونَ مُعَلِّمي. أتْبَعُ ما هو صالِحٌ فيهِم، وأُصلِحُ ما ليس صالِحًا في نَفسي.» كلٌّ مِنَ الأشخاص الصَّالحة والطَّالحة يَستطيعُ أن يَكونَ مُعَلِّمًا لَنا.

«العَوالم النَّجسة» تُشير إلى العالَم الخَبيث خُماسيّ التَّلَوُّث. إنْ لم تَرغَب في تَركها، فسَتَنشَأُ العَوائق في كلِّ مَنعَطَفٍ: تَنمو البَلايا في الدَّاخِل، وتَتَكاثَر الإِغراءاتُ في الخَارج، ويَصير التَّقدُّم الرُّوحيّ الحقيقيّ مُستحيلًا تَقريبًا. لِهَذا يُعَلِّمنا البُوذَا والبَطارِكة أن نَتْرُكَ مُؤقَّتًا هَذا العالَم الخَبيث خُماسيّ التَّلَوُّث، ونَسعى إلى الوِلادة في الأرض الطَّاهرة. حين نَبلُغ الأرض الطَّاهرة في الغَرب ونَحصُل على الحِكمة والقُدُرات الرُّوحيَّة، نَستطيعُ أن نَعودَ في مَركَبِ الرَّحمة إلى عالَم سَاهَا، نَختلِطُ بالكائناتِ في الغُبارِ والنُّورِ مَعًا، غَيرَ مُلَوَّثينَ بِنَجاساتِهم، وغَيرَ عَائدين إلى سَمْسَارَا ثَانيَةً. هَذِهِ التَّعاليمُ هيَ لِلكائنات العاديَّةِ مِثلنا، الَّتي تَنقُصُها القُدرة الرُّوحيَّة المُتقدِّمة: يَجبُ علينا أوَّلًا أن نَجتَهِدَ في تَرْكِ هَذا العالَم الخَبيث خُماسيّ التَّلَوُّث، وإلَّا فسَنَقَعُ حَتمًا في المَرَاتب السُّفلى.

في كلِّ الأوقات وكلِّ الأماكِن، حافِظْ على ذِكرِ البُودِيسَاتْفَا. بَعدَ قِراءةِ سُوترَا الحياة اللانهائيَّة، يَجبُ أن نَتَّخِذَ سُلوكَ البُودِيسَاتْفَا دَهْرْمَاكَارَا في مَرحلة السَّبَبِ نَموذجًا لَنا: نَتَذَكَّرُ دَائمًا عُهُودَه العَظيمة ومُمَارَساتِه العَظيمة، وتَزكِيَتَه عَبرَ كَلَباتٍ لا تُحصى لِنَفع الذَّات ولِنَفع الآخَرين مَعًا. اتْبَعْ مِثالَه في كَفِّ جَميعِ الشَّرّ والتَّخَلِّي عنه، حتَّى لا تَبقى حتَّى واحدةٌ مِنَ العاداتِ الفِكريَّة الدَّقيقة.

الصفة الثانية هي الاجتهاد المتواصل في زراعة الخير: «بقلب صادق، اجتهد في زراعة كل أنواع الخير — خيرك أنت، وخير الآخرين، وخير الكائنات العاديين والحكماء على السواء». اعتنِ بأفكارك وأفعالك الصالحة، ومتى رأيت خيرًا في غيرك، تعلَّم منه فورًا دون إبطاء. فأفعال الناس العاديين الصالحة تحيط بنا من كل جانب. وقد جمع الحكماء القدماء أدلةً لزراعة الخير، من مثل «دروس لياوفان الأربعة»، و«مجموعة المعلم آن الكاملة»، و«رسالة في السبب والنتيجة» — وكلها جديرة بالقراءة والتلاوة والدرس.

أمَّا خير الحكماء فمدوَّن في السوترات، ولا يوجد نصٌّ يعرضه بمثل ما تعرضه «سوترا ماهافايپوليا بوذافاتامساكا» من وضوحٍ ووفرة. فإن أتيحت لك فرصة تصفحه، فاغتنمها لتتعلَّم كيف تتصرَّف في العالم، وتُوسِّع معرفتك وتجربتك.

«بقلب صادق، أثر الكلام في تمجيد بوذا أميتابها وزينة ثوابه الأصيل وثوابه التابع» — هذا يعلِّمنا أن ننطق من منطلق النية الصادقة حين نشرح سوترات الأرض الطاهرة ومؤلَّفاتها. وأما السوترات الخمسة والرسالة الواحدة التي جمعها الحكماء القدماء، والتي تشكِّل جوهر قانون الأرض الطاهرة، فتُصف جميعها زينة ثواب بوذا أميتابها الأصيل وثوابه التابع وأرض السعادة القصوى. وقولنا «تمجيد» هنا يعني الشرح والتفسير؛ فالشرح يفيد الناطق والسامع معًا. فإن تحدَّثت بهذه التعاليم كلَّ يوم، فإن كلَّ شرح يُعمِّق فهمك، ولا يكاد يتطابق شرحان تمامًا. وخاصَّةً حين تحثُّ الآخرين يوميًا على التخلِّي عن عاداتهم السيئة: فبعد أن تكرِّر هذا الإرشاد مرارًا، ستجد نفسك تُصلح تلك العادات نفسها فيك تدريجيًّا دون أن تشعر. وهذا التأثير أمضى أثرًا مما قد تتصوَّر، وكثيرًا ما يتجاوز وعيك.

يتعلَّق الناس العاديون دائمًا بالأفكار الخبيثة والأمور الضارَّة — فلماذا لا يُوجِّهون اهتمامهم إلى الخير؟ إن أعظم الخير كلِّه هو زينة الأرض الطاهرة الغربية بثوابها الأصيل وثوابها التابع، فهو أسمى أنواع الخير قاطبة. وقد تحدَّث أتباع كونفوشيوس عن «التمسُّك بأعلى الخير». وأمَّا «سوترا الحياة اللامتناهية» فهي تجسيد هذا الخير الكامل؛ فقراءتها وتلاوتها والتأمُّل فيها على الدوام هي الممارسة الحقيقيَّة لـ «التمسُّك بأعلى الخير».

«وعلاوة على ذلك، فبقلب صادق، أثر الكلام في رفض معاناة الثواب الأصيل والتابع وتدنُّسه للنفس والآخرين في العوالم الثلاثة والمسارات الستة». وكان المقطع السابق المتعلِّق بكبح شرور النفس والآخرين والتخلِّي عنها، فضلًا عن العوالم المتنجِّسة، شرحًا تفصيليًّا لهذه الجملة. فمن خلال أثر الكلام الذي يرفض هذه الدَّنَسات، ينبغي لك أن تُنذِر الآخرين دائمًا بمعاناة العوالم الثلاثة والمسارات الستة. فنحن نعلم أنَّ عالم ساها مليء بالمعاناة، ولذلك نسعى بنشاط إلى الولادة في الأرض الطاهرة. فلماذا لا يسعى كثيرون غيرنا إلى تلك الولادة؟ السبب ببساطة أنهم لا يُدركون أنَّ عالم ساها مكان للمعاناة. فالوقوع في المعاناة دون العلم بأنها معاناة — كما يقول أتباع كونفوشيوس: «لا شقاء أعظم من قلب ميت». وكثيرًا ما يصف بوذا في السوترات كائنات العوالم الثلاثة والمسارات الستة بأنهم «ذَوو الشَّقاوة». فإن لم نُوضِّح لهم ذلك، فلن يعرفوا قط أنَّ المسارات الستة عوالم معاناة، ولا أنَّ أرض السعادة القصوى عالم فرح. فإن هم أدركوا ذلك حقًّا، فسيتركون تعلُّقهم بعالم الشرور الخمس الملوَّث حتمًا. وسيُشاركون البوذات والبوديساتفات في نذورهم وممارساتهم، أملًا في إتمام ممارستهم سريعًا، واكتساب الحكمة والصفات الفاضلة اكتسابًا تامًّا، ثم يعودون إلى عالم ساها كما يفعل جميع البوذات والبوديساتفات، لمساعدة الكائنات المعذَّبة، وتخليصها من الألم وتوجيهها إلى الفرح.

يقول النص أيضاً: "امدح جميع أفعال الخير التي تصدر عن الكائنات بجسدهم ولسانهم وعقلهم. إذا كانت أفعالهم غير صالحة، فعاملهم باحترام مع الحفاظ على مسافة، ولا تفرح بما يفعلونه." يجب أن نُقَدِّر النوايا الصالحة، والعهود، والأفعال لجميع الكائنات. لقد علَّمَنا الأقدمون أن "نُخفي عيوب الآخرين ونُبرز محاسنهم". ولا يحق لمجموعتين فقط من الناس الإشارة إلى عيوب الآخرين: الوالدان، والمعلِّمون. فكرم المعلِّم يُعادِل كرم الوالدين. وعندما يُصحِّح المعلِّم تلميذه، ينبغي أن يتم ذلك على انفراد، حِفاظاً على كرامة التلميذ. كما يجب أن يكون الثناء مناسباً ومتناسباً، فالثناءُ المُفرط ينزلق إلى التملُّق.

في الحياة اليومية، ستلتقي بكثير من الناس الذين تكون أفعالهم غير صالحة. فإذا كنت صديقاً مقرَّباً منهم، قد يصعُب عليك رفض طلباتهم، فتجبر نفسك على مرافقتهم، مما يُضلِّل الآخرين ويُشوِّش الخط الفاصل بين الصواب والخطأ. هذا استخدامٌ لتعاليم بوذا كمحاباةٍ اجتماعية، وهو أمرٌ خالٍ تماماً من الفضل. فعندما تقابل أناساً كهؤلاء، من الأفضل أن تعاملهم باحترام مع الحفاظ على مسافة.

"علاوةً على ذلك، بقلبٍ صادق، يضمُّ كارما الجسد كَفَّيه في تحيةٍ موقِّرة ويُقدِّم الأربعةَ ضرورياتٍ وما شابهها إلى بوذا أميتابها وثوابه الأصلي وثوابه التبعي." هذا أيضاً مثالٌ مُقدَّم؛ ينبغي أن تُدرك المبدأ الكامن وراءه. فـ"ضمُّ الكَفَّين" يدلُّ على التركيز المُطلَق؛ ينبغي أن يكون المرء مُوقِّراً تجاه الناس والأمور وجميع الأشياء. أما "الأربعةُ ضروريات" فتشير عادةً إلى الطعام والشراب، والملابس، والفراش، والدواء — وهي الاحتياجات الأساسية للحياة. تُشير سُوترا الحياة اللانهائية إلى أنه في الأرض الطاهرة الغربية، تظهر الملابس والطعام تلقائياً، ويكون الجسد خفيفاً أثيرياً، ولا حاجة إلى هذه الأربعة ضروريات. أما "الأربعةُ ضروريات" المشار إليها هنا فهي بدلاً من ذلك "التلقِّي والتعهُّد، والنسخ، والقراءة والتلاوة، والثناء" — فإن تقديم هذه الأفعال الأربعة إلى بوذا أميتابها وثوابه الأصلي وثوابه التبعي هو الأمر الضروري حقاً. ينتشر هذا التأثير من منطقةٍ إلى أخرى، ليصل تدريجياً إلى العالم بأسره. واليوم، حين نتحدث عن تَدَاوُل كنوز الدارما — التسجيلات الصوتية والمرئية، والسُّوترات، وصور بوذا — فإن هذه الموارد المادية أكثرُ يُسراً بكثير مما كانت عليه في الماضي، ويمكن توزيعها على نطاقٍ واسع.

"علاوةً على ذلك، بقلبٍ صادق، يستخفُّ كارما الجسد بثواب الذات والغير الأصلي والتبعي في عوالم الميلاد والموت الثلاثة ويحتقره." يجب أن نُدرك بوضوحٍ طبيعةَ بيئة العالم الخبيث ذي الكُدُورة الخمسية في ساها، وطبيعةَ أجسادنا ذاتها. فالقدرة على التخلي عنها حقاً هي المسلكُ الأَحكَم.

علاوةً على ذلك، بقلبٍ صادق، يفكِّر كارما العقل في بوذا أميتابها وثوابه الأصلي وثوابه التبعي، ويلاحظه ويتذكَّره، كما لو كانوا أمامَ عينيه مباشرة. علاوةً على ذلك، بقلبٍ صادق، يحتقر كارما العقل ثواب الذات والغير الأصلي والتبعي في عوالم الميلاد والموت الثلاثة. يجب التخلُّص من الكارمات الثلاث غير الصالحة بقلبٍ صادق. وإذا نشأت كارمات ثلاث صالحة، فيجب أداؤها بقلبٍ صادق. ينطبق هذا سواءٌ كنت وحدك أو مع الآخرين، في النور أو في الظلام — يجب أن يكون كلُّ شيء حقيقياً صادقاً. ولهذا السبب يُسمَّى "القلب الصادق".

يصف المعلم شانداو كلًا من الأفعال الثلاثة – الجسد والكلام والعقل – في جانبين: صالح وطالح. ورغم اختصار شرحه، فإنه كامل تمامًا. و«أفعال العقل» يقصد بها الأفكار والآراء. ومن بين هذه الأفعال، العقل هو السيد: فإذا كان العقل نقيًا ومخلصًا، سينطق الجسد والكلام تلقائيًا بالنقاء، خاليين من كل زيف. تتحول أفكار مردد اسم بوذا إلى أميتابها، وينشغل ذهنه بترديد اسم أميتابها، وتتركز تأملاته عليها. و*السوترا للحياة اللانهائية* سجل ملموس لأفعال أميتابها الثلاثة، ويجب على كل من يردد اسم بوذا أن يدرسها بتأنٍّ ويقتدي بمثال أميتابها.

وفي تقليد البوذية الباطنية، يُطلق على هذا اسم الإيدام، أو «الإله الموقر» — فإيدامك هو نموذجك ومثالك الأعلى، الذي يجب أن تتبعه في كل لحظة كونه الدعامة الوحيدة لممارستك. تعلَّم عزمه وممارسته والتحقيق الذي بلغه: كيف يساعد الآخرين، وكيف يُهذب نفسه ويعلمهم. وإقامته لأرض النعيم الغربية (السعادة المطلقة) هي ثمرة تهذيبه الخاص. والغرض الرئيسي من هذا التحقيق الذي بلغه هو توفير بيئة مثالية للممارسة لكائنات الاتجاهات العشر — فهو هديته ولطفه لجميع الكائنات الحية. وإذا تحدثنا عن الكرم، فهو أعظم المتصدقين على الإطلاق. ويجب أن ننعكس باستمرار على هذه النقاط: أن يأتي يوم نستطيع فيه أن تتساوى حكمتنا وفضلياتنا بحكمة أميتابها وقدراته، وأن نتمكن نحن أيضًا من تقديم ذات المساهمة لجميع الكائنات الحية في عالم الدارما بأسره. وهذا ما يجب أن يطمح إليه قلب كل مردد لاسم بوذا دائمًا.

«علاوة على ذلك، بقلب صادق، تحتقر أفعال العقل وتمقت الثواب الصحيح والتابع للذات وللآخرين في العوالم الثلاثة للولادة والموت.» وعالم الساها بيئة قاسية للغاية، مليء بالصعوبات: تتنامى الشوائق من الداخل، وتحيط بنا الظروف المعاكسة من الخارج، والأصدقاء الروحيون الصالحون نادرو الوجود، وأصحاب الآراء الباطلة منتشرون من حولنا. ويقول *السوترا لشورانغاما*: «المعلمون الكذبة الذين يعلِّمون الدارما كعدد رمل نهر الغانج.» والممارسة الروحية هنا شاقة للغاية. والعوالم الأخرى أفضل من عالم الساها، لكن لا شيء منها كامل، إذ تنشأ العوالم في الاتجاهات العشر من القوة المشتركة لثلاثة عوامل: أولًا: نذور البوذا؛ ثانيًا: الأفعال الصالحة للكائنات الحية؛ ثالثًا: الأفعال الطالحة للكائنات الحية.

وأرض النعيم الغربية ليست كذلك. إنها عالم جديد أُنشئ بالكامل بنذر أميتابها وحده. ولم يمر سوى عشرة كالبا منذ بلغ أميتابها درجة البوذية، لذا فإن جميع بيئاتها جديدة، لم تمسها الأفعال الطالحة قط. وجميع من يُعاد ولادتهم هناك هم «المهاجرون»، وشروط الدخول إليها صارمة للغاية: يجب أن يكون العقل نقيًا لكي يُسمح بالدخول. فإذا كان العقل نقيًا، كانت الأرض نقية. ولهذا فإن عالمها أنقى وأعظم جميع العوالم، وهذا هو المبدأ الذي تقوم عليه. وبيئتها للممارسة هي الأفضل على الإطلاق؛ ولا يمكن لأرض بوذية أخرى أن تضارعها. ويشيد جميع البوذات بأميتابها كأعظمهم — وهذا يشير إلى كونه قد وفر بيئة مثالية للممارسة، لا إلى الثواب الكارمي لأرضه. أما في ما يخص الثواب الكارمي والنعيم الدنيوي، فهناك العديد من أراضي البوذا التي تتفوق على أرض النعيم الغربية.

لا يجوز لنا أن نتعلّق بعالم السَهَاء الذي نعيش فيه الآن أو ننجذب إليه، وإلاّ ظلّت أقدامنا مقيَّدة بقيود. الكون في أصله يتيح لنا فضاءً غير محدود للنشاط، وحرّيّةً تامّة. لكن إن تعلَّقتَ ببيئةٍ معيَّنة، حَبَّستَ نفسك في عالمٍ ضيّقٍ صغير. ينبغي أن نتعامل مع هذا العالم كما لو كان نُزُلًا على الطريق، نقضي فيه وقفةً قصيرةً فحسب. أمّا الظروف المادّيّة والحسّيّة من حولنا، فلنا حقّ استعمالها، لا حقّ تملُّكها—هذا هو السبيل الذي ننال به الحرّيّة العظيمة. وطننا الحقيقيّ هو أرض السعادة القصوى. وحين نعود إلى هناك، يصبح عمرنا غير محدود. يجب ألّا نتعلّق بهذا الجسد وهذا العقل، ولا بهذا العالم. لكن يجب ألّا نهدمهما بتهوّرٍ أيضًا: علينا أن نستعمل الباطل لننمّي الحقّ. جسدنا والعالم الذي نعيش فيه كلاهما زائف—يجب أن نستعمل هذه البيئة الزائفة لننمّي طبيعتنا الحقيقيّة. هدفنا الحقيقيّ هو الولادة من جديد في أرض السعادة القصوى. فمن دون الباطل، لا يمكن تنمية الحقّ إطلاقًا.

> "يجب التخلّي عن الأفعال غير المحمودة للجسد والكلام والعقل بقلبٍ صادق. وإذا نشأت أفعالٌ محمودةٌ للجسد والكلام والعقل، فيجب أداؤها بقلبٍ صادق. هذا سواءٌ كنتَ وحيدًا أو برفقة أحد، في النور أو في الظلمة—يجب أن يكون كلّ شيءٍ صادقًا. ولهذا يُسمّى بـ'العقل الصادق'."

بعبارة أخرى، لا يجوز أن يُرتكب أيّ فعلٍ غير محمود للجسد أو الكلام أو العقل؛ ذكّر نفسك بهذا في كلّ حين. إنَّ قطعَ الشرّ يحتاج إلى قلبٍ صادق ليتمّ، وزرعُ الخير يحتاج أيضًا إلى قلبٍ صادق ليتمّ. ولا يستطيع الخير ولا الشرّ الانفصال عن القلب الصادق. في ممارسة طريق بوذا، ضع قلبًا صادقًا تجاه كلّ الناس، وكلّ الأمور، وكلّ الأشياء. هذا العالم عالمُ خداع: قد تظنّ أنّ التصرُّف بإخلاصٍ سيُفقدك شيئًا. لكن حتّى وإن علمتَ أنّك ستخسر، فلا بدّ أن تتصرَّف على هذا النحو. وحتّى لو منيتَ بخسارةٍ فعلًا، فكم سنةً ستدوم؟ بعد سنواتٍ قليلة، ستنتهي الخسارة حتمًا—وستكون قد ربحتَ ميزةً أعظمَ بكثيرٍ. فإن رفضتَ تحمّل أدنَى خسارةٍ الآن، فلن يكون لك نصيبٌ في زينة الأرض الطاهرة الغربيّة، وفي حياتك القادمة ستظلّ تدور في المسارات الستة للدورة الوجوديّة. هذا لا يستحقّ العناء. بينما قد يكون الآخرون زائفين وغير صادقين، يجب أن نكون صادقين في كلّ ما نفعله. القلب الصادق يتفق مع قلوب جميع البوذات والبوديساتفا. اعرف هذا بوضوحٍ، وطبّقه بجدّيّة. وبهذا ينتهي شرح العقل الصادق.

**الصفة الثانية هي العقل العميق.** هذا هو العقل ذو الإيمان الراسخ، وله وجهان أيضًا. أولًا، يجب أن تؤمن إيمانًا حاسمًا وعميقًا بأنّك الآن كائنٌ فانٍ عاديٌّ مثقلٌ بالذنوب. فمنذ دهورٍ لا بداية لها، ما انفككتَ تغرق وتتيه في المسارات الستة للدورة الوجوديّة، بلا أيّة فرصةٍ للنجاة بقدراتك الذاتيّة. ثانيًا، يجب أن تؤمن إيمانًا حاسمًا وعميقًا بأنّ نذور بوذا أميتابا الثمانية والأربعين تحتضن جميع الكائنات الحيّة وتتقبّلهم. لا تشكّ ولا تقلق: بفضل قوّة نذوره، ستنال حتمًا الولادة من جديد [في الأرض الطاهرة].

العقل الصادق هو جوهر العقل الحقيقيّ؛ والعقل العميق هو وظيفته. "العقل العميق" هو العقل ذو الإيمان العميق: إيمانٌ عميق بأنّك وعاءٌ للذنوب، كائنٌ فانٍ عاديّ. نحن—الكائنات العاديّون—يتدفّق فينا من الصباح إلى المساء سيلٌ لا ينقطع من الأفكار—قليلٌ منها محمود، وأكثرها مذموم. أيّ فكرةٍ تعود بالنفع على الجماعة هي فكرةٌ محمودة؛ وأيّ فكرةٍ أنانيّةٍ مركَّزةٍ على الذات هي فكرةٌ مذمومة. هذا هو أوضح معيارٍ للتمييز بين الخير والشرّ.

لماذا تدور الكائنات العادية في المسالك الستة؟ لأن لديها تعلّقين: التعلّق بالذات، والتعلّق بالدرما. بهذين التعلّقين، لا يمكن لأحد أن يبلغ البوذية أبدًا. كل خاطر يتمحور حول الذات يقوّي التعلّق بالذات، ويجعل الخلاص من دورة المسالك الستة مستحيلاً. فإذا انكسر التعلّق بالذات، نال المرء ثمرة الأرهات؛ وإذا انكسر التعلّق بالدرما، استيقظ على العقل الحقيقي وأبصر طبيعة البوذا فيه – فمن أبصر الطبيعة، صار بوذا. وهذان العائقان هما أشدّ العقبات في طريق التنوير.

الشخص المتنوّر، في كل خاطر وكل عمل، يفعل لخير جميع الكائنات الحسّاسة، ولا يفعل أبدًا من أجل ذاته. عليك أولًا أن تُقرّ بأنك كائن عادي خاطئ وفانٍ: كل أفكارك وآرائك وأفعالك ناقصة. عبر دهور لا تُحصى، غرقت في بحر المعاناة. مُدّة مكوثك في المسالك الثلاثة الصالحة قصيرة، أما مُدّة مكوثك في المسالك الثلاثة الشريرة فطويلة. حين تتخذ جسدًا في عالم البشر أو السماء، فكأنك تُخرج رأسك من الماء لتلتقط نَفَسًا – وفي لحظة، تغوص تحته من جديد، ورأسك يطلع ويغوص مرّة بعد أخرى، دون أي فرصة للنجاة من العوالم الثلاثة. يقول *سوترا أميتابها*: «لا يُولد في تلك البلاد بقلّة من أصول الخير والفضل والشروط». يجب أن تكتمل هذه الشروط الثلاثة جميعًا ليُولد المرء في الأرض الطاهرة الغربية. وحتى لو صادفت تعاليم المهايانا أو الهينايانا، وأحببتها، وقبلتها بإيمان، ومارستها وفقًا لها، ونلت ثمارًا صغيرة كـ«داخل التيار»، أو «العائد مرّة»، أو الأرهات، فلا بدّ أن تكون لديك أصول من الخير والفضل والشروط وافرة. فإن لم تكتمل هذه الثلاثة، فقد لا تستطيع – حين تلقى الدرما – أن تقبلها، فتمرّ بها وجاهًا لوجه وتفوتك تمامًا. حقًا، إن شروط النجاة من السامسارا ليست سهلة المنال.

كما ذُكر سابقًا، إن كنت تؤمن إيمانًا عميقًا بثمرة هذه الممارسة، فأنت أهل لدراسة طريق البوذا. بقطع الشرّ وتنمية الخير، لن تقصّر في هذه الحياة عن بلوغ مرتبة الشخص الفاضل الصالح، وفي حياتك التالية لن تسقط قطعًا في المسالك الثلاثة الشريرة.

الجانب الثاني: أن تؤمن بعزم وعمق بأن نذور أميتابها الثمانية والأربعين تحتضن جميع الكائنات الحسّاسة وتتقبّلهم، دون شكّ أو تردّد. لن تتجاوز فقط دورة المسالك الستة في هذه الحياة نفسها، بل ستُتمّ البودي وتُحقّق الطريق الذي لا يُعلى عليه. «تحتضن وتتقبّل» تعني المساعدة والتوجيه. فمن خلال نذوره الثمانية والأربعين، يوجّه أميتابها الكائنات الحسّاسة ويساعدهم على بلوغ البوذية. عليك أن تؤمن بقدرة البوذا، وتؤمن بأن كرماتك الثلاث تستطيع أن تتوافق مع تعاليمه. تُعلّمنا هذه السوترا أساليب الممارسة – أسباب ونتائج الدرجات التسع للولادة – وعلينا أن نمارسها واحدة تلو الأخرى بحسب ما يُعلَّم، دون قلق من أن عقباتنا الكرمية الثقيلة ستحول دون ولادتنا فيها.

الكائنات العادية التي لم تلقَ الدرما الحقيقية لا بدّ أن تقترف ذنوبًا كرمية. إن استطعت أن تتوب بإخلاص، فلست بحاجة إلى التفكير في أعمالك السيئة السابقة، ولا حتى إلى استذكارها. فتذكّرها من جديد هو إعادة اقترافها – فركّز عقلك كلّه على أميتابها. التوبة الحقيقية هي تلاوة اسم البوذا بإخلاص؛ فتلاوة اسم البوذا هي في حدّ ذاتها توبة. في لحظة الموت، عشْر تلاوات، بل تلاوة واحدة، تضمن لك الولادة في الأرض الطاهرة. نذور أميتابها الأصلية وقواه الروحية لا تنفكّ تعمل. ما دامت نذورك وفهمك وممارستك تتفق مع نذوره، فإنه سيأتي حتمًا ليتقبّلك في نهاية حياتك. يجب أن تُصدّق هذه الحقيقة بعزم وعمق، دون شكّ: إنها أهمّ مسألة في حياتك بأسرها.

يجب أن تؤمن إيمانًا حاسمًا وعميقًا بأن بوذا شاكياموني، في شرحه لسوترا التأمل هذه، قد علَّم الفضائل الثلاث والمراتب التسع للولادة من جديد، والممارستين الصالحتين للخير المركز والخير المشتت، وشهِدَ وأثنى على زينة الأجر الذاتي والأجر التبعي لأميتابها، مُلهِمًا الكائنات كي تفرح بها وتتطلع إليها. ويجب أن تؤمن إيمانًا حاسمًا وعميقًا كذلك بأن بوذات الاتجاهات العشرة، بعدد رمال نهر الغانج، كما هي مسجلة في *سوترا أميتابها*، يشهدون ويحثّون جميع الكائنات العادية على أنهم سيبلغون حتمًا الولادة من جديد.

شاكياموني هو معلمنا الأصلي. وُلد في القصر الملكي، وكان بمقاييس الدنيا أميرًا وريثًا للعرش، يجمع بين الثروة والمكانة. استيقظ على حقيقة أن الشهرة والثروة والمكانة في الدنيا زائفة ولا حقيقة لها، كزهرة الصبّار الليلية التي لا تظهر إلا للحظة. أدرك الطبيعة الحقيقية لجميع الأشياء، وتخلى عن كل شيء، وغادر بيته ساعيًا إلى الممارسة. طوال مكوثه في هذا العالم، لم يملك بوذا سوى ثلاثة أثواب وصحن صدقة واحد، في أبسط مستويات العيش، لا ينازع أحدًا، ولا يطلب من الدنيا شيئًا، ولم يترك للأجيال اللاحقة أي أوهام. وينبغي أن نؤمن بالسوترات والتعاليم التي خلَّفها إيمانًا عميقًا لا شك فيه. ففي هذه السوترا، يعلِّم بوذا الفضائل الثلاث والمراتب التسع للولادة من جديد، والممارستين الصالحتين للخير المركز والخير المشتت. والفضائل الثلاث والمراتب التسع هي الخير المشتت، أما ممارسة التركيز فهي ذكر بوذا (نِيانْفُو). وطريقة ممارسة التركيز هي تنمية سمادهي ذكر بوذا، التي تتنوع إلى ثلاثة أنواع: ذكر بوذا بالتأمل، وذكر بوذا بتأمُّل الصور، وذكر بوذا بالاسم.

في كلٍّ من *سوترا أميتابها* و*سوترا العمر اللامتناهي*، يدافع بوذا على وجه الخصوص عن ممارسة ذكر اسمه. ومن هنا نرى أن التمسُّك بالاسم هو أسمى أساليب استحضار بوذا على الإطلاق. فترديد اسم بوذا بتوجُّهٍ متّحد، بذكرٍ صافٍ غير منقطع، هو ما يُسمَّى *دينغ شان* — "الخير المركز". وفي تقابل الممارسة الرئيسية والمساعدة، تُعدُّ هذه هي الممارسة الرئيسية، بينما *سان شان* — "الخير المشتت" — هو الممارسة المساعدة. "الشهادة" (*جِنغ*) تعني أن البوذات يشهدون لأجلنا، و"المدح" (*زان*) يعني أنهم يشرحون ويمدحون. إنهم يمدحون بحرارة أرض الغرب، السعادة القصوى (سوخافاتي)، كاشفين عن زينة شخص أميتابها وبيئته، حتى تمتلئ نفوس الكائنات فرحًا وشوقًا. ويشترك جميع التاتاغاتا في قلبٍ واحد ونِيّةٍ واحدة: يأملون أن يتمكن كل كائنٍ يعاني في أرجاء أراضي الاتجاهات العشر اللامحدودة من اختراق الوهم سريعًا، والاستيقاظ، وترك المعاناة، وإيجاد السعادة. واليوم، وقد لبَّى طريق نِيانْفُو عند أميتابها هذا الأمل لجميع التاتاغاتا، يأتي كل بوذا بصوتٍ واحد ليُشجِّع جميع الكائنات العادية في الاتجاهات العشر على ذكر اسم بوذا والسعي إلى الولادة من جديد في الأرض الطاهرة.

في ترجمة كُمَرَاجِيفَا لـ*سوترا أميتابها*، اقتُصرت مدائح بوذات الاتجاهات العشر على ستة، بحذف الاتجاهات الأربعة الوسطى. ورغم اختصار الصياغة، فإن المعنى يظل يشمل الاتجاهات العشر جميعها. أما ترجمة المعلم شوانزانغ فتحتفظ بالنص السنسكريتي الأصلي وتبقي على الاتجاهات العشرة كاملة، شأنها في ذلك شأن *سوترا العمر اللامتناهي*. وتؤكد هذه السوترات جميعها أن أرض الغرب التي قدَّمها بوذا شاكياموني حقيقية كلَّ الحقيقة، وتدعونا معًا إلى ذكر اسم بوذا، والسعي إلى الولادة من جديد في أرض السعادة القصوى، مع الاطمئنان إلى تحقيق ذلك. وهذا بمثابة تنبؤٍ يمنحنا إياه جميع البوذات — ضمانًا لولادتنا من جديد المؤكدة.

والآن، بخصوص "الإيمان العميق": نرجو بتواضع أن يوحد جميع الممارسين ثقتهم بكلمات بوذا وحدها، غير عابئين حتى بأرواحهم، وأن يعتمدوا عليها اعتمادًا راسخًا ويمارسوا بمقتضاها. ما يأمرنا بوذا بالتخلي عنه، نتخلى عنه؛ وما يأمرنا بفعله، نفعله؛ وإلى حيث يأمرنا بالذهاب، نذهب. هذا يُسمّى اتباع تعليم بوذا. ويُسمّى موافقة قصد بوذا. ويُسمّى موافقة نذر بوذا. ويُسمّى أن تكون تلميذًا حقيقيًا لبوذا. هذه هي كلمات المعلم شانداو. يُذكر في تاريخ البوذية الصينية أن المعلم شانداو كان تجسيدًا لأميتابها. ويتمتّع أهل الصين بأعمق الروابط الكارمية؛ فما من بقعة تجلّت فيها البوذات والبوديساتفات مرات كثيرة كهذه. ومن بين التجسيدات المعروفة لأميتابها: شانداو، ويونغ مينغ يانشو، والمعلم فينغغان. ولا شك في وجود تجسيدات أخرى تظل هوياتها مجهولة وخارجة عن نطاق تخميننا. وكثيرًا ما تظهر البوذات والبوديساتفات في العالم الإنساني، بيد أننا — نحن البشر العاديين ببصرنا المحدود — لا نستطيع أن نراهم.

عبارة "يانغ يوان" (仰願 — "نرجو بتواضع") هنا تُنطق بأعمق توقير. وهي تتفق مع روح سوترا الأفاطمسا، حيث يقول بوديساتفا سمانتابادرا في نذوره العشر العظيمة: "أُجِلّ جميع البوذات" — لأننا بوذات المستقبل. يُجِلّ البوذات والبوديساتفات الكائنات الحية، ومع ذلك فإن الكائنات الحية لا تُجِلّ جميع البوذات. "يوحّدون ثقتهم بكلمات بوذا وحدها" — فسوترات الأرض الطاهرة الخمس جميعها نطق بها بوذا؛ ولا بد أن نؤمن بها إيمانًا يقينيًا. غير عابئين بالحياة والعائلة والممتلكات، يجب أن نصمم بعزم ونطبّق المبادئ والأساليب والتعليمات الواردة في السوترات. ما يأمرنا بوذا بالتخلي عنه، نتخلى عنه؛ وما يأمرنا بفعله، نفعله؛ وما يأمرنا بإفلاته، نتركه. حين يأمرنا بالذهاب إلى أرض السعادة القصوى الغربية، نذهب. هذا وحده هو اتباع إرادة بوذا وتعليمه حقًا. فقصد بوذا هو مساعدتنا على التغلّب على الوهم، والاستيقاظ، وبلوغ البوذهة بسرعة. فالولادة من جديد في أرض السعادة القصوى هي أسرع طريق إلى البوذهة. أن تصير بوذًا يعني أن تُكمل حكمتك القصوى الكاملة وقدراتك الفاضلة — أن تعرف حقيقة الكون والحياة دون نقصان في الماضي أو الحاضر أو المستقبل. إذا استطعنا تنفيذ هذا التعليم، فإن بوذا سيعترف بنا تلاميذًا له.

"وعلاوة على ذلك، فإن جميع الممارسين، ما داموا يؤمنون إيمانًا عميقًا بهذه السوترا ويمارسون بمقتضاها، فلن يُضلّوا الكائنات الحية قط. لماذا؟ لأن بوذا هو من اكتملت فيه الرحمة الكبرى، وكلماته صادقة. وباستثناء بوذا، فإن حكمة جميع الآخرين وسلوكهم يظلان غير مكتملين؛ فهم لا يزالون في مرحلة التعلّم. فهم لم يُزيلا بعد العائقَين: جينغ (الظاهر) وسي (الاعتيادي)، ولم يُنضجا نذورهم وثمارهم نضجًا تامًا. ورغم أن هؤلاء الكائنات العادية والقديسية قد يحاولون استقصاء قصد بوذا، فإنهم لا يستطيعون البتّ فيه بيقين. وحتى إذا قدّموا تأمّلاتهم، فلا يزال يتعين عليهم طلب تأكيد بوذا ككلمة فاصلة. حين تتفق كلماتهم مع قصد بوذا، فإنه يؤكّدها: 'هكذا هو، هكذا هو'. وحين لا تتفق، فإنه يقول: 'ما قلتم ليس كذلك'. وما لا يؤيّدُه يكون كالهذر عديم الفائدة — لا هنا ولا هناك، ولا نفع فيه."

«جميع الممارسين» يشمل العوالم التسعة للكائنات الحيّة: من جهة الأعلى، بوديساتفا التساوي في التنوير مثل مانجوشري وسامنانبادرا، ومن جهة الأدنى، الكائنات في المسالك الشريرة—حتى أولئك الذين ارتكبوا الكبائر الخمس والأعمال السيئة العشر. «ما داموا يعتمدون على هذه السوترا»—تشير «هذه السوترا» إلى النصوص المتعلقة بالولادة من جديد في أرض النعيم الأقصى وعدم الرجوع في الطريق إلى البوذية، مثل أيٍّ من سوترات الأرض الطاهرة الخمس. فمن آمن بعمق دون شك وعَمِل وفقًا لذلك، فسيُحقّق شيئًا في هذه الحياة ذاتها؛ والممارسة بهذه الطريقة لن تُضلّل الكائنات قط. فلماذا ينبغي لنا أن نثق في كلمات بوذا بهذه الثقة؟ لأن بوذا ذو الرحمة الكاملة التامّة العظيمة—فكيف يمكن له أن يُضلّلنا؟ وعلاوة على ذلك، تقول *سوترا الماس*: «التاثاغاتا قائل الحقّ، قائل الواقع، قائل الحقيقة؛ فهو لا يخدع، ولا يتكلّم بخلاف ذلك». فكلمات بوذا جديرة بالثقة كلّها. وأما الذين هم دون بوذا—بوديساتفا التساوي في التنوير، والأبرار في الدرجات الثلاث، والقديسون في المراحل العشر، والأرهات، والبراتيكابودا—فلم يبلغوا بعد الحكمة الكاملة. فهم لا يزالون في مرحلة التعلّم، ولا يزالون يحملون العائقين *zheng* و*xi* اللذين لم يُزَالا. هذان «العائقان» هما عائق الشواغل وعائق الإدراك. يشير *zheng* إلى الوظيفة الناشطة حاليًّا؛ ويشير *xi* إلى العادات المتبقّية. حتى بوديساتفا التساوي في التنوير لا يزال لديه جزء من «الجهل الأصلي الفطري» لم يُكسَر؛ فلا يزال لديه العائقان، ولو بشكل خافت. وخافتان كما هما، فإنهما لا يزالان عائقين يحولان دون البوذية—بمجرد إزالتهما، تكتمل البوذية. هنا يحثّنا النص على الثقة في كلمات بوذا؛ ومن هنا، يترسّخ الإيمان، وتغدو الولادة من جديد في هذه الحياة ذاتها أملًا حقيقيًّا.

هؤلاء الكائنات العادية والقديسية من المراتب الإحدى والخمسين للبوديساتفا، بما فيهم الشرافاكا والبراتيكابودا، قد تلقّوا تعاليم بوذا منذ زمن بعيد، ومع ذلك لا يُدركون بالضرورة معناه إدراكًا تامًّا؛ فلا تزال هناك أشياء يجهلونها. «رغم أنهم يعرضون مداولاتهم» (*ping zhang*)—«*ping*» تعني «متساوٍ»، أي إن فهمهم يعادل فهم بوذا؛ و«*zhang*» تعني «ظاهر»، أي إن أفكارهم ورؤاهم وممارستهم تطابق علنًا أفكار بوذا ورؤاه وممارسته. ومع ذلك، لا بدّ أن يؤكّد لهم بوذا ذلك. فعندما يشرح البوديساتفا السوترات، يحتاجون إلى موافقة بوذا لتكون كلماتهم ذات حجّية. فكلمات البوديساتفا، في نهاية المطاف، لا تساوي كلمات بوذا. فينبغي لطلّاب الطريق أن يعتمدوا على بوذا. وسوترات الأرض الطاهرة الثلاث قد نطق بها بوذا نفسه؛ حتى *أفاتامساكا* و*شورانغاما* لا تضاهيها. فضلًا عن ذلك، فإن هذه السوترات قد أُكّدت وأُثني عليها من قِبَل جميع بوذاوات الجهات العشر. مهما كان من ينتقد السوترات الثلاث، فلا تلقَ له بالًا. حتى لو قال بوديساتفا التساوي في التنوير غير ذلك، فلا تصدّقْه.

عندما تنال كلمات البوديساتفا رضا بوذا، يُقرّها قائلاً: «هكذا هو، هكذا هو». وكلماتٌ كهذه تعادل كلمات بوذا ذاته، ويجوز أن تُنقل إلى الأجيال القادمة. وما إن يُجيزها بوذا حتى يصبح الكلام «تعليماً صحيحاً» (*zheng jiao*)؛ فـ«التعليم» هو الإرشاد، و«المبدأ الصحيح» (*zheng yi*) هو العقيدة الخالية من الخطأ، و«الممارسة الصحيحة» (*zheng xing*) هي السلوك السديد، و«الفهم الصحيح» (*zheng jie*) هو الرأي المستقيم، و«المعاش الصحيح» (*zheng ye*) هو العمل المستقيم، و«الحكمة الصحيحة» (*zheng zhi*) هي الحكمة التي لم تشبها الآراء المنحرفة. وهذه الستة معاً تُؤلِّف معيار الدارما الحقيقي. وبخلاف بوذا، فإن كلمات أربعة أصناف أخرى من الناس يمكن أيضاً أن تُعترَف بها سوتراتٍ بوذيةً؛ فالكانون البوذي مفتوح. وإذا وافق معناها وقصدها معنى بوذا وقصده، فهي أيضاً في مرتبة كلماته. ومن ثَمّ فلدينا في البوذية «أختام الدارما الثلاثة» و«ختم الدارما الواحد»؛ و«ختم الدارما» معناه «المعيار». أما الهينايانا فلها ثلاثة أختام: عدم الديمومة، وعدم الذات، والنيرفانا. وإذا وافقت كلمات تلاميذ بوذا أو الكائنات السماوية أو البشر هذه الأختام الثلاثة، أقرّها بوذا بلا فرقٍ بينها وبين كلماته. وللماهايانا معيارٌ واحد فقط: «الحقيقة الفعلية» (*shi xiang*). والحقيقة الفعلية تعني الواقع كما هو؛ فكل ما يُعلِّمه بوذا في سوترات الماهايانا هو حقيقةٌ فعلية. ولا يحتاج المجتمعون إلى أن يطلبوا من البوديساتفا الفصل بين الحق والباطل؛ لا حاجة لسؤال البوديساتفا، فكيف بمن هم دونهم. علينا أن نُرسّخ إيماننا، فلا يتزعزع عبر دراستنا ومارستنا كلها، ولا تُزعزعه الظروف الخارجية. وفي ممارسة النيانفو طلباً للولادة في الأرض الطاهرة، لا حاجة لاستشارة البوديساتفا. فترديد اسم بوذا لتحقيق الولادة هو عالمُ جميع التاثاغاتا؛ لا يُدركه كاملاً إلا بوذاً مع بوذاٍ. ولم يعد بوذا في العالم اليوم، لكن سوتراته باقية. وحين نقرأ السوترات، فلا يختلف ذلك عن سماع بوذا يعظنا حاضراً. «لذلك، فإننا في هذا الوقت نُحبِّب بكل تواضع أن نوصي جميع ذوي القرابة الكارمية والساعين إلى الولادة بأن يتعمّقوا في الثقة بكلمات بوذا وحدها، وأن يُمارسوها بقلبٍ واحد.» وهذه المرة الثانية التي نلتقي فيها بعبارة 仰勸 (*yang quan*—«التوصية بتواضع»)، المُلتَفَظ بها بأعمق الاحترام والإخلاص. نوصي جميع ذوي القرابة الكارمية والساعين إلى الولادة—القادرين على التصديق والتطلّع والممارسة فيما يخص هذا السوترا—فهم أهل القرابة الكارمية. وإن لم تتفق تعاليم أي بوديساتفا مع سوترات الأرض الطاهرة الثلاث، فلا تصدّقوها أيضاً، لئلا تخلق عقباتٍ وتزعزع إيمانكم، فتفوتكم المنفعة العليا للولادة في الأرض الطاهرة ويقين البوذوية في هذه الحياة بعينها. وإن لم تُحقِّقوا الولادة، فحتماً ستظلون تدورون في سامسارا، لأن شدائد الآراء والأفكار لا يمكن قطعها. فالأبواب الأربعة والثمانون ألفاً من الدارما تتطلب جميعها قطع الآراء والأفكار للنجاة من العوالم الثلاثة؛ والعوالم الثلاثة والمسارات الستة هي في ذاتها مظهرٌ لتلك الشدائد. وباب الدارما هذا وحده، بفضل قوة بركة نذر أميتابها الأصلي، لا يتطلب قطع الشدائد—يكفي أن تُخضَع. وهذا ما يُسمى «الولادة بالكارما المتبقية» (*dai ye wang sheng*).

أما مدرسة تشان، ففي النهاية، عند لحظة الموت، تردّ اسم بوذا وتسعى إلى الولادة في الأرض الطاهرة. وهذا جليٌّ في *Chanmen Risong* و*Baizhang Qinggui*. والمدرسة الباطنية أيضاً تردّ اسم بوذا في النهاية؛ فما بالك بالمدارس العقدية. فلماذا، عند لحظة الموت، يردّون جميعاً اسم بوذا ويسعون إلى الولادة في الأرض الطاهرة؟ لأنهم يعلمون أن أبواب الدارما الأخرى لا تُوصِلهم. وفي سوترا الحياة اللامتناهية، يذكر المقطع الأخير عن درجات الولادة الثلاث أشخاصاً كهؤلاء الذين لا يُفرَدون الممارسة للأرض الطاهرة ومع ذلك يُحققون الولادة؛ فالدرجة، عاليةً كانت أم واطئة، تتوقف على عمق ممارستهم. ويفسّر المعلم تسيتشو هذا بأنه «الدرجات الثلاث للممارسة بإخلاص»، في إشارة إلى الذين لا يُفرَدون الممارسة للأرض الطاهرة. فهل يُعتمَد على مَن يقتصر على ممارسة الماهايانا لتحقيق الولادة؟ إن كان لدى المرء كفاءةٌ حقيقية، سواء أأفرد الممارسة أم لا، فالاعتماد عليه ممكن؛ وإن لم تكن عنده كفاءة حقيقية، فالإفراد في الممارسة هو الموثوق. أما نحن الكائنات العادية المثقلين بالعقبات الكارمية الثقيلة، فالأسلام لنا أن نُفرِد الممارسة؛ فلا نخلط بين الممارسات.

إيمان العقل العميق يعني ترسيخ العقل بحزم والمضيّ وفق التعاليم، واجتثاث الشكّ والضلال إلى الأبد، فلا تَلوينا أيّ تفسيرات أو ممارسات أو تعلمات أو آراء أو تمسكات أخرى ولا نزعزع. كلّ ما يُقال، إن أقرّه بوذا وختمه بقوله «هكذا هو، هكذا هو»، فإنه بمثابة كلامه ويجوز نقله إلى الأجيال اللاحقة. ومتى أقرّ بوذا قولاً ما، صار ذلك القول «تعليماً صحيحاً» – فـ«التعليم» توجيه؛ و«المبدأ الصحيح» عقيدة لا خطأ فيها؛ و«الممارسة الصحيحة» سلوك مستقيم؛ و«الفهم الصحيح» رؤية سليمة؛ و«المعيشة الصحيحة» فعل صحيح؛ و«الحكمة الصحيحة» حكمة لا يشوبها شائبة من الآراء المنحرفة. هذه الستة هي مقياس الدارما الحقيقية.

سوى بوذا، هناك أربعة أصناف من الناس تُعدّ أقوالهم سوترا بوذية. وكانون البوذية منفتح؛ فإن تطابق المقصود والمنوى مع ما جاء به بوذا، كان ذلك بمثابة كلامه. ومن هنا ففي البوذية «أختام الدارما الثلاثة» و«ختم الدارما الواحد»؛ و«ختم الدارما» معناه «المعيار». وفي الهينايانا الأختام الثلاثة هي: عدم الديمومة، وعدم الذات، والنيرفانا. فإن تكلّم تلاميذ بوذا أو الكائنات السماوية أو البشر وفق هذه الأختام الثلاثة، أقرّهم بوذا ولم يفرق بين قولهم وقوله. وأما الماهايانا فمعيارها واحد: «الحقيقة الفعلية» (شي شيانغ). والحقيقة الفعلية تعني الواقع كما هو؛ وكلّ ما يعلّمه بوذا في سوترات الماهايانا هو حقيقة فعلية.

لا يحتاج المجتمعون إلى سؤال البوذيساتفات للحكم بين الصواب والخطأ؛ بل لا حاجة أصلاً إلى استشارتهم، فما بالك بمن دونهم؟ وعلينا أن نرسّخ إيماننا، فلا نزعزع طوال دراستنا وممارستنا، ولا تعيقنا الظروف الخارجية. وأما تلاوة اسم بوذا لطلب الولادة في الأرض الطاهرة، فلا حاجة فيها حتى إلى استشارة البوذيساتفات. فالتلاوة المؤدّية إلى الولادة هي مقام جميع التاثاغاتا؛ ولا يستوعبها إدراكاً تامّاً إلا بوذا مع بوذا. لم يعد بوذا في العالم اليوم، لكن سوتراته باقية. وحين نقرأ السوترات، فكأنّنا نسمع بوذا يعلّم بنفسه.

«لذلك، في هذا الوقت، نلتمس بتواضع من جميع من ربطتهم الألفة الكارمية ويسعون للولادة أن يوثقوا إيمانهم العميق بكلمات بوذا وحدها ويعملوا بها بعقل واحد.» هذا هو الموضع الثاني لـ«يانغ تشوان» (الالتماس بتواضع)، الذي يُقال بأعمق مشاعر الاحترام والإخلاص. نلتمس من جميع من ربطتهم الألفة الكارمية ويسعون للولادة – الذين يستطيعون الإيمان والتطلّع والممارسة إزاء هذه السوترا – فهم أهل الألفة الكارمية. فإن لم تكن تعاليم أيّ بوذيساتف مطابقة للسوترات الثلاث للأرض الطاهرة، فلا تصدّقوها، لئلا تُحدث عوائق وتُفقد الإيمان، فتفوتكم المنفعة العظمى للولادة في الأرض الطاهرة والبلوغ اليقيني إلى البوذا في هذه الحياة ذاتها. فإن لم تنالوا الولادة، فسيظلّ دورانكم في السامسارا حتمياً، لأن آفات الرؤية والفكر لا يمكن استئصالها. فأبواب الدارما الأربعة والثمانون ألفاً جميعها تقتضي قطع الرؤية والفكر للنجاة من العوالم الثلاثة؛ والعوالم الثلاثة والمسالك الستة ليست سوى مظاهر تلك الآفات. وهذا الباب الواحد من الدارما، بفضل قوة البركة الكامنة في نذر أميتابها الأصلي، لا يستلزم قطع الآفات – بل يكفي ترويضها وكبحها. ويُسمّى هذا «الولادة مع بقايا الكارما».

"الإيمان العميق للذهن العميق يعني ترسيخ الذات العقل بحزم" — هذه "الذات العقل" تعني الثقة بالنفس. يجب أن نثق بأنفسنا تمامًا حتى لا نتأثر بالآخرين. قال المعلم أويي: في الإيمان والتطلع والممارسة، الإيمان يعني أن نؤمن بأننا بوذٌ لم نكتمل بعد، وأميتابها بوذٌ قد اكتمل. وباستعانة أميتابها، سننال البوذَهة الكاملة في هذه الحياة ذاتها. ونُمارس بجدٍّ اتباعًا لتعاليم بوذا في السوترات، نستأصل الشك والخطأ نهائيًا، ولا نرتدُّ أو نتزعزع بسبب تفسيراتٍ أخرى، أو ممارساتٍ أخرى، أو دراساتٍ أخرى، أو آراءٍ أخرى، أو تمسُّكاتٍ أخرى.
من بين هذه الشكوك والأخطاء، قليلٌ منها يستحقُّ حذرًا خاصًّا. «التفسيرات الأخرى» (*bie jie*): على الرغم من أن الجميع يدرس تعاليم بوذا، فإنهم يعتمدون على سوترات وبوَّابات دارما مختلفة، لذا يختلف فهمهم. «الممارسات الأخرى» (*bie xing*) تعني طرقًا ممارسة مختلفة. نحن نختار التمسُّك بالاسم؛ ويأخذ آخرون بطريقة التأمُّل الواردة في *سوترا التأمُّل*. والممارسات المختلفة تؤدي حتمًا إلى تعارض. يمكن الرجوع إلى السوترات الأخرى للاستفادة من مبادئها وطرقها وأسبابها ونتائجها، لكن في ممارستنا الخاصة نتمسَّك حصرًا بالاسم، ولا نسمح أبدًا لتأثيرها أن يصل إلينا — وهذا هو الصواب. «الدراسات الأخرى» (*yi xue*) تعني دراسات مختلفة. «الآراء الأخرى» (*yi jian*) تعني آراءً مختلفة. «التمسُّكات الأخرى» (*yi zhi*) تعني تمسُّكات مختلفة. يُعلِّمنا هذا السوترا أن نترك كلَّ شيء ونتمسَّك حصرًا بالاسم، ولا نتزعزع بسبب الظروف الخارجية، ولا نرتدُّ عن نذورنا الأصلية. وإلَّا مرَّت هذه الحياة سُدًى.

**السؤال:** الكائنات العادية حكمتهم ضائلة، وآلامهم وعقباتهم عميقة. إذا صادفوا أشخاصًا يختلف فهمهم وممارستهم عنهم، غالبًا ما يستشهد هؤلاء بالسوترات والمصنَّفات ليعترضون طريقهم، زاعمين أن الكائنات العادية المثقلة بالكرمة لا يمكنها نيل الولادة. كيف لنا أن نتصدَّى لمثل هذه التحديات، ونُكمل إيماننا، ونتقدَّم بعزيمة، دون تثبيطٍ أو ارتداد؟

**المعنى هنا:** الكائنات العادية حكمتهم ضائلة، وآلامهم وعقباتهم ثقيلة. إذا صادفوا أشخاصًا من مدارس وطرق دارما مختلفة يتعمَّدون خلقَ صعوباتٍ لهم، مستشهدين بالسوترات لإثبات أن الكائنات العادية المثقلة بالكرمة لا يمكنها نيل الولادة — وأعتقد أن إخواننا الممارسين لطريقة النيانفو غالبًا ما يواجهون هذا في مسيرتهم الممارسة. كيف لنا أن نتعامل مع هؤلاء المعترضين المتعمِّدين مع تمسُّكنا بموقفنا؟ في المقطع التالي، يقدِّم المعلم ردًّا شاملًا وجوهريًّا.

**الجواب:** إذا استشهد أحدٌ بسوترات ومصنَّفات كثيرة لإثبات أنه لا يمكن نيل الولادة، ينبغي على الممارس أن يردَّ: «أيها المحترم، على الرغم من أنك تستشهد بالسوترات والمصنَّفات لإثبات أن نيل الولادة مستحيل، فإن منظوري لن أتزعزع منك أبدًا. لماذا؟ ليس لأنني لا أثق بتلك السوترات والمصنَّفات — أنا أحترمها وأؤمن بها جميعًا. لكن حين تكلَّم بوذا بتلك السوترات، كان المكان مختلفًا، والزمان مختلفًا، والجمهور المخاطب مختلفًا، والفائدة مختلفة. علاوة على ذلك، لم يكن سياق تكلُّمه بتلك السوترات كسياق تكلُّمه بـ *سوترا التأمُّل* و*سوترا أميتابها*. تعاليم بوذا مُصمَّمةٌ لتناسب الجمهور المخاطب، كما كانت الأزمنة مختلفة أيضًا. تتحدَّث تلك السوترات بشكلٍ عامٍّ عن الممارسات والفهم الخاصة بالبشر والآلهة والبوديساتفا. أما *سوترا التأمُّل* فيتحدَّث عن الخيرين من *ding* و*san* — المُركَّز والمُنتشِر — خصيصًا لفايدهي ولكلِّ الكائنات العادية بعد وفاة بوذا الخاضعين للعَكَرات الخمس والمعانات الخمس. إنه يشهد على إمكانية نيل الولادة. لهذا السبب، أنا أعتمد الآن على هذه التعاليم البوذية بتركيزٍ تامٍّ وأُطبقها بحزم.»

إجابة المعلم (شانداو) شاملة تمامًا. في الماضي، أمضى كبير العلمانيين السيد تشين جيانمين وقتًا طويلاً في البحث بين كثير من السوترات والشروح ولم يعثر على عبارة "الولادة من جديد مع الكارما" في أي مكان. فنشر رأيه في مجلة، فاضطرب كثير من كبار العلمانيين الذين تعبدوا لسنوات طويلة لكلامه. أما المعلم شانداو، فقد رأى ذلك بوضوح منذ أكثر من ألف عام — ومن هنا جاءت إجابته: "أيها المحترم، على الرغم من أنك تأتي بالسوترات والشروح لتثبت أنه لا يمكن للمرء نيل الولادة من جديد، فمن وجهة نظري أنا لن أتزعزع يقيني بكلامك إطلاقًا." و"رين تشه" (仁者) — "أيها المحترم" — لقب احترام، يُستعمل عادةً لبوذيساتفا — أولئك الذين يتحلون بالرحمة العظيمة. يقول: على الرغم من أنك تستشهد بكثير من السوترات والشروح لتثبت أن الكائنات العادية المثقلة بالكارما لا يمكنها نيل الولادة من جديد، فإن نظريتي، وإيماني وعزيمتي، لن تنكسر بكلامك قطعًا. ليس ذلك لأنني أرفض التصديق؛ فالسوترات التي تستشهد بها قد نطق بها بوذا حقًا. ولكن حين كان بوذا حيًّا، لم يُعَلِّم دَharma ثابتًا؛ بل كان يعلّم بحسب قدرة السامعين. فالكائنات تتفاوت في قواها، وحكمتها، وعقباتها. وكان بوذا يستطيع قراءة سامعيه فيعلّمهم على قدرهم؛ فينالون الفائدة الفورية، حتى يبلغوا اليقظة ويظفروا بالثمرة. ونحن في هذا الزمن الأخير ليس بين أيدينا سوى تلك التعاليم الكثيرة التي ألقاها بوذا على فئات معينة من السامعين في حياته. فالزمان والمكان والجمهور كانوا مختلفين، كما كانت الفوائد المتحصّلة مختلفة. فمنهم من طلب سعادة البشر والسماء؛ فكانت السوترات التي ألقاها بوذا عليهم هي بالتحديد تلك التي يلتمسون فيها تلك السعادة. وحين ألقى تلك السوترات، لم يكن ذلك زمن *سوترا التأمّل* ولا *سوترا أميتابها*. فتَعاليم بوذا يَنبغي أن تُوافِقَ قوى السامعين ومستواهم ومطالبهم. ومعظم سوترات المهايانا تتحدث عن مركبة البشر والسماء، والمركبتين (المستمعين والبوذات المتفرّدين)، ومركبة البوذيساتفا. لكن حين ألقى بوذا *سوترا التأمّل*، تكلّم أساسًا عن الخيرين: الخير المُركَّز (ding) والخير المُنتشر (san) — "الخير المُركَّز" هو التمسّك بالاسم بذهن واحد، و"الخير المُنتشر" هو الخيرات الثلاث والأقسام التسعة. فالمُركَّز هو الممارسة الأصلية، والمُنتشر هو الممارسة المُكمِّلة. ولمن ألقى بوذا سوترات الأرض الطاهرة الثلاث؟ لقد أُلقيت *سوترا التأمّل* من أجل فيديهي حين لاقت معاناة عظيمة، وفي الوقت نفسه من أجل جميع الكائنات العادية التي تُبتلى بخمس كدورات وخمس معاناة بعد رحيل بوذا — وهذا يشملنا قطعًا. وحين ألقى بوذا سوترات أخرى، كانت تخاطب جمهورًا بعينه ولا تشملنا بالضرورة. أما هذه *سوترا التأمّل* فقد قيلت من أجلنا تحديدًا.

ولممارسة باب الدَّharma للأرض الطاهرة أساس راسخ أيضًا. فما تدرسه له أساسه، وما عندي له أساسه أيضًا. فالسوترات التي تدرسها قد ألقاها بوذا لأجل بوذيساتفا السماء والبشر. وأما سوتراتي التي عندي، فقد ألقاها بوذا من أجل الكائنات العادية المثقلة بالذنوب الكارمية الثقيلة في عصر انتهاء الدَّharma. ولذلك، فقد عقدت العزم على اتباع هذه التعاليم وتطبيقها في الممارسة.

"حتى لو قال مئات أو آلاف أو ربوات أو ملايين أو مليارات منكم إنني لا أستطيع أن أولد من جديد، فإن ذلك لا يُعزز إلا الثقة في ولادتي من جديد." يواصل الممارس: "أيها الصديق الطيب، أصغِ جيدًا. دعني أشرح لك الآن علامة الإيمان الحازم. حتى لو أن البوذيساتفات دون مراحل الأرض، والأرهات، والبراتيبودا، وغيرهم—سواء كانوا واحدًا أو كثيرين، يملأون الاتجاهات العشرة—كلهم يستشهدون بالسوترات محتجين بأن الولادة من جديد ليست ممكنة، فلن يساورني ولو شك واحد. إنما يُعزز ويُكمل فحسب إيماني الصافي." لماذا؟ "لأن كلمات بوذا حاسمة وكاملة في معناها الأقصى، ولا يمكن لأي شيء أن يدمرها." يأخذ هذا المقطع المعنى إلى عمق أكبر. إنه يعني: حتى لو أخبرني مئات الآلاف والملايين أن الولادة من جديد مع بقاء الكارما ليست ممكنة، فلن أتزعزع ولن أنسحب. سأنمو في الثقة فحسب. حتى لو أن بوديساتفات مراحل الاستحقاق الثلاثة—المساكن العشرة، والممارسات العشر، والتكريسات العشر—الذين يملؤون الاتجاهات العشرة، كلهم يستشهدون بالسوترات والأدلة المنطقية ليخبروني أن ترديد اسم بوذا لا يمكن أن يؤدي إلى الولادة من جديد، فلن يساورني ولو شك واحد. سأُعزز فحسب إيماني الصافي. هذا الإيمان يستطيع أن يصمد أمام الاختبار، لأن كلمات بوذا صادقة وحقيقية، محققة المعنى الأقصى بشكل حاسم، ولا يمكن لأي شيء أن يقلبها. لذلك قال لنا الجد: "إذا كانت تعاليم البوذيساتفا تتفق مع ما قاله بوذا، فيمكننا أن نؤمن بها. إذا لم تتفق مع كلمات بوذا، فلا حاجة بنا إلى الإصغاء إليها." القدرة على فعل هذا، في هذه الحياة بالذات، يمكن أن تُمكّن المرء من أن يعقد العزم على تحقيق الولادة من جديد.

"علاوة على ذلك، أيها الممارس، أصغِ جيدًا. حتى لو أن أولئك الذين هم من الأرض الأولى إلى الأرض العاشرة—سواء كانوا واحدًا أو كثيرين، يملأون الاتجاهات العشرة—جميعهم يتحدثون بصوت واحد، قائلين: 'بوذا شاكياموني يمدح أميتابها، ويشنع هذا المجال الثلاثي للمسارات الستة، ويحث الكائنات الحساسة على ترديد اسم بوذا بقلب واحد وزرع فضائل أخرى. بعد نهاية هذه الحياة، سيولدون حتمًا من جديد في تلك الأرض.' هذه الكلمات بالتأكيد باطلة ولا يمكن الاعتماد عليها." "على الرغم من سماعي مثل هذه الأقوال، فإني لا يساورني ولو شك واحد. إنما أُعزز فحسب عزيمة إيماني الأعلى والأسمى." لماذا؟ "لأن كلمات بوذا هي الكنز الحقيقي للمعنى الأقصى الحاسم. بوذا يعلم حقًا، ويفهم حقًا، ويرى حقًا، ويُدرك حقًا. هذه ليست كلمات منطوقة من عقل يساوره الشك." وعلاوة على ذلك، لا يمكن أن تُنقض بفهم مختلف لأي بوديساتفا. "إذا كان المرء بوديساتفًا حقًا، فلن يُناقض تعاليم بوذا."

يُرفع المستوى مرة أخرى. تكلمنا سابقًا عن بوذيساتفات المراحل الثلاث للاستحقاق، الذين لم تكتمل بعد ممارستهم لقوتهم الروحية وحكمتهم. أما البوذيساتفات العظام، من الأرض الأولى إلى العاشرة —والعاشرة هي أرض سحابة الدارما، وفوقها بوذيساتف التنوير المتساوي، على بُعد مرحلتين فقط من البوذية— سواء كانوا واحدًا أو كثيرين، لا يُحصى عددهم ولا يحدّهم حد، جميعهم يتحدثون بصوت واحد قائلين: «بوذا شاكياموني يمدح أميتابها، ويقول دائمًا إن عالم الساها هذا الخاص بالمجالات الثلاث والمسالك الستة ليس جيدًا ويجب مغادرته. يحث الممارسين على تنمية الممارسات الرئيسية والمساعدة، ويؤكد لهم أنهم عند انقضاء هذه الحياة سيولَدون حتمًا في أرض البوذا. كلام بوذا كاذب وغير حقيقي ولا يمكن تصديقه».

بوذيساتفات الأرضية العاشرة الذين لا يُحصى عددهم يأتون ليخبروني بهذه الأمور، لكنني أرى أنهم جميعًا يخالفون تعاليم بوذا. ما يقوله بوذا هو أن الولادة في تلك الأرض ستتحقق حتمًا؛ ما يقوله هؤلاء البوذيساتفات من مرحلة الأرضية العاشرة هو أن الولادة لا يمكن تحقيقها. كلامهم لا يتطابق مع كلام بوذا. هذا الباب الدارماوي ينتمي إلى أرض ثمار التاتاغاتا؛ وإنما بوذا مع بوذا وحده يستطيع الإلمام به إلمامًا كاملاً. لا عجب أن البوذيساتفات كثيرًا ما يساورهم الشك. «الدارما الذي يصعب تصديقه» المذكور في السوترات يشير إلى صعوبة تصديق البوذيساتفات له —لا الكائنات العادية. حتى بوذيساتفات الأرضية العاشرة يجدون صعوبة بالغة في التصديق. رغم أنني أسمع هؤلاء البوذيساتفات العظام يقولون هذا، لا يظهر فيّ ولو أدنى فكرة شك واحدة. بل إنما أُقوّي فقط عزمي على الإيمان الأعلى والأسمى. لماذا؟ لأن كلام بوذا هو المعنى الحقيقي الحاسم النهائي. فقط بوذا فهم تمامًا حقيقة الحياة والكون. كل ما يقوله واقعي تمامًا —ولهذا سُمّي «المعنى الحقيقي الحاسم النهائي». من هذا ينشأ إيماني الحازم. بوذا يعلم حقًا، ويفهم حقًا، ويرى حقًا، ويُدرك حقًا —ولا يوجد شيء غير حقيقي على الإطلاق. طبيعة عقل بوذا خالية من أي عائق؛ وقد قُطعت جميع الأهواء والجهل قطعًا تامًا. أما بوذيساتف التنوير المتساوي، فلا يزال لديه أثر دقيق أخير من جهل ظهور المظاهر؛ لذا فإن «حقيقته» تقترب من الحقيقة لكنها ليست الحقيقة الجوهرية. «معرفة بوذا» هي المعرفة الأكثر كمالًا واكتمالًا. «فهم بوذا» هو الفهم الأقصى. «رؤية بوذا» هي الرؤية بالعيون الخمسة المضاءة تمامًا. بوذا يشهد لنا، ولا خطأ البتة في شهادته. أما من هم دون مرتبة البوذية، فلأن جهلهم لم يُقطع بعد قطعًا تامًا وطبيعة عقلهم لم تتجلى بعد تجليًا كاملاً، فهم لا يزالون يعتمدون على الاستدلال، وما يرونه ليس الحقيقة الجوهرية. معرفتهم وآراؤهم وفهمهم وكلامهم لا يمكنها أبدًا أن تهز إيماني. فإن كان المرء بوذيساتفًا حقيقيًا، مهما كان الباب الدارماوي الذي يمارسه، فإنه سيحترم بالتأكيد مدرسة الأرض الطاهرة ويمدحها، ولن يتكلم عنها بسوء أبدًا.

«ضع هذا جانبًا. أيها الممارس، اعلم أنه حتى لو بوذات التحول و بوذات المكافأة —سواء كانوا واحدًا أو كثيرين، يملؤون الجهات العشر— كلٌّ منهم يشع نورًا ويمد لسانه ليغطي الجهات العشر، ويقول كلٌّ منهم: «ما قاله شاكياموني: تمجيد جميع الكائنات الحية وتشجيعهم وإلهامهم على تلاوة اسم بوذا بعقل واحد، وممارسة الفضائل الأخرى، وتخصيص ثمار ممارساتهم للولادة في تلك الأرض الطاهرة —كله كاذب، ومثل هذا الأمر مستحيل تمامًا». رغم أنني أسمع هذه الكلمات التي ينطق بها هؤلاء البوذات، لن يظهر فيّ ولو أدنى فكرة شك أو تراجع، ولن أخشى ألا أستطيع الولادة في أرض البوذا تلك». لماذا؟ «بوذا واحد، وجميع البوذات متساوون». فهمهم وآراؤهم وتفكيرهم وسلوكهم وتحقيقهم ورحمتهم الكبرى جميعها متساوية، لا فرق بينها أدنى. لذا، ما يثبته بوذا واحد، يثبته جميع البوذات على حد سواء. كما أثبت البوذا القديم الوصية ضد القتل والشرور العشرة، التي لا يجوز ارتكابها أو ممارستها أبدًا، وهذا ما يُسمّى بمعنى الأعمال الصالحة العشرة والممارسات العشرة، والموافقة مع الباراميتات الست. ولو ظهر بوذا لاحق في العالم، فكيف له أن يحوّل الأعمال الصالحة العشرة إلى شرور عشرة؟ بهذا الاستدلال، نرى بوضوح أن أقوال البوذات وأفعالهم لا تتعارض بعضها ببعض.»

يبلغ هذا المقطع من النصّ ذروة الغاية. يقول المعلّم: ينبغي على ممارسي ذكر بوذا أن يعلموا أنّه لو أتى بوذات الاتجاهات العشرة الآن وقالوا: «ما قاله شاكياموني — من مدحٍ وتشجيعٍ وإلهامٍ لجميع الكائنات الحسّاسة كي يُردّدوا اسم بوذا بقلبٍ موحَّد، ويُكثروا من الفضائل الأخرى، ويُهديوا ثواب ذلك طلبًا للولادة في تلك الأرض الطاهرة — باطلٌ. إنّ أمرًا كهذا مستحيلٌ تمامًا» — فهذا افتراضٌ لا أكثر. فإن لقي الحكيمُ هؤلاء البوذات، لردّ عليهم بجملةٍ واحدة: «ألم تمدحوا هذا كلّكم في سوترا أميتابها؟ فلماذا تنكرونه اليوم؟» فلو كانت كلمات البوذات غامضةً متردّدة — أقلّ ثباتًا حتى من كلام الناس العاديين — فكيف يُوصفون بأنّهم «القائل الحقّ» و«الناطق بالصدق»؟ إنّ من يقول هذا قطعًا ليس بوذا حقيقيًا؛ بل لا بدّ أن يكون دجّالًا. ولو أتى جميع البوذات، فلن أتزعزع ولن أتراجع. ولن أخشى العجزَ عن الولادة في تلك الأرض. ذلك أنّ البوذات جميعًا سواء: قد انقطعت أوهامهم وتعلّقاتهم انقطاعًا تامًّا، وكلُّ معارفهم ورؤاهم وفهمهم وسلوكهم وتحقّقهم وثمرتهم ورحمتهم العظمى واحدةٌ لا تختلف في أدنى شيء. هذا ما يُكرّر البوذات ذكره في سوترات الماهايانا. تقول سوترا أفاتامساكا: «في كلِّ كائنٍ حسّاسٍ حكمةُ التاثاغاتا وخصائصُه الفاضلة، ولكنّ الأوهامَ والتعلّقاتِ تحول دون إدراكها.» لا يختلف أهلُ عوالم الدارما التسعة — من بوذيساتفَا وبراتيكابودا وشرافاكا، وكائنات المسالك الستّة العاديّة — إلا في غلظة أوهامهم وتعلّقاتهم. فمن ثقُلت عليه سقط، ومن خفّت عنه ارتقى. فإذا انقطعت جميعًا صار المرءُ بوذا. فالبوذيّة هي التجلّي الكامل لحكمة الطبيعة الذاتيّة وفضيلتها. معارفهم ورؤاهم وفهمهم وسلوكهم وتحقّقهم وثمرتهم ورحمتهم العظمى متساويةٌ قطعًا، لا علوَّ فيها ولا دنوّ. وإذ هم متطابقون، فما يقوله بوذاٌ واحدٌ يقوله جميعُ البوذات، وما يقوله جميعُ البوذات يقوله بوذا واحد. على هذا الأساس يقوم إيمانُنا الذي لا يتزعزع. المبادئ التي أرساها بوذا واحدٍ يرسوها جميعُ البوذات. فمثلًا، حين علّم البوذاتُ القدماءُ الكائناتِ الحسّاسة، أرسوا وصايا البوديساتفا وأخلاقَهم في صورة الوصايا الخمس، والأفعال الحسنة العشرة، والباراميتا الستّ، وما إلى ذلك. وحين يظهر البوذاتُ اللاحقون في العالم، تكون أوهامهم وتعلّقاتهم قد انقطعت انقطاعًا تامًّا — فكيف يقلبون الأفعالَ الحسنة العشرة شرورًا عشرًا؟ هذا هو القانون الطبيعيّ، لا أدنى عنصرٍ من قسرٍ فيه. ولأنّ الوصايا الخمس والأفعال الحسنة العشرة والباراميتا الستّ هي فضيلةُ الطبيعة ذاتِها، تنبثق naturally — المنبثقةَ بطبيعتها من مكنون الذات، فهي واحدةٌ لا محالة. للبوذات عشرة ألقاب؛ أوّلها «تاثاغاتا»، ومعناه أنّ البوذا الحاضر يعود كما عاد البوذاتُ القدماء. يشترك جميعُ البوذات في الطريق ذاته؛ ولا توجد بتّةً تعاليمُ اثنان مختلفان. ولذلك، تحت أيّ ظرفٍ، يبقى هذا الإيمان راسخًا لا يتزعزع.

«لنفترض أنّ شاكياموني يحثّ جميعَ الكائنات الحسّاسة على تكريس هذه الحياة وحدها للتلاوة والسلوك بقلبٍ موحَّد، ويُعلن أنّهم عند الموت سيُولَدون حتمًا في تلك الأرض. عندها سيُؤيّد جميعُ بوذات الاتجاهات العشرة بالإجماع، ويُشجّعون، ويشهدون بذلك.» لماذا؟ «بسبب الرحمة العظمى في الجوهر المشترك. ما يحوّله بوذاٌ واحدٌ يحوّله جميعُ البوذات، وما تحوّله جميعُ البوذات يحوّله بوذا واحدٌ.» هذا يشير إلى سوترا أميتابها، التي يمدح فيها شاكياموني زخارفَ أرض السكينة القصوى المتنوّعة، ويحثّ جميعَ الكائنات الحسّاسة على ترديد اسم أميتابها بقلبٍ موحَّد يومًا أو سبعة أيّام، مؤكّدًا لهم بلوغَ الولادة حتمًا. ويقول النصّ الذي يليه: «في كلٍّ من الاتجاهات العشرة بوذاتُ بعدد حصى نهر الغانج، كلُّهم يمدح بالإجماع شاكياموني لقدرته — في عصرٍ شرّير، وعالمٍ شرّير، وبين كائناتٍ حسّاسة أشرار، وسط آراءٍ شرّيرة وأكدارٍ شرّيرة، وأوان ازدهار الشرّ والانحراف وانعدام الإيمان — أن يشير إلى اسم أميتابها فيمدحه، ويُشجّع الكائنات الحسّاسة على ترديده، مؤكّدًا لهم بلوغَ الولادة حتمًا.» هذا هو الدليل.

بوذا شاكياموني، في سوترا الحياة اللامتناهية، وسوترا أميتابها، وسوترا تأمّل أميتايوش، يحثّنا على الذكر والتربية بقلب واحد، ويؤكد لنا أنّنا عند لحظة الموت سنُولد في أرض بوذا. هذا هو تعليم معلّمنا الأصلي، بوذا الواحد، وجميع البوذات في الجهات العشر تُجمع على الموافقة وتشجّع وتشهد له. يمدحون بوذا شاكياموني على إظهاره البوذية في عالم ساها الشرير ذي الانحطاطات الخمس، وعلى بثّه هذا الدارما العسر التصديق لكائنات عصر شرير. جميع البوذات تشهد لنا بأنّ من يدرس ويتربّى وفقاً لسوترات الأرض الطاهرة الثلاث لبوذا شاكياموني سيُولد حتماً في تلك الأرض. السوترات الثلاث ليست ملفّقة قطعاً. ومع ذلك، يحاول بعض الناس عمداً عرقلة ولادة الآخرين، مدّعين أنّ سوترا أميتابها ملفّقة ولم ينطق بها بوذا. وهم أيضاً يقدّمون حججاً كثيرة، وكثير من الناس يصدّقهم. لذلك، علينا كممارسين بوذيين أن نبقي أذهاننا صافية ولا نُصدّق الأقوال الباطلة. حين نُقلت السوترات البوذية إلى الصين، حُفظت سجلات دقيقة جداً للتحقّق: من أحضر السوترا إلى الصين، وأين تُرجمت، وسنة الترجمة وشهرها ويومها، ومتى اكتملت، ومن ترجمها، ومن ترأّس قاعة الترجمة، ومن ساعد. كلّ شيء سُجّل بوضوح للأجيال اللاحقة. سوترات الأرض الطاهرة الثلاث ليست طويلة وقد انتشرت على نطاق واسع في الصين. وقد حقّق عدد لا يُحصى من الممارسين الإنجاز الروحي. *جينغتو شينغ شيان لو* (سجلات قديسي الأرض الطاهرة وأخيارها)، و*وانغ شنغ زوان* (سجلات الولادة)، وحسابات الولادة المُسجّلة عبر العصور، قديمةً وحديثةً، لا تُحصى. لو كانت هذه باطلة، فهل كان يمكن أن تنتقل إلى يومنا هذا؟ حين نذر معلّم التريبْتاكا شوان زانغ بالذهاب إلى الهند للدراسة، كان دافعه الرئيسي الشكّ في أنّ الترجمات السابقة للسوترات لم تكن مخلصة بما يكفي ولا معبّرة ولا أنيقة — لا الشكّ في أنّ السوترات نفسها باطلة. فأقام في الهند سبعة عشر عاماً، وبعد عودته لم ينطق بكلمة نقد في السوترات التي ترجمها الأخيار العظام قديماً. هذه هي القاعدة في الأوساط البوذية: إذا وافق المرء تماماً، فلا حاجة لقول شيء — فالصمت يدلّ على الموافقة الضمنية. وخاصّة فيما يتعلّق بسوترا أميتابها، كان لمعلّم شوان زانغ ترجمته الخاصّة أيضاً. وخليفته الأبرز، المعلّم الكبير كويجي، كتب شرحاً على سوترا أميتابها اسمه *تونغ زان شو* (شرح المديح الشامل)، معتمداً ترجمة المعلّم كوماراجيفا بدلاً من ترجمة معلّمه شوان زانغ الجديدة. وهذا يُعزّز ثقتنا بترجمة المعلّم كوماراجيفا. مع تأييد كلٍّ من المعلّم شوان زانغ وتلميذه، كيف يمكن أن تكون باطلة؟ ولماذا يمدح جميع البوذات بالإجماع؟ ذلك بسبب الرحمة الكبرى ذات الجوهر المُشترك. طبيعة العقل مكشوفة بالكامل؛ وليس هناك سوى نذر واحد — أن يبلغ جميع الكائنات الحسّاسة البوذية الكاملة. البوذات والبوديساتفا يفهمون تماماً أنّ جميع الكائنات الحسّاسة في الفضاء الفارغ وعالم الدارما هي تجليّات لطبيعة عقل الفرد نفسه، ولذا فهي متساوية تماماً. هذا ما يُسمّى بـ"الرحمة الكبرى ذات الجوهر المُشترك". "ما يُحوّله بوذا واحد هو ما يُحوّله جميع البوذات" — "يُحوّل" هنا تعني "يُعلّم ويُحوّل الكائنات الحسّاسة". "ما يُحوّله جميع البوذات هو ما يُحوّله بوذا واحد". الأفاتامسكا تقول: "الواحد هو الكل، والكل هو الواحد". بالمعنى الأوسع، "واحد" تعني "أيّ واحد"، وليس "واحد فقط". جميع الدارمات متساوية، ومن هنا المقولة "جميع الدارمات ليست إلاّ حقيقة واحدة (تاثاتا)"، ومرة أخرى "جميع الدارمات متساوية، بلا أعلى ولا أدنى". ولكن الكائنات الحسّاسة

القدرات الروحية ليست متساوية، وكذا العقبات الكارمية والاتجاهات العاداتية، وكذا الجذور الصالحة والفضائل. أبواب الدارما متساوية جميعها، غير أن بعضها قد لا يتناسب مع قدراتنا. هذا العائق منشؤنا نحن، لا من باب الدارما نفسه. ففي سوترا «أفاتامساكا»، عند نهايته تمامًا، مارس الثلاثة والخمسون صديقًا فاضلًا أبواب دارما مختلفة، ومع ذلك بلغ كل واحد منهم الطريق الأسمى. ينبغي للمرء أن يحترم ويؤمن بكل أبواب الدارما، غير أن في مسيرته الروحية الخاصة يتعين عليه أن يتعمّق في بوابة واحدة فقط.

توضح سوترا «الحياة اللانهائية» هذا الأمر بجلاء تام: فمن يكرّس ممارسته لباب دارما تلاوة اسم بوذا بتركيز منفرد سيُولد من جديد في أرض النقاء بالتأكيد؛ ومن يكرّس ممارسته لباب دارما آخر بتركيز منفرد، ويخصّص ثمار تلك الممارسة للولادة في أرض النقاء، سيُولد من جديد هناك أيضًا بالتأكيد. هذه هي معرفة بوذا ورؤيته.

بعض الممارسين يتلون سوترا «خزينة الأرض» بتركيز منفرد لسنوات عديدة — فهل ينبغي لهم أن يغيّروا ممارستهم؟ لا داعي لذلك. فمن يتلو سوترا «خزينة الأرض»، يمكنه أن يولد من جديد على أي حال، غير أنه يجب عليه أن يكرّس الفضل الناتج عن هذه الممارسة نحو الولادة في أرض النقاء. وينطبق نفس الحكم على تلاوة «مانترا الرحمة الكبرى». إن أحبّ المرء تلاوة «مانترا الرحمة الكبرى»، فلا بدّ أن تكون لديه ألفة كارمية مع أفالوكيتشفارا، فيمكنه أن يداوم على تلاوتها بتركيز منفرد دون أن يغيّر ممارسته، غير أنه يجب عليه بالتأكيد أن يكرّس الفضل الناتج عنها نحو الولادة في أرض النقاء؛ وسيُولد من جديد هناك كذلك. يوضح المقطع الختامي من فصل «طبقات الولادة الثلاث» في سوترا «الحياة اللانهائية» هذا الأمر بدقة.

إن دارما بوذا قائمة كلها على المبدأ، لا على العاطفة المجرّدة. يجب أن نحترم جميع المدارس المتنوعة، وجميع السوترات، وجميع التأليفات. لا يجوز لنا أن نمتدح أنفسنا ونحطّ من شأن الآخرين في الوقت ذاته. إن جميع أبواب الدارما الأخرى قد نطق بها بوذا. وانتقادها يعني الطعن في بوذا، وفي الدارما، وفي الجماعة الرهبانية — وهو إثم عظيم لا يُقاس أصلًا. الذين يمدحون أنفسهم ويحطّون من شأن الآخرين لا محالة متكبّرون. إن عقولهم لا تستطيع أن تصل إلى حالة المساواة، ولا يمكنها مطلقاً بلوغ السامادهي، ولا تحقيق السامادهي الثلاثي، وتبقى كوارمهم ضمن مسارات السامسارا الستة. وللخلاص من العوالم الثلاثة، يجب على الممارس أن يزرع المراحل التسع المتتالية للسامادهي. وبناءً على هذا التعليل، يمكننا أن ندرك المستوى الذي يصل إليه الممارس في مسيرته الروحية.

انظر مرة أخرى إلى الخمسين والثلاثين صديقًا فاضلًا عظيمًا في سوترا «أفاتامساكا»: كل واحد منهم متواضع للغاية تجاه نفسه، ويمدح الآخرين. يمدح أبواب الدارما الأخرى، غير أنه لا يمارسها بنفسه، قائلًا إنها أبواب صالحة، لكنها لا تتناسب مع قدراته الروحية الخاصة. إن قدراتهم الروحية أفضل من قدراته، وهم يستطيعون أن يدرسوا ويتحقّقوا في مسيرتهم. في الصين القديمة، حتى العلماء الذين كانوا يمتلكون القليل من المعرفة بالعقل كانوا يعرفون أن الرجل النبيل، حتى حين يقطع علاقاته بالآخرين، لا يتكلم عن عيوبهم. حتى أخيار عامة الناس يعرفون هذا، فكيف بمزارعي الطريق الروحي. تجاه من يمتلكون معرفات وآراء وفهمًا مختلفة، ينبغي للمرء أن يُظهر الاحترام ولا يطعن فيهم. وينبغي للمرء أن يعي أن الجميع يدرسون دارما بوذا، غير أنهم يدرسون في «أقسام» مختلفة.

«ما يحوّله بوذا واحد، تحوّله جميع البوذات» — ويستشهد المعلم بهذا المثال من سوترا أميتابها. ففي سوترا أميتابها، يمدح بوذا الزخارف المتنوعة لأرض النعيم الأقصى، ويدعو جميع الكائنات الحسّاسة إلى تلاوة اسم أميتابها بتركيز منفرد لمدة يوم أو سبعة أيام، ويؤكد لهم أنهم سيولدون من جديد في أرض النقاء بالتأكيد. إن أبرز ميزة هذا الباب الدارما هي سهولته، إذ لا يتطلب قضاء وقت طويل في الممارسة. أما بخصوص الإنجاز الفردي، فهو يعتمد على الواحد

الظروف الكارمية. إن مَن يصادف هذا الباب من الدارما مبكراً ويتوفر له وقت طويل للتمرّس، سيكون أكثر اطمئناناً. وبعضهم لا يسمع بهذا الباب من الدارما إلا لحظة الموت. قبل بضع سنوات، في واشنطن دي سي، سمع الرجل العلماني تشو قوانغدا بهذا الباب الخاص بترديد اسم بوذا قبل وفاته بثلاثة أيام فقط. كانت لديه جذور صالحة، فسمع وآمن، وردد اسم بوذا بلا انقطاع ليلاً ونهاراً لمدة ثلاثة أيام. ثم وُلد من جديد. تذكر سوترا أميتابها أن بوذات الاتجاهات الستة الذين لا يُحصون، بقدر حصى نهر الغانج، يمجدون بالإجماع بوذا شاكياموني على أدائه لهذه المهمة الصعبة في العالم الشرير ذي الكَدَرات الخمس، مؤكدين أنها بالغة الندرة والصعوبة. يشرح المعلم هذا المقطع من التعليق بتفصيل كبير. فهو لا يقتبس نص السوترا مباشرة، بل يقتبس معناها. "العصر الشرير" يعني زمناً سيئاً - ما يُسمى بالعصر المظلم. في الحقيقة، الزمن في ذاته ليس جيداً ولا سيئاً. عندما يكون كثير من الناس أشراراً، يكون العصر سيئاً. "العالم الشرير" يشير إلى منطقة، وكذلك إلى الناس. "الكائنات الشريرة" تعني أن غالبية الناس يرتكبون العشر شرور. إذا كانت منطقة معينة مليئة بالناس الأشرار، وليس فيها أحد يزرع الخير، فإن الجزاء الكارمي الشرير في تلك المنطقة يظهر فوراً. وذلك لأنه لا تزال هناك نسبة من الناس يزرعون الخير، فإن الجزاء الكارمي الشرير لا يكون شاملاً. إن كان المزارعون للخير كثيرين، ازداد العالم أمناً وجمالاً.

يظهر البوذات والبوديساتفا والأرهات في العالم لغرض واحد فقط: للشفقة على الكائنات المتألمة، وحثّهم على تصحيح أخطائهم وزرع الخير - لا من أجل أنفسهم. لقد تجاوز الأرهات العوالم الثلاثة؛ فهم أحرار ومرتاحون، يأتون ويذهبون كما يشاؤون، والعوالم الثلاثة لا علاقة لهم بها.

كثير من الناس في العالم يرفضون البوذية. في الأزمنة السابقة، اعتبر علماء الكونفوشية البوذية هرطقة، ولم يكونوا يقرأون شيئاً خارج أعمال كونفوشيوس ومنسيوس. اليوم، لا يؤمن أتباع العلم بالبوذية، والمسيحية ترفض الديانات الأخرى. الكاثوليكية وحدها أكثر انفتاحاً نسبياً - فقساوستها جميعاً يقرأون النصوص البوذية. قبل سنوات، أصدر البابا أمراً دعا فيه القساوسة في جميع أنحاء العالم إلى التعامل مع البوذية. أسّس رئيس الأساقفة يو بن في تايوان المعهد الكاثوليكي لشرق آسيا لأبحاث الحياة الروحية، الواقع خلف جامعة فو جين الكاثوليكية في دير توماس. الطلاب كانوا قساوسة وراهبات، ودورة الدراسة استمرت سنتين. درّست هناك فصلاً دراسياً واحداً، وكانت المادة "الحياة الروحية البوذية". كان رئيس الأساقفة يو بن قد دعاني في الأصل للتدريس لمدة سنتين، لكن بعد فصل دراسي واحد نضجت ظروف نشر الدارما في الخارج، فاستقلت. روحهم في التعلم جديرة بالإعجاب حقاً.

عندما يرفض الناس البوذية بعناد، يجب علينا استخدام وسائل ماهرة ومناسبة لشرح الأمور بالتفصيل، حتى يفهموا أن ارتكاب الكارما الشريرة يجلب حتماً الجزاء الشرير، في حين أن أداء الأعمال الصالحة يحقق حتماً نتائج جيدة. ما إن يستوعبوا هذه الحقيقة، يمكنهم أن يتخلوا عن الشر ويتجهوا نحو الخير، وعلى أقل تقدير لن يسقطوا في المسارات الثلاثة الشريرة.

في أواخر عهد أسرة تشينغ وبداية عهد الجمهورية، كان المعلم ينغوانغ، وفقاً للتقاليد، تجسيداً لبوديساتفا ماهاستامابرابتا. وبينما ركّز بشكل أساسي على ترديد اسم بوذا في تعليم تلاميذه، فإن أغلب الكتب التي طبعها ووزّعها كانت كتب أخلاق - خاصة *الدروس الأربعة لتغيير القدر* (了凡四训)، و*كتاب الأسباب والنتائج* (感应篇)، و*الأعمال الكاملة لأنشي* (安士全书) - التي حظيت بأوسع انتشار. محتواها مكرّس كلياً لحثّ الناس على قطع الشر وزرع الخير، وترديد اسم بوذا بإخلاص وجد.

«الآراء الشريرة» — أي الأفكار المنحرفة والفهم الخاطئ — ينبغي تصحيحها بوسائل حكيمة ومناسبة. أمّا «الشوائب الشريرة» فتشير إلى الطمع والغضب والجهل والغرور والشك. يأبى أصحاب الأفكار المنحرفة الاعتراف بخطئهم؛ بل على العكس، يعدّون أنفسهم تقدّميين، في حين يبدو لهم معرفُنا الصحيح ورؤيتُنا السديدة أمورًا عفا عليها الزمن. أساسُ الرؤية الصحيحة هو الإيمانُ العميق بالسبب والنتيجة الكارميّين، والإيمانُ العميق بأنّ الكائنات الحيّة في هذا العالم غير متساوية. فالهوّة واسعة بين الغنيّ والفقير، وبين النبيل والوضيع، لأنّ كلّ امرئٍ خلق كارما مغايرة، وتختلف جذورُه الحسنة واستحقاقُه وظروفُه السببية عن غيره. لا تتحقّق المساواة إلا ببلوغ مرتبة البوذا، لأنّ من يبلغها لا يخلق كارما بعد ذلك، ومن دون كارما لا توجد عبوديّة كارمية للمعاناة. حتى البوديساتفات يُمارسون طرقًا دارميّة مختلفة، وتتفاوت فيهم العادات الكارمية وعمقُ التحقّق — فهم أيضًا غير متساوين. أمّا المساواة التامّة في أرض السعادة القصوى الغربية فتنبع من استحقاق نذور بوذا أميتابها الأصلية وفضيلتها، وذلك أمرٌ استثنائيّ بحقّ، ومن ثَمّ يُطلق عليها «الدارما التي يصعب تصديقها». ومعرفةُ هذا تجلب نفعًا عظيمًا. فالفقراء يستطيعون الرضا بنصيبهم والالتزام بمكانتهم، متحرّرين من الحسد والأفكار الخبيثة. لا يندفعون بتهوّر؛ بل يقطعون الشرّ ويزرعون الخير، فيحصدون ولادةً طيبة في حياتهم القادمة. وأمّا الأغنياء والنبلاء فيقولون في أنفسهم: «إنّ ثروتي ومكانتي الرّفيعة اكتسبتُهما في حياةٍ سابقة؛ فعليّ في هذه الحياة أن أزيد من فعل الخير، وأعين الفقراء، وأنفع المجتمع كافّةً، حتّى أحافظ على هذه النِّعم من حياةٍ إلى حياةٍ دون أن تحلّ بي.» هذه هي حقيقة الواقع، لا حيلةً تختلقها الطبقة الحاكمة لتضليل العامّة، ولا قصصًا تُلفَّق لتمنع الجماهير من العصيان. لقد جمع الحكماء والأفاضل من القدماء الحكمةَ الثمينة والخبرة المتراكمة عبر آلاف السنين، وأودعوها الكتب، ونقلوا تعاليمهم للأجيال القادمة. هذا هو جوهر الثقافة الصينية، وعلينا أن نتلقّاه ونتمسّك به بكلّ إخلاص، وأن نرث إرث الأوائل ونحمله إلى الأمام. إنّ ضمان انتفاع أحفادنا به جميعًا هو مسؤوليّة جيلنا.

«الآراء المنحرفة وعدم الإيمان» تعني الإنكار التامّ لدارما بوذا وللتعاليم الأصيلة للحكماء والأفاضل. في هذا العصر الذي تتفشى فيه هذه الأفكار الشريرة، ما زال بوذا شاكياموني يحثّ الكائنات الحيّة كلّها على ترديد اسم بوذا والسعي إلى الولادة في أرض الطهارة. ويمدّ سائرُ التاتاغاتا يدَ العون لبوذا شاكياموني، ويشهدون له جميعًا، فتسكن قلوبنا. فإن لم تكن هذه هي الدارما الأسمى والصادقة، فكيف نالت مدحَ جميع التاتاغاتا وشهادتَهم؟ فإن لم ينبعث الإيمان في قلوبنا حتى بعد هذا كلّه، فنحن حقًا هم «الإيتشانتيكا» عديمو الجذور الحسنة الذي ورد ذكره في السوترا.

**«علاوةً على ذلك، فإنّ بوذات الجهات العشر، خشيةَ ألا يُصدّق الكائناتُ الحيّة ما قالته بوذا واحد — شاكياموني — اجتمعوا بقلبٍ واحد وفي آنٍ واحد، ومدّ كلٌّ منهم لسانه حتّى غطّى العالمَ الثلاثيَّ الألفَ الكبير بأسره، وتكلّموا بهذه الكلمات الصادقة: 'أيّها الكائنات الحيّة، عليكم جميعًا أن تُصدّقوا أنّ ما قاله شاكياموني ومادحه وشهِد به هو حقٌّ صادق. كلّ الكائنات العاديّين، مهما كان قدر ذنوبهم أو استحقاقهم، وأيًّا كانت أعمالهم حديثةً أم قديمة، ما داموا قادرين — لأطول تقدير مئة عام كاملة، أو لأقصر تقدير يومًا أو سبعة أيّام — أن يردّدوا اسم أميتابها بقلبٍ واحد، فإنّهم سيُولَدون حتمًا ولادةً طيّبة. فلا موضع للشكّ.' فما يعلنه بوذا واحد يُصدّقه جميع البوذات معًا. وهذا أمرٌ واقعيّ بحت. ويُسمّى هذا 'إرساء الإيمان عن طريق الشخص'.»**

يُوضّح الأستاذ شانداو بجلاء أن هذه الطريقة استثنائية في أعلى درجاتها. فمن لم يلقَها فقد شَقِي في حياته؛ ومن لَقِيها ووجد في نفسه القدرة على الإيمان والرجاء والممارسة فلن يُحرَم من نَيل الولادة. فالولادة في أرض بوذا تتفق اتفاقاً تامّاً مع نية بوذا الأصلية؛ إذ قَسَم بوذا أن يُتمَّ للكائنات طريق بوذا في حياة واحدة، والطريقة هي ترديد اسمه. ولذا، حين يرى بوذا أن كائناً قد لَقِيَ هذه الطريقة ونهضت فيه رغبة طلب الولادة في الأرض الطاهرة، فكيف لا يبتهج؟

في كلٍّ من سوترا أميتابها الطويلة والقصيرة، يُذكر أن طريقة ترديد اسم بوذا تستلزم نُضج الجذور الصالحة والفضل والأسباب والشروط لنَيل الولادة. أما مساعدة بوذا فليست سوى سبب مُعاون؛ غير أنه حين توشك هذه الجذور والفضل والشروط على النضج، فإن مدّ بوذا يد العون قليلاً يُحدث أثراً باهراً — فلحظة واحدة من عودة النور، ولحظة من الإيمان الخالص، والنَيل فوري. ويخشى جميع البوذات ألا تُصدّق الكائنات الحية حين تسمع هذا، ولذا فإنهم يأتون ليشهدوا. ويتّضح ذلك في الفصل الثالث والعشرين من *سوترا الحياة اللامتناهية* المعنوَن بـ«مدح بوذات الجهات العشر»، وكذلك في السوترا القصيرة في باب «مدح بوذات الجهات الست»: بنَفْسٍ واحدة وفي الوقت نفسه، مدّ كلٌّ منهم لساناً عريضاً طويلاً يَغطي عالَم الثلاثين ألف مليار العظيم بأسره، ناطقين بهذه الكلمات الصادقة: «يا أيتها الكائنات، آمِنوا جميعاً بأن ما تكلّم به شاكياموني ومدحه وصدّقه حقٌّ لا مَرْية فيه». ولعل كلمة «حقّ» هنا للتوكيد — أي أنه ليس فيما تكلّم به بوذا شاكياموني ومدحه وصدّقه أدنى خطأ.

**«جميع الكائنات العاديّين، بصرف النظر عن مقدار الذنب أو الفضل، أو عن بُعد العهد وقُربه، بشرط أن يستطيعوا — في أمدها الأطول مئة عام كاملة، أو في أقصرها يوماً واحداً أو سبعة أيام — أن يرددوا اسم أميتابها بنَفْسٍ واحدة، فسيَنالون الولادة يقيناً. ولا ينبغي أن يَساورَهم شكٌّ البتّة.»**

نحن، حين نسمع هذا، كثيراً ما يساورنا شكٌّ: إنسانٌ اقترف المعاصي طوال حياته يمكنه أن يُولد من جديد — أليس هذا خلطاً بين الخير والشر؟ وكيف يكون عادلاً؟ كما يقول المثل: «عودة الابن الضال أثمن من الذهب». فإن عاد المُبذّر حقاً، لم يُقارن به الأخيار من أهل الفضل. وكذلك الأمر في الدارما. فمن اقترف في هذه الحياة وفي الحيوات السابقة شتى ضروب الكارما الشرّيرة، ثم أراد اليوم أن يعود ويُمسك بالاسم بثبات، فإن هذا الاسم هو أسمى الخيرات — إنه يُنير الطبيعة الذاتية إيقاظاً عميقاً، فتتجلى فوراً الحكمة الباطنية وفضائلها التي لا تُقاس. وحين يستعرض المرء كل ما جَنَاه من كارما منذ الأزل اللامتناهي، يبدو له كحُلم. والمسألة هي: هل يستطيع أن يستيقظ؟ فمن عرف هذا المبدأ وهذه الحقيقة، لم يَسكن في قلبه شكٌّ.

علاوة على ذلك، يذكر البوذا في السوترا أن هناك سببين كارميين للولادة مجدداً في أرض النقاء: أولاً، الممارسة طوال العمر وفقاً للتعاليم، مع تراكم الاستحقاق والفضيلة. وثانياً، اللقاء المحظوظ بصديق صالح في لحظة الموت يقدم له الإرشاد، حينها فقط يبدأ بالتوبة، ويدرك شرور حياته، ويسعى من خلال التوبة عن الذنوب وتلاوة اسم البوذا للولادة مجدداً في أرض النقاء — هذا هو النوع الثاني من الأسباب الكارمية. إذا سئل عن أيهما أكثر تميزاً، يصعب الجواب، إذ يعتمد الأمر على درجة الإخلاص في قلب الشخص. فأولئك الذين اقترفوا كارما شريرة، بالاعتماد على نية واحدة من التوبة الصادقة، غالباً ما ينالون درجة ولادة أعلى مما يبدو ممكناً. خذ على سبيل المثال الملك أجاتاساترو، الذي اقترف الجرائم الخمس الفظيعة والعشر آثام، لكنه في لحظة الموت تاب توبة صادقة، وتلا اسم البوذا، وولِد مجدداً — وكانت درجة ولادته الدرجة الوسطى من الدرجات العليا. لقد رفعت قوة التوبة من درجة ولادته. وهذا يعلمنا ألا نحتقر من اقترفوا الذنوب.

**"في أقصر الأحوال، يوم واحد أو سبعة أيام، بتلاوة اسم أميتابها بفردانية الفكر، ستؤدي حتماً إلى الولادة مجدداً في أرض النقاء. ولا يجوز الشك في ذلك."**

هذا التعبير «يوم واحد إلى سبعة أيام» له تفسيران: أحدهما يشير إلى الفترة المحيطة بلحظة الموت، والآخر إلى الأوقات العادية. فمعظم الناس مشغولون بحياتهم ويواجهون كثيراً من العوائق، فلا يستطيعون تخصيص وقت لتلاوة اسم البوذا. فقد يكرسون يوماً واحداً كل شهر، أو سبعة أيام كل عام، لتلاوة اسم البوذا دون انقطاع — وهذا أيضاً يندرج ضمن التلاوة بفردانية الفكر. وأما السبع الأيام البوذية الكاملة، فتعني سبعة أيام وسبع ليالٍ دون أي انقطاع، والأهم من ذلك توفّر من يقدم المساعدة في جلسة السبع أيام هذه. وبالتلاوة بفردانية الفكر لاسم أميتابها، فإن الولادة مجدداً في أرض النقاء مضمونة حتماً — هذا هو التصديق الذي تمنحنا إياه البوذات جميعاً، فلا داعي للشك في ذلك. لذلك، كل ما يعلنه بوذا واحد، تشهد عليه جميع البوذات.

والمقطع السابق، من «الآراء المنحرفة والفهم المنحرف» وحتى هنا، كله يتناول إرساء الإيمان من خلال الشخص، وتمكيننا من بناء إيمان راسخ لا يتزعزع أمام الظروف الخارجية.

**"التالي، يتناول إرساء الإيمان من خلال الممارسة. الممارسة نوعان: النوع الأول هو الممارسة الصحيحة، والنوع الثاني هو الممارسة المختلطة. أما الممارسة الصحيحة فهي الممارسة الحصرية وفقاً للسوترات المتعلقة بالولادة مجدداً في أرض النقاء. وما هي؟ قراءة سوترا التأمل، وسوترا أميتابها، وسوترا الحياة اللامتناهية، وما إلى ذلك، بفردانية الفكر، وتلاوتها بفردانية الفكر أيضاً. وتأمل العقل بفردانية الفكر في النوعين من الزينة لتلك الأرض: أرض الثواب للبوذا، وأرض الثواب لجميع الكائنات الحية. فإن كان العمل سجوداً، فالسجود بفردانية الفكر لذلك البوذا. وإن كان تلاوة لفظية، فالتلاوة بفردانية الفكر لذلك البوذا. وإن كان مدحاً وتقديم قرابين، فالمدح وتقديم القرابين بفردانية الفكر. هذا ما يُسمى بالممارسة الصحيحة."**

وهذا المقطع مهم للغاية أيضاً. فالممارسة نوعان: الممارسة الصحيحة، والممارسة المختلطة. فالممارسة الصحيحة هي ممارسة السامادهي (التركيز)، أما المماركة المختلطة فهي ممارسة الخير بشكل متفرق. بشكل عام، في تقاليد أرض النقاء، نتحدث عن ممارسة كل من التمارين الأساسية والمساعدة: فالممارسة الصحيحة هي التمرين الأساسي، والمماركة المختلطة هي التمرين المساعد. وهذا يتماشى تماماً مع عقيدة مدرستنا.

**"أما الممارسة الصحيحة فهي الممارسة المستندة حصرًا إلى السوترات المتعلقة بالولادة في الأرض الطاهرة — هذا ما يُطلق عليه الممارسة الصحيحة."** يُوصف الممارسون الذين يعتمدون حصرًا على السوترات التي تكلّم بها بوذا بشأن الولادة في الأرض الطاهرة الغربية بأصحاب الممارسة الصحيحة. جمع كبار المعلمين والآباء المؤسسين لنا السوترات الخمس والمصنّف الواحد، بعد أن ترجموها وألفوها ورتبوها، وهي تناقش حصرًا طرق الزرع الروحي للولادة في الأرض الطاهرة. في زمن المعلم شانداو، كانت السوترات والمصنّفات المعتمدة لدى مدرسة الأرض الطاهرة هي السوترات الثلاث والمصنّف الواحد. وتُعرف هذه باسم «السوترات الثلاث»: *سوترا التأمل*، و*سوترا أميتابها*، و*سوترا الحياة اللامتناهية*. أُضيف السوترا الرابع في عهد إمبراطور شيان فنغ من سلالة تشينغ، على يد العلماني وي يوان، الذي أدرج «فصل الممارسات والنذور لبوديساتفا سمنتابهادرا»، فتحوّلت المجموعة إلى «السوترات الأربع للأرض الطاهرة». أما السوترا الخامس فقد أُضيف في مطلع عهد جمهورية الصين، على يد المعلم ينغوانغ، الذي ألحق *فصل بوديساتفا ماهاستامابرابتا حول الاختراق الكامل عبر ترديد اسم بوذا* المأخوذ من *سوترا سورانغاما* بعد السوترات الأربع، فصارت المجموعة «السوترات الخمس للأرض الطاهرة».

**"أن نُوجّه العقل بتركيز أحادي نحو تأمّل النوعين من الزينتين لتلك الأرض، وملاحظتهما وتذكّرهما"** — يتلخص مبدأ الممارسة بتركيز أحادي الذي علّمه المعلم شانداو في التأمّل الحصري لزينتي الاستحقاقين في العالم الغربي: جسد الاستحقاق للبوذا، وبيئة الاستحقاق للأرض. فبالنسبة لجسد الاستحقاق للبوذا، نتأمّل بوذا أميتابها؛ وبالنسبة لبيئة الاستحقاق للأرض، نتأمّل محيطات أرض السعادة المطلقة في الغرب. لا يمكن للكائنات العادية أن تكون خالية من الأفكار، وأي فكر يُصدرها هو فكر من العالم الستة للسنسارا، لذلك لا يمكنها تجاوز العوالم الثلاثة. يخبرنا بوذا أن نتأمّل بتركيز أحادي الأرض الطاهرة الغربية — أي أن نتأمّل بوذا أميتابها، وعزمه، وزراعته الروحية، وحكمته، وفضله، ورحمته، وفضله العظيم في استقبال الكائنات الحية من الاتجاهات العشرة وتوجيهها. هذا هو تأمّل جسد الاستحقاق للبوذا. أما تأمّل الزينات المتنوعة لأرض الغرب — كالأحواض المرصّعة بالجواهر، والينابيع، والطيور، وتعليم الدارما في الفترات الست، وتدفّق أصوات الدارما — فهو تأمّل بيئة الاستحقاق للأرض.

**"وإذا كان الأمر يتعلق بالانحناء، فلينحنِ بتركيز أحادي لذلك البوذا"** — يُعد الانحناء إحدى وسائل الزرع الروحي، وهو ذو أهمية كبيرة. يُقال دائمًا إننا نستعير ما هو زائف لزرع ما هو حقيقي: الجسد زائف، أما الحقيقي فهو الطبيعة الحقيقية. ينتج الانحناء النقاء، والنقاء هو الأعلى بين فضائل الطبيعة الحقيقية. ينشأ من الداخل كاحترام لجميع البوذات والبوديساتفات، ثم يمتد ليشمل احترامًا متساويًا لجميع الناس، وتجاه جميع الأمور والأشياء، بقلب مخلص ومحترم. ولا يقتصر الانحناء على إنتاج النقاء فحسب، بل إن إظهار الاحترام للبوذا هو أيضًا وسيلة لتغذية الحياة. أما بالنسبة لتغذية الحياة، فيهتم بها الجميع، لكن قليلين فقط يعرفون كيف يمارسونها بشكل صحيح، وكثيرًا ما تأتي أساليبهم بنتائج عكسية. الإنسان مزيج من العقل والجسد — اللحم والروح. لا بد أن يكون العقل نقيًا. فجميع طرق الدارما البالغة أربعة وثمانين ألفًا تهدف إلى تحقيق السمادهي؛ فإن لم تكن طريقة لتحقيق السمادهي، فهي ليست من دارما بوذا. أما الغرض من ترديد اسم بوذا فهو بلوغ حالة العقل الواحد بلا تشتت، وهي السمادهي. وإظهار الاحترام للبوذا — أي الانحناء بأقصى قدر من الإخلاص والاحترام — يغذّي العقل. كما يغذّي الانحناء الجسد أيضًا: فالجسد كآلة، لا بد أن يتحرك وإلا تعطّل. يجب أن يتحرك الجسد، بينما يبقى العقل ثابتًا. هناك من يتخصصون في هذه الطريقة من الدارما، وينحنون ثلاثة آلاف مرة في اليوم. عندما بدأت أدرس دارما بوذا لأول مرة، قبل أن أصبح راهبًا، عشت في كوخ من القش في بولي مع المعلم تشانيون. كنا ننحني ثمانمائة مرة يوميًا: ثلاثمائة في خدمة الصباح، ومائتان عند الظهر، وثلاثمائة في خدمة المساء.

«إن كان بالتلاوة الشفهية، فليوحد الذهن على تلاوة اسم بوذا. وإن كان بالثناء وتقديم القرابين، فليوحد الذهن على الثناء وتقديم القرابين. هذا يُسمَّى صوابًا.» عند تلاوة اسم بوذا، يُوحَّد الذهن على تلاوة اسم أميتابها بوذا. أما الثناء فيعني النشر—تحديدًا، نشر السوترات الخمس والأطروحة الواحدة لمدرسة الأرض الطاهرة. وتقديم القرابين يعني تحديدًا طباعة السوترات والأطروحات الخاصة بالميلاد الجديد وتوزيعها هبةً. هذا هو التحصيل المتخصص والنشر المتخصص.

**"علاوة على ذلك، ضمن هذه الممارسة الصحيحة هناك نوعان آخران. الأول هو توحيد الذهن على تلاوة اسم أميتابها بوذا—سواء أثناء المشي أو الوقوف أو الجلوس أو الاستلقاء، دون اعتبارٍ لطول المدة أو قصرها، دون أن ينقطع ولو لحظة واحدة—يُسمَّى هذا كارما التركيز الصحيح، لأنه يتوافق مع نُذر ذلك بوذا. أمّا إذا اعتمد المرء على السجود والتلاوة وما إلى ذلك، فتُسمَّى هذه الكارما مساعدة. باستثناء هاتين الممارستين الصحيحة والمساعدة، تُسمَّى جميع أنواع الخير الأخرى ممارسات شتى. إن مارس المرء الممارستين الصحيحة والمساعدة المذكورتين آنفًا، مع استمرار الذهن في الاقتراب من بوذا والتذكر له دون انقطاع، فهذا يُسمَّى «غير منقطع». أمّا إذا مارس الممارسات الشتى الأخرى، فإن ذهنه يظل منقطعًا باستمرار. وإن خصَّص المرء ثوابها لطلب الميلاد الجديد، فإنها تُسمَّى ممارسة متباعدة وشتى، ومن ثم تُسمَّى «ذهنًا عميقًا»."**

كما قيل سابقًا: إن كان بالتلاوة الشفهية، فليوحد الذهن على تلاوة اسم بوذا. عندما لا يردد الفم الاسم، فهذا ما توضحه النصوص هنا: تلاوة اسم بوذا يجب أن تكون متواصلة وغير منقطعة؛ في الوضعيات الأربع: المشي والوقوف والجلوس والاستلقاء، يظل المرء يردد الاسم دائمًا. ويجب الحفاظ على اسم بوذا هذا باستمرار، لحظة بلحظة. التلاوة الشفهية قد تُتعب؛ فلا بد أن يحفظ العقل اسم بوذا في كل حين، سواء جهرًا أم همسًا أم بحركة الشفاه الصامتة—اضبط الأسلوب الذي يناسبك، دون تعب أو ملل. عندما يشتد التعب، يجوز للمرء أن يسترح قليلًا، لكن دون أن يخلع ثيابه وينام. سواء كان الممارس متمرسًا أم مبتدئًا، ينبغي ألا يترك التلاوة أو ينقطع عنها لحظة بلحظة. هذا يُسمَّى «كارما التركيز الصحيح». «التركيز الصحيح» هو «سامادهي تلاوة بوذا»، وهو «الذهن الواحد بلا تشتّت» المذكور في *سوترا أميتابها*. أمنية جميع البوذات من الجهات العشر نحونا هي ذاتها أمنية أميتابها بوذا. أن يعمل المرء على هذا النحو هو أن يتوافق مع نُذر بوذا، وهو الصحيح ضمن الصحيح. من بين الكارمات الثلاث — كارما الجسد والكلام والعقل — فإن الاستمرار في ترديد الاسم بالتلاوة هو الصحيح ضمن الصحيح. أما تأمُّل العقل (الكارما الذهنية) والسجود (الكارما الجسدية) فيُطلق عليهما اسم الكارما المساعدة. هذه هي تعليمات المعلم شانداو في *سوترا التأمل*. من بين مختلف طرائق تلاوة اسم بوذا، يُؤكد على ترديد الاسم باستمرار بشكل خاص، لأنه ما حثَّ عليه جميع البوذات والبوديساتفات.

بصرف النظر عن الممارسات الصحيحة والمساعدة المذكورة أعلاه، تُسمى جميع أشكال الخير الأخرى — كالفضائل الثلاث والدرجات التسع — «الممارسة المتفرقة». فإذا مارس المرء الممارسات الصحيحة والمساعدة المذكورة أعلاه، مع استمرار الذهن في الاقتراب والاستحضار دون انقطاع، يُسمى هذا «الاستمرار دون انقطاع». وهو يتفق مع جوهر ذكر البوذا الذي علّمه بوديساتفا ماهاستامابرابتا في *سوترا شرونغاما*: «اجمع حواس الست، مع يقظة ذهنية نقية متواصلة دون انقطاع». فإذا مارس المرء ممارسات متفرقة كالفضائل الثلاث، قد ينقطع تلاوة اسم البوذا. وحتى لو كرّس المرء الفضل للولادة من جديد، يظل ذلك من قبيل الممارسة المتفرقة. باختصار، تلاوة اسم البوذا هي الممارسة الصحيحة؛ والكرامات الثلاث المُركَّزة بإخلاص على النوعين من الزينة هي أيضًا الممارسة الصحيحة. أما سائر الطرق المُعلَّمة في السوترات والمؤلفات، فكلها تنتمي إما إلى الممارسة المتفرقة أو الممارسة المساعدة. فعلى سبيل المثال، الفصول من الثاني والثلاثين إلى السابع والثلاثين من *سوترا الحياة اللامتناهية* جميعها من الممارسات المتفرقة، مع أنها بالغة الأهمية. ونظرًا لأننا لا نستطيع التركيز بإخلاص، ولا يُركز الجسد والكلام والذهن دون انقطاع على أرض النعيم الأقصى الغربية، ينتج عن ذلك تقصير. ولأننا لا نستطيع التركيز، فإننا غالبًا ما نقع فريسة للانقطاعات الباطلة، ولذلك تصبح الفضائل الثلاث والدرجات التسع ضرورية — إذ يمكنها أن تدعم الممارسة الصحيحة. كل ما سبق ذكره يندرج ضمن «الذهن العميق».

**"والثالث هو ذهن النقل والتعهد. وعند الحديث عن ذهن النقل والتعهد: جميع الجذور الخيرة الدنيوية وفوق الدنيوية التي نماها المرء بفعل الكرامات الجسدية واللفظية والذهنية في الماضي والحاضر، وكذلك الجذور الخيرة الدنيوية وفوق الدنيوية التي نماها جميع الكائنات العادية والقديسون، والتي يفرح بها المرء — كل هذه الجذور الخيرة التي نماها نحن والآخرون، بذهن من إيمان صادق وعميق، ننقلها ونكرّسها بتعهد الولادة في تلك الأرض. ولهذا يُسمى ذهن النقل والتعهد."**

«الذهن العميق» يندرج بالكامل ضمن نطاق المنفعة الذاتية — إنه استمتاع الذهن الصادق بنفسه.

أما ذهن تكريس الفضل والتعهد بالولادة من جديد، فهو الذهن الصادق الذي يتحقق نفعه في الكائنات الأخرى عند تطبيقه — أي الفائدة التي يجنيها الآخرون من خلال سلوكنا، وتعاملنا مع الناس، وطريقة تفاعلنا مع العالم. «الحياة السابقة» تشير إلى الوجودات السابقة؛ و«هذه الحياة» تشير إلى الحياة الحاضرة. هذا أحد التفسيرات. ويقوم تفسير ثانٍ على اعتبار أن كلا المصطلحين يشيران إلى هذه الحياة الحاضرة: فـ«الماضي» يعني كل ما قبل اليوم، و«هذه الحياة» تعني ما نفعله اليوم. وكلتا التفسيرين صحيح. إذا أقدم شخص على ارتكاب الشر بجسده وكلامه وذهنه دون أن يتب، فإنه بالتأكيد لن يولد في أرض النعيم الأقصى الغربية. فهذه الأرض طاهرة خالصة تمامًا، دون أي أثر للشر — فكيف يمكنها أن تستقبل مثل هذا الشخص؟

الجذور الصالحة للدهارما الدنيوية هي، ببساطة، المساعي التي تعود بالفائدة على جميع الكائنات الحية. أما الممارسون البوذيون المخضرمون، الذين ارتووا طويلاً من الدهارما، فيفهمون أن الطبيعة الحقيقية للكون والحياة الإنسانية ليست سوى عمل السببية والنتائج الكارمية. ففي السبب تكمن النتيجة بالفعل، وفي النتيجة يكمن السبب بالفعل. وعوالم الدهارما العشرة لا تنفصل عن هذا القانون. قال الأقدمون: "ليس أن القصاص لن يأتي — فحسب لم يحِن أوانه بعد." فالسبب المفتقر إلى الشرط المناسب لن يُنتج ثمرته. والسبب والنتيجة يمتدان عبر جميع الأزمنة الثلاثة. إن لم يتجلَّ القصاص في هذه الحياة، فقد يأتي في الحياة التالية؛ وإن لم يأتِ في التالية، فسيأتي يقيناً في حياة لاحقة. كما يقول المَثَل البوذي: "البوديساتفا يخافون من السبب؛ والعاديون يخافون من النتيجة." حين تظهر النتائج الكارمية أخيراً، يفزع الناس — لكن الخوف لا ينفع؛ فلا يزال عليهم تحمُّلها. أما البوديساتفا فهم على النقيض من ذلك. ففي كل فكرة وكل فعل، يكونون حذرين ويقظين، لا يتجاوزون الحدود أبداً، لأنهم يخشون العواقب الكارمية. هذه حقيقة كونية. فعل الخير هو ما ينبغي أن نفعله؛ وارتكاب المعاصي هو ما ينبغي اجتنابه. إن الكائنات الحية ترتكب الشر لأنها في حيرة وضلال. ورغم تفاوت درجة الضلال، فإن الاتجاه العام ينحدر إلى الأسفل — كل حياة أسوأ من سابقتها — مما يجعل الفكاك من العوالم الثلاثة أمراً في غاية الصعوبة.

ما أسعدنا اليوم بلقاء دهارما بوذا! إن امتناننا لتعاليم جميع البوذات والبوديساتفا لا حدود له حقاً. لولا دهارما بوذا، لهلكت هذه الحياة مرة أخرى. ومن بين جميع المساعي الصالحة، فإن أعظمها قيمةً هو مساعدة الآخرين على الاستيقاظ. لا يوجد جذر صالح أعظم من ذلك، سواء أكان دنيوياً أم متعالياً. وأعظم جذر صالح في المسار المتعالي هو التفرُّغ بعقلٍ واحدٍ لزراعة طريقة الأرض الطاهرة ونشرها. وعلاوةً على ذلك، ينبغي للمرء أن يفرح بجميع الجذور الصالحة — الدنيوية والمتعالية — التي يزرعها العاديون والنبلاء بالجسد والقول والفكر. أياً كانت الجذور الصالحة التي زرعناها، سواء في الحيوات السابقة أم في هذه الحياة، وأياً كانت الجذور الصالحة للآخرين التي نفرح بها — فلا نطلب شيئاً من أيٍّ منها. لا نطلب بركات ولادة بشرية أو سماوية، لا في هذه الحياة ولا في التالية؛ ولا نطلب الحكمة ولا الفضيلة ولا القدرة. لا نطلب سوى الولادة في أرض النعيم الغربي، سوخافاتي. فبعقلٍ واحدٍ مُركَّز، تكون الولادة يقينية.

حين تبلغ الممارسة هذا المستوى، تصبح القوة الروحية هائلة. إذا أردت مساعدة أفراد الأسرة من الحيوات السابقة، أو حتى دائنيك الكارميين، فتكفيك فكرة واحدة. في سيرة المعلم القديم تانشو الذاتية، "ذكريات الظلال والغبار"، قصة حقيقية. قبل أن يتنسَّك تانشو، كان يدير مع صديق له دكاناً للأدوية الصينية. وكان زميلهما هناك، السيد ليو، قد أمضى سنوات كثيرة في دراسة سوترا شورنغاما. وذات يوم، بينما كان يغطُّ في نومه خلف الطاولة، فإذا هو برؤيا قد انتابته. مشى نحوه شخصان — وقد عرفهما: كانا عدوَّيْن قديمين، قد فارقا الحياة. فظن أنهما جاءا لإلحاق الأذى، فسألهما عن مرادهما. أجاباه بهدوء ولطف: "جئنا لنطلب منك أن تنقذنا." سألهما: وكيف السبيل؟ قالا إن كل ما عليه فعله هو الموافقة. قال: "أوافق." وبذلك، تسلَّق الاثنان على ركبتيه وكتفيه، ورُفِعا إلى السماء. ثم ظهر شخصان آخران — زوجته وابنته المتوفَّتان، تطلبان كذلك الخلاص. فوافق بالمثل، وصعدتا معاً. عنوان هذه القصة: "ثماني سنوات عند النافذة الباردة، نقرأ سوترا شورنغاما." والمغزى جليّ: حين تبلغ ممارستك عمقاً حقيقياً، لن تحتاج إلى استئجار الرهبان ليتلوا السوترات عن المتوفَّى — فكرة منك وحدك تكفي. هذه القوة تنبع كلياً من عقلٍ متَّشِحٍ بالإيمان الحقيقي العميق، وتحمل قوة لا تُتصوَّر.

> "فضلًا عن ذلك، فإنّ في تخصيص الفضل وتنفيذ النذر لطلب الولادة، يجب على المرء، بعزيمة صادقة وقلب ثابت، أن يخصّص الفضل وينذر النذر، متمسّكًا بثبات بفكرة أنّ الولادة ستتحقق. هذا الإيمان العميق كالـ*فاجرا*—لا تزعزعه ولا تُبيده أيّ شخص ذي آراء مختلفة، أو علم بدعي، أو فهم مغاير، أو ممارسة منحرفة. إنّما هو عزمٌ صافٍ متّجهٌ مباشرةً إلى الأمام. يجب ألّا يصغي المرء إلى كلام أمثال هؤلاء فيبدأ يتذبذب بين التقدّم والتراجع، فيضعُف قلبه ويفتر، فينثني وينكص عن طريقه—فيُفوِّت بذلك الفائدة العظمى للولادة."

النصّ أعلاه—«يجب على المرء، بعزيمة صادقة وقلب ثابت، أن يخصّص الفضل وينذر النذر، متمسّكًا بثبات بفكرة أنّ الولادة ستتحقق»—واضح تمامًا في ما يتّسم به من يقين. يجب أن تخصّص الفضل بقلب صادق وإيمان حقيقي، طالبًا الولادة في الأرض الطاهرة دون أدنى شكّ. مثل هذا الإيمان راسخٌ كالـ*فاجرا*، لا تزعزعه أقوال أيّ صاحب آراء مختلفة، أو علم بدعي، أو فهم مغاير، أو ممارسة منحرفة. بعض الممارسين، ما إن يحرزوا قليلًا من المهارة حتى يغتروا ويعظمون من شأنهم في أنفسهم، فينتج لديهم آراء مغايرة. كما يقول المثل: «إذا كان الفهم ناقصًا، مالت كلّ من الرؤية العقيدية والممارسة». ثمّ يطالبونك بالتحوّل إلى طريقتهم.

في إحدى السنوات، في سلسلة محاضرات الدراسات البوذية لكليّات وجامعات تايوان، كنتُ أدرّس مادّة *رسالة الاستجابة والجزاء* (*جان يينغ بيان*)، وهي ليست نصًّا بوذيًّا. بعد انتهاء الدرس يومًا ما، وفي غرفة الاستراحة، أقبل إليّ أحد أساتذة الدارما وانتهرني. قال: «أنتَ محاضر في السوترا، ومحاضر جيد. لماذا تدرّس نصًّا غير بوذيّ بدلًا من سوترا بوذية؟» فقلتُ له إنّني لا أدرّس نصًّا غير بوذيّ. فقال: «وإذا ما يكون *رسالة الاستجابة والجزاء* إن لم يكن غير بوذيّ؟» فأجبته أنّه وإن لم يكن سوترا بوذية، إلّا أنّه مختومٌ بختم الدارما، ممّا يجعله في منزلتها. فقال: «وما هو هذا الختم من الدارما؟» فقلت: ««امتنعوا عن كل شرّ، واعملوا كل خير، وطهروا القلب—هذا هو تعليم جميع البوذات». أليس هذا ختم الدارما؟» فاستدار على عقبيه ومشى بعيدًا.

إنّ الدارما البوذية منفتحة على نحو غير عادي. أيًّا ما يدرسه أحد، ما دام يلتزم بهذا المعيار، فهو يحمل ختم بوذا نفسه. إنّ ترويج الدارما من خلال *رسالة الاستجابة والجزاء* لم تكن فكرتي أنا—فالماستر ينقوانغ هو أوّل من رفع لواءها ونادى بها. حين كان الماستر ينقوانغ يقيم في جبل بوتو، دعا رئيس مقاطعة دينغهاي الماستر ينقوانغ ليأتي وينشر الدارما، لكن الماستر ينقوانغ أرسل نيابة عنه شخصًا ألقى محاضرة عن *رسالة الربّ وينتشانغ في الفضل الخفي*—وهو من النصوص الطاوية. وهذا يدل على حكمة الراهب العجوز وبصيرته. إنّ الأساس الأهمّ لتعاليم خلاص الكائنات الحية هو أن تجعلهم يوقنون إيقانًا عميقًا بالسبب والنتيجة، ويرجعون عن الشرّ، ويقبلون على زرع الخير. هذا هو الأساس. وكان تعليم الماستر ينقوانغ الحثيث والصبور مملوءًا بالحكمة والوسائل التوفيقية معًا—وهو ما لا يستطيع التلاميذ السطحيون تقدير قيمته.

أمّا الذين يستيقظون حقًّا إلى قلب البودشي فيملكون الحكمة الحقيقية. إنّهم أصحاب عزم صافٍ وتوجّه واحد: اتجاه واحد، هدف واحد، يتقدّمون بقوّة نحو الأمام. يجب ألّا يتردّد المرء، بل وينكص عن طريقه، حين يسمع بعض الملاحظات العابرة من الآخرين، فيضيّع فرصة الولادة في هذه الحياة ذاتها. وذلك أقصى صور إهمال المرء لنفسه. لقد ورد في السوترات العظيمة أنّ كثيرًا من البوديساتفات يتوقون إلى هذه اللحظة لحظةً بلحظة، ومع ذلك يعجزون عن نيلها. فإن نحن تركناها تمرّ بنا اليوم، أليس ذلك هدرًا فظيعًا؟ ولا يمكنك أن تلوم سوى نفسك على ضعف إيمانك الراسخ، وعجزك عن التحكّم في عقلك بنفسك.

**السؤال:** "إن كان هناك من ذوي الفهم والممارسة المختلفين — من أصحاب المذاهب المخالفة والممارسين المختلطين — ممن يأتون لإرباكك وإزعاجك، فيثيرون الشكوك المختلفة ويقولون إنه لا يمكنك تحقيق الولادة من جديد؛ أو من يقولون: 'أيها الكائنات الحساسة، منذ كالبات لا تُعد ولا تُحصى وحتى هذه الحياة الحالية، قد ارتكبتم بالجسد والقول والفكر، ضد جميع الكائنات العاديين والنبيلين، العشرة الشرور، والأفعال الخمسة البشعة، والذنوب الأربعة الجسيمة، وثلب الدارما، وكونكم إيشانتيكا (icchantika)، وخرق الوصايا، واعتناق الآراء الباطلة — ولم تتخلصوا منها. هذه الذنوب تربطكم بالمسالك الشريرة في العوالم الثلاثة. فكيف يمكن لحياة واحدة من زراعة الفضل وترديد اسم بوذا أن تمكّنكم من الدخول إلى تلك الأرض بلا تدفّق ولا ولادة، حيث تدركون إلى الأبد مرحلة عدم الارتداد؟'"

أسئلة كهذه غالبًا ما تظل عالقة في الذهن، وتتحول إلى العائق الحقيقي الذي يقف بينك وبين الولادة من جديد. أجاب عنها المعلم شانداو، في رحمته العظيمة، مباشرةً لمنفعتنا. هناك رفاق بوذيون من مدارس وطرق مختلفة — كتيانتاي، وهيان، تشان، والباطنية — يختلف فهمهم وممارستهم عن فهمنا وممارستنا. وهناك أيضًا من يحملون آراءً مخالفة يثيرون كل أنواع الشكوك. وفي النهاية، كل ما يقولونه هو أن ترديد اسم بوذا لن يوصلكم إلى الولادة من جديد، وأنكم تضيعون وقتكم سدى. منذ الكالبات التي لا بداية لها وحتى يومنا هذا، لقد ارتكبتم من خلال الكرمات الثلاثة للجسد والقول والفكر ما يلي: استخففتم بالكائنات العاديين والنبيلين، وثلبتم نصوص المهايانا، وألقيتم الأذى عمداً بالممارسين، وارتكبتم العشرة الشرور والأفعال الخمسة البشعة. لقد خرقتم الوصايا الأربع الجسيمة، وثلبتم الجواهر الثلاث، وقطعتم جذوركم الطيبة، واعتنقتم آراءً مشوهة بشدة. وإن اهتز إيمانكم نتيجةً لذلك، فما ينهار ليس التزامكم بالوصايا — بل معتقداتكم. وهذا أشد خطراً بكثير.

**الجواب:** «تعاليم البوذات وممارساتهم تفوق في عددها حبات الرمل والغبار. كل طريقة منها تتناسب مع قابليات وظروف من يتلقاها، وتختلف باختلاف طبائع المتلقين — فلا اثنان متشابهان بينها. انظروا إلى الأشياء في هذا العالم التي يمكن للناس رؤيتها والتصديق بها بالعين المجردة: الضوء يبدد الظلام، والفضاء يحتوي كل شيء، والأرض تدعم وتغذي الكائنات، والماء يولّد الحياة ويرطّب كل شيء، والنار تخلق وتدمر. هذه كلها ظواهر علائقية، مرئية للعين، متنوعة بلا نهاية. فكيف تكون القوة التي لا تُدرَك للدارما البوذية أقل من ذلك — كيف يمكنها ألا تجلب منافع لا تُحصى؟»

يبدأ المعلم رده بالحديث عن الأسباب والظروف. فليس بوذا شاكياموني وحده — بل البوذات في العوالم العشرة لا يمكن حصر عددهم، والطرق التي يستخدمونها لتعليم الكائنات الحساسة على الممارسة تتجاوز كل حدود الإحصاء. ولماذا علّم بوذا طرقًا كثيرة؟ لأنه كان يعلّم وفقًا لقابليات المتلقين. فلكائنات الحساسة أسباب وظروف مختلفة، وقابليات متباينة، ولهذا تختلف الطرق بحسب كل حالة. وانظروا إلى ما يراه الناس بأعينهم في حياتهم اليومية: الضوء يبدد الظلام، والفضاء يحتوي كل شيء، والأرض تدعم وتغذي الكائنات، والماء يولّد الحياة ويرطّب كل شيء، والنار تخلق وتدمر. هذه الظواهر العلائقية المتنوعة بلا نهاية هي حقائق لا يختلف فيها اثنان. أما الدارما البوذية، فهي ما تحقق التاثاغاتا مباشرة على مستوى الثمرة. ويمتلك بوذا القوى العشر، والجرآت الأربع، وحالات متعددة لا يمكن إدراكها — وهي أشياء يتعذر على العاديين أن يدركوها. فكيف يمكن لأحد أن يدعي أنها لا تجلب أي منفعة؟

> «الخروج من بوابة واحدة هو الخروج من إحدى بوابات الشدائد. والدخول من بوابة واحدة هو الدخول من إحدى بوابات التحرر والحكمة. وعليه، فتبعًا لما يناسب كل فرد من أحواله، يختار كل واحد منا ممارسةً، وكل يسعى إلى التحرر. فلماذا إذن تختار ما هو جوهر الممارسة المناسبة لأحوال غيرك، وتستعمله ليعوقني ويشوشني؟ أما ما أحبّه فهو الممارسة التي تنسجم مع أحوالي، وليس ما تسعى أنت إليه. وأما ما تحبّه أنت فهو الممارسة التي تنسجم مع أحوالك، وليس ما أسعى إليه. ولهذا، فكل منا يتبع فرحه الخاص بالتهذيب، سيبلغ التحرر سريعًا. وعلى الممارس أن يعلم: إن أردت تعلُّم الفهم، فمن الكائن العادي إلى الحكيم، وصولاً إلى البودها، يمكنك أن تدرس كل شيء دون عائق. أما إن أردت تعلُّم الممارسة، فلا بد أن تعتمد على الدارما التي تنسجم مع أحوالك الخاصة، فإن قليلًا من الجهد يعود بفائدة عظيمة.»

«الخروج من بوابة واحدة»: كلمة «الخروج» هنا تعني التخلِّي عن الشيء. فبوابات الدارما لا تعد ولا تحصى، وكلٌّ منها يزيل نوعًا محددًا من الشدائد. وبهذا، فالخروج من بوابة واحدة يعني التحرر من نوع واحد من الشدائد.

«الدخول من بوابة واحدة»: كلمة «الدخول» هنا تعني التحقيق المباشر. فإذا تحققت جزءًا واحدًا، تكسب جزءًا واحدًا من الحكمة والحرية. لقد علَّم بوذا بوابات دارما كثيرة ومتنوعة، كي ينال كل شخص حكمةً، ويظفر كل واحد بالتحرر. إن الشكوك التي تثيرها ما هي إلا عائق تلقيه في طريقي. إن كنتَ منجذبًا إلى بوابة دارما بعينها، فلديكَ ميلٌ إليها؛ وإن لم تكن منجذبًا إليها، فلستَ تمتلك إلى ذلك الميل. وأنا منجذب إلى بوابة دارما الأرض الطاهرة، ولي هذا الميل، وبه سأتحرر. فكل شخص يهذب طريقه دون أي تدخل من الآخرين. وباتباع ميل كل شخص، يأتي التحرر سريعًا.

إذا كان الغرض من دراسة البوذية هو الفهم، فلعلكَ تستكشف جميع بوابات الدارما والسوترات والمصنَّفات — من المركبات البشرية والإلهية، مرورًا بالشرافاكا والبراتيكابوذا والبوديساتفا، وصولاً إلى البودها. فدراسة كل ذلك لا تشكِّل عائقًا. أما إن كان الغرض هو الممارسة — أي اكتساب السامادهي والسعي إلى اليقظة — فإن استعمال ذلك النهج الواسع يصبح عقبة. فذلك النهج الواسع لا صلة له بقطع الشدائد، أو بتطهير الذهن، أو باليقظة، أو بتحقيق الثمرة. لهذا، فإن دراسة البوذية والبحث البوذي أمران مختلفان تمامًا.

**وعلاوةً على ذلك، خاطب [شانداو] جميع الساعين إلى إعادة الميلاد، قائلًا: «الآن سأعطي الممارس مثالاً آخر، كي أحفظ ذهن الإيمان وأحميه من هجمات الآراء المنحرفة الخارجية. ما هو؟**

"وذلك كما يلي: لنفترض أن شخصًا أراد أن يسافر غربًا مسافة مئة ألف *لي*. فجأة، في منتصف الطريق، رأى نهرين — أحدهما نهر من النار في الجنوب، والآخر نهر من الماء في الشمال. كل نهر عرضه مئة خطوة، وليس له قاع، يمتد بلا نهاية شمالًا وجنوبًا. وبين الماء والنار تمامًا، يمتد طريق أبيض، لا يتجاوز عرضه أربعًا أو خمس بوصات. يمتد هذا الطريق من الضفة الشرقية إلى الضفة الغربية، وطوله نحو مئة خطوة. وأمواج الماء لا تنفكّ تضرب الطريق وتبتلّه، ولهيب النار لا ينفكّ يجتاحه ويحرقه. والماء والنار يتصادمان دون توقّف. وكان هذا الشخص قد بلغ بقعة شاسعة مقفرة — لا أناس فيها ولا مساكن — غير أنها تعجّ باللصوص والوحوش الضارية. ولمّا رأوه وحيدًا، أحاطوا به يريدون قتله. فارتعب من الموت، وأسرع في الجري غربًا. ثم لمح فجأة هذين النهرين العظيمين، ففكّر: 'هذه الأنهار تمتد شمالًا وجنوبًا بلا نهاية. وفيما بينها يمتد هذا الطريق الأبيض، وهو ضيق للغاية. ولئن كانت الضفتان متقاربتين، فكيف يمكن لأحد أن يعبر؟ سأموت اليوم لا محالة.' وبينما همّ بالاستدارة عائدًا، ازداد اللصوص والوحوش اقترابًا منه. وبينما فكّر في الفرار شمالًا أو جنوبًا، اندفعت نحوه الوحوش الضارية والحيوانات السامة. وبينما عقد عزمه على سلوك الطريق غربًا، خاف السقوط في نهري الماء والنار. حتى عجز عن وصف ما يعتمل في نفسه من رعب. ثم فكّر: 'إن استدرت، أموت. وإن بقيت، أموت. وإن تقدمت، أموت. ولما كانت جميعها موتًا، فلأسلُكَنَّ هذا الطريق أمامي. ولما كان هذا الطريق موجودًا، فلا بد أنه قابل للعبور.' وفي تلك اللحظة بالذات، ناداه صوت من الضفة الشرقية: 'يا صديقي، عليك أن تسلك هذا الطريق بعزم. لن يكون هناك خطر الموت. إن بقيت، ستموت.' ومن الضفة الغربية، ناداه صوت آخر: 'تعال إليّ مباشرةً بذهنٍ مُوَحَّد وتذكُّرٍ صحيح. سأحميك. لا تخشَ السقوط في مخاطر الماء والنار.' وحين سمع النداء من الجانبين، ثبت جسده وقلبه، وعزم على سلوك الطريق إلى الأمام بلا تردّد — لا شكّ ولا خوف ولا التفات إلى الوراء. وبعد أن خطا مسافة قصيرة، صاح اللصوص من الضفة الشرقية: 'يا صديقي، ارجع! هذا الطريق وعر، لا يمكنك عبوره بأي حال. ستموت لا محالة. لا نريد بك سوءًا.' ومع أنه سمع نداءهم، فلم يلتفت. بقلب ثابت وعزيمة لا تلين، واصل التقدم على الطريق، حتى بلغ الضفة الغربية في لحظة واحدة، وتحرّر إلى الأبد من كل خطر. ولقي أصدقاءه الطيبين، فكان الفرح لا حدود له."

**«هذا هو التشبيه. أما الآن، فالمقابلة بين عناصره والواقع:** يمثل الضفّة الشرقية عالم السَها هذا، البيت المحترق. ويمثّل الضفّة الغربية أرض النعيم القصوى الثمينة. ويمثّل اللصوص والوحوش البرّية والأصدقاء الكاذبون أعضاء الحواس الستة، ووعيها، وموضوعاتها، والمجاميع الخمسة، والعناصر الأربعة الكبرى للكائنات. ويمثّل البرية المقفرة الخالية من أي روح الملازمة المستمرّة لرفاق السوء وعدم لقاء الأصدقاء الروحانيين الحقيقيين أبداً. ويمثّل النهران من الماء والنار شهوة الكائنات وجشعهم اللذين يشبهان الماء، وغضبهم ونفورهم اللذين يشبهان النار. ويمثّل المسار الأبيض في الوسط بعرض أربع أو خمس بوصات كيف يمكن لعقل نقيّ متطلّع إلى الولادة من جديد أن ينشأ رغم شهوة الكائنات وغضبهم. ولأن الشهوة والغضب قويّتان، شُبِّهتا بالماء والنار؛ ولأن العقل الصالح ضعيف، شُبِّه بالمسار الأبيض. والماء الذي يبلّل المسار باستمرار يمثل كيف تستمرّ الشهوة في النشوء، مُلوّثةً العقل الصالح. والنار التي تحرق المسار باستمرار تمثّل كيف يستطيع الغضب والضغينة أن يحرقا ثروة الاستحقاق والفضيلة. والشخص الذي يسير على المسار متجهاً غرباً مباشرة يمثّل تحويل كلّ النشاط الكارمي مباشرة نحو الغرب. والصوت الآتي من الضفّة الشرقية الذي يحثّ الشخص على المضيّ قدماً يمثّل شاكياموني، الذي مضى بالفعل إلى النيرفانا ولا يمكن للأجيال اللاحقة أن تراه — ولكن لا يزال يمكن اتّباع تعاليمه، ولهذا شُبِّه بهذا الصوت. واللصوص الذين يدعون المرء إلى الرجوع بعد خطوة أو خطوتين يمثلون ذوي الفهم والممارسة المنحرفة وأهل الآراء المخالفة، الذين يبتدعون تأويلات جزافاً لتشويش الآخرين وإزعاجهم — والذين يرتكبون هم أنفسهم الذنوب ويسقطون عن الطريق. والصوت الذي ينادي من الضفّة الغربية يمثّل نذر أميتابها وقصده. والوصول إلى الضفّة الغربية في لحظة والابتهاج بلقاء الأصدقاء الصالحين يمثّل الكائنات، الذين غرقوا طويلاً في الولادة والموت، وتائهين عبر عدد لا يُحصى من الكالبات، متشابكين في الوهم، بلا مخرج — يرفعون الآن أبصارهم إلى شاكياموني وهو يرسلهم ويشير إلى الغرب، ويستندون إلى نداء أميتابها الرحيم. واثقين من قصد هذين الموقَّرين ومتّبعين إياه، غير عابئين بالنهرين من الماء والنار، مُمسكين بالمسار في كلّ فكرة دون زلل، مستندين إلى قوّة ذلك النذر — فإذا انتهت هذه الحياة، وُلدوا في تلك الأرض، ولاقوا بوذا وجهاً لوجه، وابتهاجهم يفوق كلّ حدود.»

في السوتْرات غالباً ما نرى تلميذ بوديساتفا «يُخاطِب» (*bái*) بوذا. أمّا المعلّم شانداو، ففي شرحه للدارما لنا، فيستعمل الكلمة ذاتها *bái* — مما يدلّ على أقصى درجات الإخلاص والاحترام التي يكنّها لنا. إنّه يقدّم هذا التشبيه لمساعدتنا على التحصّن ضدّ المعلّمين المنحرفين وأصحاب الآراء المخالفة الذين يُزعزعون ثقتنا. يَروي قصّة شخص مسافر غرباً يصل إلى مكان شاسع مقفر، فيصادف نهرين — ماءً وناراً — وبينهما مسار أبيض ضيّق، ويتعرض لهجومهما على الدوام. ووراءه، يلاحقه اللصوص والوحوش البرّية. مذعوراً، لا يجد الشخص بُدّاً من المضي قدماً على هذا المسار، عاجزاً عن التقدّم أو التراجع. وفي تلك اللحظة بالذات، يسمع صوتاً من الضفّة الشرقية يقول: «أيّها الصديق، اتبع هذا المسار بعزيمة صادقة — ستكون آمناً لا محالة. لا تشكّ.» ومن الضفّة الغربية: «تعال إليّ بذهن متّجه إلى هدف واحد وصحيح. سأحميك من كلّ أذى.»

هذا الشخص، لما سمع الصوت يحثّه على المضي، عقد العزم في تلك اللحظة على اتّباع المسار الأبيض مباشرة. وقبل أن يطول الوقت، نادى اللصوص من جديد: «إنّ ذلك الطريق خطر جدّاً. عُد إلينا — لن نؤذيك.» فما التفت حتّى نحوهم. مضى قدماً بعزيمة متّحدة، وسرعان ما بلغ الضفّة الغربية، ونجا من كلّ خطر، حيث التقى بصديقه الصالح، ولم يعرف ابتهاجهم نهاية.

هذا تشبيه. ترمز "الضفة الشرقية" إلى عالم ساها، و"الضفة الغربية" إلى أرض النقاء الغربية. أما "اللصوص والوحوش الضارية" فيرمزون إلى القوى الحسّية الستّ، والوعي الستة، والمحسوسات الستّ، والأُسس الخمسة، والعناصر الأربعة لدى الكائنات — وكلّها عقبات شيطانية. وتعني "المستنقع الشاسع الخالي حيث لا أحد فيه" أنّ المرء لا يصادف معلّماً فاضلاً، بل رفقاء ضارّين، مراراً وتكراراً. و"النهران، نهر من ماء ونهر من نار" يرمزان إلى شبق الكائنات، شبيهاً بالماء، وإلى غضبهم، شبيهاً بالنار. و"المسلك الأبيض في الوسط، بعرض أربع أو خمس بوصات" يرمز إلى تلك اللحظة الواحدة من الذهن النقيّ التي قد تُشرق وسط الطمع والبغض، مع الأمل في الولادة من جديد. ولأنّ قوى الطمع والبغض تجري قوية — كالنهرَين — يبقى الذهن الصالح ضعيفاً، كهذا المسلك الأبيض الضيّق.

كما يرمز "الماء المتدفّق على المسلك بلا توقّف" إلى كيف يستمرّ الشبق في النبع، فيُلوّث الذهن الصالح. ويرمز "النار المحرقة للمسلك بلا توقّف" إلى كيف قد يحرق الغضب رصيد المرء من الفضل والفضيلة. ويرمز "الشخص الماشي في المسلك متّجهاً غرباً من غير انحراف" إلى توجيه جميع أفعاله الكارمية نحو الغرب مباشرة. ويرمز "سماع صوت من الضفة الشرقية يحثّ على سلوك المسلك والتوجّه غرباً" إلى أنّ شاكياموني قد دخل النيرفانا فعلاً — فلا تستطيع الأجيال اللاحقة أن تراه — ومع ذلك تبقى تعاليمه قائمة ويظلّ اتّباعها ممكناً، فهي تُشبه صوتاً. ويرمز "أن يخطو المرء خطوة أو خطوتين في الطريق ثمّ يستدعيه اللصوص" إلى ذوي التأويلات الملتوية والممارسات المنحرفة، أناس يعِظون بآراء باطلة ويُضلّل بعضهم بعضاً، فيُولّدون كارماً، ويسقطون إلى خلف، ويضيعون السبيل. ويرمز "شخص على الضفة الغربية ينادي" إلى نذر أميتابها الرحيم. ويرمز "الوصول إلى الضفة الغربية في لحظة والالتقاء بالصديق الصالح بفرح" إلى أنّ الكائنات كانوا منذ دهر طويل غارقين في الولادة والموت، تائهين في دورات الكالبا التي لا تنتهي للولادة من جديد، متشابكين في الحيرة والوهم، بلا مفرّ — حتى إذا رفعوا أبصارهم، تلقّوا حثّ شاكياموني الذي يُشير بهم نحو الغرب. ومن خلال نذور أميتابها الثمانية والأربعين — كلّ نذر منها نداءٌ رحيم — نرسّخ إيماناً راسخاً بالمُكرَّمَين: شاكياموني وأميتابها. نتّبع تعاليم البوذَين كليهما، ونضع الطمع والبغض والوهم والكبرياء جملةً واحدة، ومهما استجدّت من إغراءات، نأبى الانقياد لها. وأيّما ظرف يعرض لنا، ندركه على حقيقته: محاولة لإبقائنا في عالم ساها وحجب رحيلنا.

وحين نشهد أخيراً أرض النقاء الغربية ونلتقي بجميع الأخيار الأبرار — بعد أن عجزنا عن الفرار من العوالم الثلاثة منذ زمن لا أوّل له، وها نحن نصل اليوم إلى أرض النعيم الأقصى — سنجد أنفسنا في أفضل مكان للتدريب في سائر الفضاء وعالم الدارما قاطبةً. يا لها من حظوة! وإنّ التأمّل في هذا التشبيه المطوّل بتأنٍّ ليساعدنا على التدريب بتركيز شديد وألّا نلتفت إلى وراءٍ أبداً.

```markdown
علاوة على ذلك، على جميع الممارسين — ماشين أو واقفِين أو جالسين أو راقِدين — أن يتمسّكوا دائمًا بهذا الفهم في كلّ ما يفعلونه بالجسد والكلام والعقل، بصرف النظر عن الساعة أو الفصل، وأن يستحضروا هذا الفكر باستمرار. هذا ما يُسمّى بـ"قلب التكريس والتمنّي". و"التكريس" يعني أيضًا أنّه بعد الولادة في تلك الأرض، يَنهض المرء من جديد بالرحمة العظمى، ويعود إلى عالم الولادة والموت، ليُعلِّم الكائنات ويُحوّلهم؛ وهذا أيضًا يُسمّى تكريسًا. حين تتوفّر القلوب الثلاثة تمامًا، لا توجد ممارسة لن تُنجَز. فإذا تحقّقت نذور المرء وممارسته ولم يُولَد من جديد، فهذا ببساطة لا يمكن أن يحدث. وتشمل هذه القلوب الثلاثة أيضًا معنى "الخير الثابت".

على جميع الممارسين — ماشين أو واقفِين أو جالسين أو راقِدين، في الأفعال الكارميّة الثلاثة للجسد والكلام والعقل، في كلّ الأوقات وفي كلّ الأمكنة، وسط جميع الظروف والروابط ("الظروف" تعني البيئة المادّية، و"الروابط" تعني البيئة البشريّة) — سواء كانت مواتية أو معاكسة، أن يفكّروا باستمرار بهذه الطريقة: يتوقّون بقلب واحد إلى الأرض الطاهرة الغربيّة، ويتلون بقلب واحد اسم بوذا أميتابها. هذا ما يُسمّى بـ"قلب التكريس والتمنّي".

"علاوة على ذلك، 'التكريس' يعني أنه بعد الولادة في تلك الأرض، يَنهض المرء من جديد بالرحمة العظمى، ويعود إلى الولادة والموت، ويعلّم الكائنات الحسّاسة ويحوّلهم؛ وهذا أيضًا يُسمّى تكريسًا" — يحمل هذا معنى آخر. فتكريس الفضل نحو الولادة في أرض السعادة القصوى هو تكريس نحو طريق البوذا، وتكريس نحو الواقع المطلق — الأوّل والثالث من الأنواع الثلاثة للتكريس. أمّا ما يُذكر هنا فهو شيء مختلف: بعد الوصول إلى الغرب، يُدير المرء سفيينة الرحمة، ويعود إلى عالم الولادة والموت ليُعلِّم الكائنات. هذا هو التكريس نحو الكائنات. وهكذا نعلم أنّ الذهاب إلى الغرب ليس هربًا من الكارثة، ولا بحثًا عن الراحة — بل هو فحسب لإتمام تنشئة المرء الذاتيّة. فوفقًا لـ*سوترا الحياة اللامتناهية*، تدرّبنا بالفعل على مدى عصور لا تُحصى وقدّمنا القرابين لعددٍ لا يُحصى من البوذات والتاثاغاتا، ومع ذلك ها نحن اليوم، لا نزال كما كنّا دائمًا. فقط الآن ندرك كم هو شاقٍّ أن نتدرّب في هذا العالم. ناهيك عن آلام الآراء والأفكار — فنحن لا نستطيع حتى التخلّي عن تصوّر الذات. نرى الآن أنّنا لم نكن جادّين في تلاوة اسم البوذا والسعي إلى الأرض الطاهرة. الانشغال بجميع أبواب الدارما الأربعة والثمانين ألفًا، والانجذاب إلى كلّ واحد منها — هذا ما أعاقنا. لو استطعنا أن نضع كلّ شيء جانبًا ونكرّس هذه الحياة الواحدة حصريًّا للتلاوة والممارسة ومشاركة التعليم، لحقّقنا الولادة من جديد بالتأكيد.

اليوم ظروفنا الكارميّة جيّدة حقًّا؛ ولدينا فهم واضح لنظريّة تعاليم الأرض الطاهرة ومناهجها وحالاتها. السؤال الوحيد هو كيف نضعها موضع التنفيذ. إذا كنّا راغبين حقًّا، فإنّ جميع البوذات والتاثاغاتا سيهنّئوننا — لأنّنا سنصبح قريبًا بوذاتٍ أنفسنا. بعد بلوغ حالة البوذيّة، سنُنهض الرحمة العظمى للهويّة المشتركة واللطف العظيم غير المشروط، ثمّ نعود إلى العوالم الثلاثة والمسالك الستّة لتعليم الكائنات، ومساعدتهم على تبنّي ممارسة تلاوة البوذا وإنجاز طريق البوذا بشكل مثالي.

"حين تكتمل القلوب الثلاثة، فلا ممارسة يُعجَز عن إتمامها." القلوب الثلاثة هي: القلب الصادق، والقلب العميق، وقلب البذل والطموح. قال الأسلاف: إذا انبعثت هذه القلوب انبعاثًا تامًّا، فلا ممارسة تخلو من ثمرها؛ ومتى اكتملت النذور والممارسة، فلن يحرم أحدٌ من الولادة من جديد. وتتّسع هذه القلوب الثلاثة كذلك لمعنى "الخير الثابت"، والخير الثابت هو التلاوة المركَّزة لاسم بوذا، وأساسها هذه القلوب. فمن يتحلّى بها كاملةً وهو يصون البركات الثلاث، سيبلغ حتمًا الولادة من جديد.

خامسًا، ابتداءً من "ثم إنَّ هنالك ثلاثةَ أنواعٍ من الكائنات" — يحدّد هذا المقطع الممارسين الموافِقين، القادرين على إجلال الدارما والتربية وفق التعاليم.

سادسًا، من "ما الثلاثة؟" إلى "التذكّرات الستّ" — يوضّح المقطع طرائق تلقّي الدارما المختلفة، وهي ثلاث. الأولى "قلبُ الشفقة، وعدم القتل". ولكارما القتل صورٌ شتّى: بالكلام، وبالجسد، وبالعقل. فالكلام: إصدار الأمر أو الإذن به. والجسد: التوجيه باليدين والإشارات. والعقل: الفكر والمكيدة والحساب. ولكارما القتل لا تفرّق بين أصناف الولادة الأربعة — فكلُّها قد يُولِّد ذنوبًا تحول دون الولادة في الأرض الطاهرة. أمّا من يبعث في نفسه قلبًا مشفقًا نحو جميع الكائنات، فكأنما يمنحها طول العمر والطمأنينة — تلك هي الوصيّة العليا البديعة. وهذا يطابق العبارة الثالثة من البركة الأولى السالفة ذكرها: "قلبُ الشفقة، وعدم القتل". ولدينا هنا ضربان من الخير: خير الكفّ، وخير الفعل. فالامتناع عن القتل خير الكفّ. وتعليم الآخرين عدم القتل خير الفعل. فالقرار الأوّلي بالكفّ خير الكفّ، والاستئصال التامّ الدائم خير الفعل. ومع هذين الضربين، فهما معًا يؤلّفان ممارسة الشفقة.

فلنُعُد إلى نصّ السوترا. خامسًا: "ثم إنَّ هنالك ثلاثةَ أصنافٍ من الكائنات ستحظى بالولادة." سادسًا: "ما الثلاثة؟ أوّلًا: قلبٌ مشفقٌ لا يقتل، متحلٍّ بجميع الوصايا. ثانيًا: قراءة سوترات المهايانا الوَيْبوليا وتلاوتها. ثالثًا: ممارسة التذكّرات الستّ." وحين تُقرأ السوترا إلى جانب الشرح، تتّضح الصّلة. ويُبيَّن هنا أن ممارسة هذا الباب من الدارما تستلزم ثلاثة شروط. أوّلها: "قلب الشفقة، وعدم القتل". ولكارما القتل ثلاثة أشكال: الجسد، والكلام، والعقل. فالقتل بالكلام: أن تأمر غيرك بقتل كائنٍ حيٍّ من أجل مائدتك. وتوجيه شخصٍ آخر للقيام بالفعل يُسمّى "القتل بالجسد". وأمّا مجرّد نبوع فكرة القتل في العقل — ففي وصايا الهِنايانا، لا يُعدّ مجرّد الفكرة دون تنفيذ انتهاكًا. أمّا في وصايا المهايانا، فحتى دون تنفيذ الفعل، تُعدّ مجرّد فكرة القتل انتهاكًا، إذ تُحاسب وصايا المهايانا على النيّة لا على الفعل وحده.

"وكارما القتل لا تفرّق بين أصناف الولادة الأربعة؛ فكلُّها قد يصنع عوائق تحول دون الولادة في الأرض الطاهرة." و"أصناف الولادة الأربعة" هي: الولادة من بيضة، والولادة من رحم، والولادة من رطوبة، والولادة بالتحوّل. فلا يجوز قتل الحشرات والنمل، لأن دوام احتضان أفكار القتل يعيق سمادَهي تلاوة بوذا. وعدم قتل الحيوانات الصغيرة العاجزة بمنزلة منح الكائنات طول العمر والطمأنينة — تلك هي الوصيّة العليا البديعة، وهي صورة من صور بذل الأمن. أمّا المخلوقات الصغيرة كالصراصير والنمل، فإن حدَّثتها بقلبٍ صادقٍ مشفقٍ وحَثَثْتها بإخلاصٍ على التنحّي، فقد يُجدي ذلك نفعًا. وهناك حكاية في سيرة المعلم ينغوانغ. ففي سنواته الأولى، كانت الغرفة التي يعيش فيها تعجّ بالبراغيث والبعوض ونحوها. وأراد خادمه الشابّ تنظيفها منها، فلم يأذن له، قائلًا: "إنّ فضيلتي لم تبلغ الكمال بعد — فليبقَ، ليكون لي تذكيرًا." وبعد أن جاوز المعلم السبعين من عمره، اختفت جميع الحشرات من غرفته. وهذا يطابق العبارة الثالثة من البركة الأولى من البركات الثلاث: "قلب الشفقة، وعدم القتل". وللأفعال الخيّرة ضربان: الكفّ والأداء. فعدم القتل هو خير الكفّ. وأمّا عدم حمل أيّ فكرة قتل تجاه أيّ كائن، مع حثّ الآخرين على ذلك — فهو خير الأداء. فقَطع دافع القتل كفٌّ، وعدم السماح لنزعة القتل بالخروج في أيّ ظرفٍ أداءٌ تسنده شفقةٌ عظمى ورحمةٌ واسعة.

"حائزًا على جميع الوصايا"—إن كان حديثنا عن ذوي طباع البشر أو الديفا أو أرباب المركبتين، فتُسمَّى هذه وصايا صغرى. وإن كان حديثنا عن شخص ذي قلب عظيم وممارسة عظيمة، فتُسمَّى وصايا البوذيساتفا. وإن صنَّفناها بحسب المرتبة، فهي تُقابل المستويات الثلاثة للطبقة العليا، وتُسمَّى وصايا البوذيساتفا. ولأن مرتبة الشخص محددة، فإن هذا يتبعها بالضرورة. وهذا يطابق الأصلَ الفاضلَ المتعلق بالوصايا في البركة الثانية. والوصايا تنقسم إلى المَهَايَانا والهِينَايَانا—لا بحسب نصِّ الوصية أو سوترا الوصايا، بل بحسب ذهن الشخص. فإن كان لدى الشخص طباعُ البشر أو الديفا أو ممارسي المركبتين، فكلُّ وصية يحفظها تُعدُّ وصية هِينَايَانا. وحتى لو تسلَّم رسميًّا وصايا البوذيساتفا، فإنها تبقى وصايا هِينَايَانا. أما إن كان لدى الشخص قلبٌ عظيم وممارسة عظيمة—فذهنه ذهنُ البوذيساتفا، وسلوكُه سلوكُ البوذيساتفا—فإن كلَّ وصية يأخذها هي وصيةٌ مَهَايَانية بوذيساتفية. ومن حيث مراتب الميلاد، حين يكون ذهنُ الشخص خاليًا من التمييز والتعلق، وحين يعامل الجميع بنقاء ومساواة حقيقيين، فهذا هو صاحبُ القلب العظيم والممارسة العظيمة. مثل هذا الشخص، حين يُولَد من جديد في الغرب، سيُوضع حتمًا في الطبقات العليا الثلاث. قال الأقدمون: "اِرمِ القمة، وإن لم تُصبها فقد تُصِيب ما دونها." ينبغي أن نضع معيارنا عاليًا؛ فإن قصَّرنا، فلا يزال بوسعنا أن نأمل في المستوى التالي. والبركة الثانية من البركات الثلاث هي "اللجوء إلى الجواهر الثلاثة، والتمسُّك الكامل بجميع الوصايا، وعدم انتهاك السلوك الكريم." حتى لو لم يتسلَّم بوذيٌّ رسميًّا الوصايا الخمس أو وصايا البوذيساتفا، فقد تظلُّ وصاياه تامةً. فنقلُ الوصايا في منصة التنسيب إجراءٌ شكليٌّ. أما هل يحصل الشخص فعلًا على الوصايا بعد تسلُّمها، فمسألةٌ أخرى تمامًا—مجرد المرور بالطقوس لا يضمن أنك قد تلقَّيتها حقًّا. فإن فهمنا هذا المبدأ، فإن التمسُّك الحقيقي بذهن الشفقة القائم على عدم القتل، والتمسُّك بجميع الوصايا، يُنتج أعلى مراتب الوصايا. ومن بين الوصايا، لا بدَّ من نقل وصايا البِكْشو والبِكْشوني بواسطة معلِّم. أما سائرها—اللجوءُ الثلاثي والوصايا الخمس، ووصايا السِّرامَنَيرا العشر، ووصايا البوذيساتفا—فيمكن تسلُّمها جميعًا بواسطة ممارسٍ ينذر أمام صورة بوذا. ما دام المرء ينذر نذرًا صادقًا ويلتزم به مدى الحياة، فإنه يستطيع الحصول على الوصايا. أما وصايا البِكْشو والبِكْشوني، فتتطلَّب ثلاثة معلِّمين وعشرة شهود؛ ولا بدَّ من وجود ما لا يقل عن خمسة من البِكْشو ينقلونها حتى تُحصَل الوصايا على نحوٍ صحيح.

ثانيًا، يوضح النص «قراءة وتلاوة المَهايانا». وهذا يُبيّن أن الكائنات تتفاوت في طبائعها الأصلية وميلاتها الاعتيادية؛ فهي تتعلّق بالذارما على أنحاء مختلفة. أمّا الشخص الأول المذكور آنفًا فقد اعتمد كلّيًا على تنمية الرحمة والتمسّك بالوصايا بوصفها ممارسته. وأمّا الثاني فلا يرى في قراءة سوترات المَهايانا وتلاوتها سوى السبيل. ومع ذلك فالوصايا تُثبّت الممارس عبر المركبات الخمس ومراحل البوذاهود الثلاث، بينما تُنمّي الذارما حكمة المراحل الوجيهة الثلاث، والأراضي العشر، وعشرة آلاف ممارسة. إن قارنَّاهما من حيث الوظيفة، فلكلٍّ قوّته الخاصّة. وهذا يطابق العبارة الثالثة من البركة الثالثة: «قراءة وتلاوة المَهايانا». يبيّن هذا المقطع من التعليق أن من يتلون اسم بوذا ينبغي لهم أن يقرأوا سوترات المَهايانا الوايبوليا ويتلوها أيضًا. تتنوع طبائع الكائنات الحسّاسة في جذورها. والميولات الاعتيادية من الحيوات السابقة تُحمل إلى هذه الحياة. لا يُدرك الناس في الدنيا ذلك فيظنّونه وراثة—لكنّه ليس كذلك. بوجهٍ عام، بعد الموت، في حالة البرزخ، يميل المرء إلى البحث عن أبوين تتشابه ميولاتهما وتجمعه بهما قرابة كارمية. قال بوذا في السوترات إن الوعي يدخل الرحم من خلال أربعة أنواع من الروابط الكارمية: ردّ الجميل، أو ردّ العداوة، أو تحصيل دين، أو ردّ دين. فبدون هذه الروابط لا يصير الناس أسرة واحدة. وعند الولادة، يكون التوقّ المحرّك الأساس—كما قيل، بلا تعلّق عميق لا يُولد المرء في عالم الساها. وبسبب التعلّق النجس تجاه الأبوين، قد تشبه هيئة الشخص هيئة الأب أو الأم. غير أنّ الهيئة قد تتبدّل بعد الولادة بفعل القوة الكارمية لأعمال الخير والشرّ التي ارتكبها الشخص نفسه—هذا ما يُقصد باختلاف الميولات المكتسبة. واختيار مدخل الذارما مرتبط كذلك بالعادات السابقة. فمن بين الممارسات الكثيرة المتاحة، إن درس الممارس ممارسة بعينها في حياة سابقة، فسيشعر بها فورًا ويأنس إليها؛ وإلّا فسيَعْسُر عليه قبولها. تعجز الكائنات العادية عن قراءة استعدادات الآخرين. أمّا الأَرَهات فيستطيعون إدراك كارم أي كائن عبر خمسمائة حياة. وتتفاوت قدرة البوديساتفا على قراءة الآخرين بحسب مرحلتهم—لكن إن استطاعوا قراءة مَزاج الكائن، فسيأتي تعليمهم ملائمًا له بطبيعة الحال. ولأنّ الكائنات تتفاوت في الطباع والعادات، تحدّث بوذا عن عددٍ لا يُحصى من مداخل الذارما لتلائم كلّ نوع من الاستعدادات. اعتمد الشخص الأول المذكور آنفًا كلّيًا على تنمية الرحمة والتمسّك بالوصايا بوصفها ممارسته، ويستطيع تحصيل النتائج من خلال ذلك المدخل. فإن لم يقرأ سوترات المَهايانا، فإنّ التمسّك بالوصايا وحده يكفي لإدراك التحقّق.

قال بوذا في سُوْتَرَة المَاهَاسَمْنِيباتَا (Mahāsaṃnipāta Sūtra) إنَّ تعاليم البوذِيَّة تمرُّ بثلاثة عصور. في العصر الأوَّل، عصر الدَّهْرْمَا الحَقَّة، تُحْقِق الوَصَايَا الإنجاز: فهي قادرةٌ على قَطْع الآفات، وخرق العادات الراسخة، وفتح الحكمة، وتثبيت البُودْهِي. بحلول عصر الدَّهْرْمَا المُشَابِهَة، تَكون قُدرات الناس قد تراجعت؛ فالاعتماد على الوَصَايَا وحدها لم يَعُد كافيًا. المشكلة ليست في الوَصَايَا، بل في الناس. فالذين يُتَمَسَّكون بها لم يعودوا يحملون صدقَ القلب ذاته الذي كان من قبل، ولذا يصعُب التَّحَقُّق. عليهم الاعتماد على التركيز التأمُّلي؛ ومن هنا قيل إنَّ التركيز التأمُّلي هو ما يُحَقِّق الإنجاز في ذلك العصر. أمَّا في عصر انحطاط الدَّهْرْمَا، فتَكون قُدرات الناس أسوأ من ذلك، وتَثْقل الآفات والعادات، فلا يَستطيع التأمُّل وحده تحقيق الإنجاز. كما قال المعلِّم الأكبر تَانْشُو (Tánxū) ذات مرَّة: إنَّه رَأى طوال حياته ممارِسين يُحَقِّقون التركيز التأمُّلي، لكنَّه لم يَرَ قطُّ أحدًا يُوَضِّح ذِهْنَه ويَرى طبيعتَه — أي مَن بَلَغ اليقظة الحَقَّة. ليكون التأمُّل إنجازًا، ينبغي على المرء أن يُوَضِّح ذِهْنَه ويَرى طبيعتَه. فمجرَّد بلوغ التركيز يُفضي إلى الولادة من جديد في سماوات الدِّيَّانَا الأربع؛ وحين تَنْفد البَركة السماوية، يَسقُط المرء ثانيةً في السَّامْسَارَا. في عصر انحطاط الدَّهْرْمَا، يكون ذِكْر بوذا (النِّيَانْفُو) هو ما يُحَقِّق الإنجاز. هل نَستطيع اليوم حقًّا أن نُحَصِّل الوَصَايَا حين نَتَمَسَّك بها؟ هل يَستقرُّ ذِهْنُنا في التركيز التأمُّلي؟ الوقائع أمام أعيُننا. ينبغي أن نَتْبَع بأمانةٍ تعليمات بوذا: نَتْلُو بإخلاص الذِّهْن، ونَحْقِق الولادة حاملين العقبات الكارمِيَّة. أمَّا الإنجاز المُتَحَدَّث عنه في عصر الدَّهْرْمَا الحَقَّة، فيعني بلوغ ثَمَرة الأَرْهَات. وفي عصر الدَّهْرْمَا المُشَابِهَة، يعني توضيح الذِّهْن ورؤية الطبيعة. وفي عصر انحطاط الدَّهْرْمَا، يعني تحقيق الولادة مع بَقاء العقبات الكارمِيَّة سَلِيمة.

أمَّا النوع الثاني من الأشخاص فلديهم عادة قراءة سُوْتَرَات المَاهَايَانَا (Mahāyāna) وتلاوتها. ميلُهم إليها فِطْري — بقايا عادة الدراسة في حَياتات سابقة. هناك سُوْتَرَات مَاهَايَانَا كثيرة. بعض الناس يَلتَقِطونها ويفهمونها فورًا، وهذا دليلٌ على أنَّهم درسوا سُوْتَرَات المَاهَايَانَا في حَياتات سابقة. أمَّا مَن لم يَلقَها من قبل، فتَبدو قراءتُها في هذه الحياة غريبةً وغيرَ مريحة. الممارسة البوذِيَّة ليست عَمَلَ حياةٍ واحدة، إنَّها تَراكُمُ فَضْلٍ عبر حَياتات كثيرة. إن كان لدى شخص مَيلٌ خاصٌّ لسُوْتَرَة معيَّنة، فلْيَركِز على تلك الواحدة. ولْيَدخُل عميقًا في بَوَّابة واحدة؛ لا حاجة للتنقُّل. بتكريس هذه الممارسة المركَّزة نَحو الأرض الطاهرة، يَستطيع هو أيضًا تحقيق الإنجاز. التَّمَسُّك بالوَصَايَا يعتمد كذلك على الطبيعة الجَذْرِيَّة. مَن يُفَضِّل طبيعيًّا حياةً مُنَظَّمةً مُلْتَزِمَة بالقواعد يَحمل بُذور ممارسة الوَصَايَا من حَياتات سابقة. حين يَرى أسلوبَ حياةٍ مُنْضَبِطًا، يَسعد بذلك. وبدون تلك البُذور، تَبدو الحياةُ المُنَظَّمة خانقة.

التفسير هو الفهم والبصيرة، وحفظ الوصايا هو الممارسة. فالتفسير بلا ممارسة يصير أجوفاً حتماً — فهما لا ينفصلان. فالتفسير يُؤَسِّس الفكر والبصيرة، وهو معيار الفهم الصحيح. أما الوصايا فهي مبادئ السلوك. فهما في الحقيقة جسدٌ واحد. فمن يَزْرَع بذهنٍ مركَّز ويُتقن جانباً واحداً، فإن الجانب الآخر يُنال في الوقت ذاته. خذ ذكر اسم بوذا: حتى من لا يعرف القراءة، ما دام خالياً من الأفكار الهلوسية والتعلقات، ويُردد الذكر حتى يبلغ التركيزَ التام، فإنه يستطيع أن يستيقظ. قد يسأل أحدهم: "إذا كان قد استيقظ، فلماذا لا يُلقي محاضرات عن السوترات؟" الجواب أن إلقاء المحاضرات يقتضي رابطةً كَرمَية، وبدونها، مهما كانت التعاليم جيدة، لا يأتي أحد للاستماع.

في عهد الإمبراطور وو من ليانغ، عاش في سيتشوان المعلم باوشيَانغ الذي كان يُعلِّم في طول البلاد وعرضها، ولكن لم يأتِ أحد لسماعه. ذات يوم، سافر أحد تلاميذه العلمانيين إلى العاصمة في بعض أموره، وزار باوزهي غونغ (المعروف تقليدياً بأنه تناسخ أفالوكيتيشفارا). سأله باوزهي غونغ: "كيف ثمن البخور في سيتشوان عندكم — غالٍ أم رخيص؟" فأجاب: "البخور في سيتشوان عندنا رخيصٌ جداً!" فقال باوزهي غونغ: "إذا كان رخيصاً إلى هذا الحد، فلماذا لم يرحل بعد؟" لما عاد الرجل إلى سيتشوان ورأى المعلم باوشيَانغ، نقل إليه الحديث. وبعد بضعة أيام، أمر المعلم أحدهم أن يحفر حفرةً كبيرة أمام المعبد، ويملأها بالماء، ويُحوِّلها إلى بُحيرة. وكان المعلم ملتزماً التزاماً صارماً بالوصايا دائماً، وكثيراً ما كان يحث الناس على حفظها، والامتناع عن القتل، والأكل نباتياً. وذات يوم أقام المعبد وليمةً للمؤمنين، قُدِّم فيها مائدة من الدجاج والبط والأسماك. بعد الطعام، قاد المعلم المريدين إلى البحيرة. فتَفَل كل كائن حي كان قد أكله — وفي الماء، عادوا جميعاً إلى الحياة.

وبعد أن استفرغ، فارق الحياة. كان قد سمع سؤال الشيخ باوزهي — "إذا كنت تعلم أنك لا قيمة لك، فلماذا لا ترحل؟" — فذهب. عندئذٍ فقط أدرك الناس أنه كان راهباً مُتحَقِّقاً. يقول التقليد إن بوذا لا يُنقذ من لا رابطة كَرمَية له. ليس لأن بوذا يرفضهم، بل إنهم لا يقبلون التعليم، ولا يستطيع بوذا أن يفعل شيئاً حيال ذلك.

في الوصايا توجد "المركبات الخمس والبوذاوات الثلاثة". البوذاوات الثلاثة هم: بوذا الدَرمَاكَايا، وبوذا السَمبهوغاكَايا، وبوذا النِرماناكَايا. أما المركبات الخمس فهي: بوذا، والبوديساتفا، وسْرافاكا، وديفا، والإنسان.

حين تُشرح الوصايا من خلال نصوص تقليدنا، فإن أول البركات الثلاث في سوترا التأمل تقول: "برُّ الوالدين، وخدمة المعلمين، وتنشئة الرحمة بلا قتل، وازدراع الأعمال الصالحة العشر." إذا تحققت هذه الأبيات الأربعة تحقُّقاً تاماً، ففي الحياة القادمة لن يسقط المرء قط في العوالم الثلاثة الشريرة. ومع ذلك، فإن العوالم الستة ليست حقيقية — إنها كالحلم. ومن يعلم أنها أوهام غير حقيقية، فلماذا يأخذها مأخذ الجد؟ ما إن نرى الحقيقة حتى ينفتح الذهن ونشعر بالخفة، وتسقط أكثر آلامنا، ونكف عن التآمر لأنفسنا لحظةً بلحظة. فإذا كانت لدينا حكمةٌ حقاً، فيمكننا أن نُعطي ذواتنا وكل ثروتنا لجميع الكائنات الحية بلا تعلقٍ أناني براحة الذات — وإلا سنكون على خطأٍ تام، ولا دواء له.

حين تكون ظروفنا مواتية وحياتنا مريحة، ينبغي لنا أن نغتنم الفرصة لممارسة البذل والعطاء، وزراعة ذهن نقٍّ، وذهن متساوٍ، ورحمة عظيمة تتجلى في الأفعال. هذه أمور حقيقية. أما الكائنات العادية فهي غارقة في الحيرة والضلال؛ فحتى حين تسنح لها الفرصة، لا تزرع ما هو حق، بل تقترف الذنوب الكارمية، فتسئ استعمال السلطة، وتتسلط على الآخرين، وتقمع أهل الخير، وتكدّس من الشر الكارمي ما لا حدود له. أما المستنيرون فيعلمون أن العوالم الثلاثة والمسالك الستة ليست مواطن للاستقرار الطويل — إذ تُجرّهم القوى الكارمية جرّاً، فلا يكونون أسياد لأنفسهم. غير أن فضائل عالمي الإنس والسماء لا تزال بحاجة إلى الزراعة. وبعد أن نزرعها، يجب ألا نتعلّق بثمارها؛ بل نخصّص تلك الثمار الطيبة لطلب الولادة في الأرض الطاهرة.

وصايا الهينayana تتجاوز العوالم الثلاثة — فهي تتخطى العالم وتعود بالنفع المحض على الذات. أما وصايا البوديساتفا فتنفع الذات والآخرين معاً؛ وهي تنتمي إلى الماهايانا. ووصايا الماهايانا تُبنى على أساس وصايا الهينayana. فبعد بلوغ التحرر، يعود المرء لتخليص الكائنات الحسّاسة — وليس مجرّد عمل الخير في العالم. فمن لم يبلغ التحرر، تبقى وصاياه وصايا شخص عادي، لا وصايا بوديساتفا.

وصايا الهينayana هي وصايا البيكشو والبيكشوني. وعدد القواعد الفعلية للوصايا ليس كبيراً. فوصايا البيكشو التي تُعدّ قواعد سلوكية محضة يبلغ مجموعها سبع عشرة قاعدة فحسب: أوّلاً الذنوب الأربعة العظمى (الباراجيكا)، ثم ثلاث عشرة قاعدة من قواعد السانغهاراما — وهي ذات درجة ثانية بعد الذنوب العظمى، وتتطلب الاعتراف أمام الجماعة لإعفاء مرتكبها من الذنب. وتليها أكثر من مائتي قاعدة تتعلق بالهيئة والآداب والسلوك. ومن بين هذه الوصايا، يعتبر القتل والسرقة والسلوك الجنسي المحرم والكذب الأربع الوصايا الجذرية. وهذه الوصايا الجذرية الأربع واردة في الفرائض الخمس، والفرائض العشرة، ووصايا البيكشو والبيكشوني، ووصايا البوديساتفا.

في المجتمع المعاصر، تنتشر المحاضرات حول السوترات والرسائل الفكرية، لكن نادراً ما تجد محاضرات عن الوصايا. أولاً: إن لم تحرص أنت بنفسك على مراعاة الوصايا بدقة، يصعب عليك تعليم غيرك. ثانياً: ما إن يتلقّى أحد الوصايا حتى يقع في التقصير في هذا وذاك — والناس لا يرغبون في سماع ذلك. ونتيجة لذلك يغيب الأساس في التدريب الثلاثي، مما يخلق عقبات كبرى تعرقل طريق التحقق.

إن لم ينجح ترديد اسم البوذا في مسار الأرض الطاهرة، فالسبب هو إهمال الوصايا. فبلا وصايا، لا يمكن للذهن أن يتطهر، ولا يمكن بلوغ السمادهي، ولا يمكن أن تنشأ وحدة الذهن. فالتدريبات الثلاثة اللامنسربة تنشأ من الوصايا التي تقود إلى السمادهي. وتتناول الفصول من الثاني والثلاثين إلى السابع والثلاثين من سوترا الحياة اللامتناهية موضوع الوصايا؛ وعلى من يردد اسم البوذا أن يقرأ هذه الفصول ويتلوها تكراراً، ويحفظها في ذهنه.

«الدارما تنضج تدريجياً حكمة الحكم الثلاثة والأسس العشرة وممارسات لا تُحصى». «الدارما» هنا هي النظرية والمنهج والحالة الكامنة في السوترات. ووظيفتها هي تنمية هذه الحكمة تدريجياً. «الحكم الثلاثة» هم عشرة مقامات البوديساتفا، وعشر ممارسات، وعشر تكريسات — ثلاثون مرحلة في مجموعها، يُسمَّون الحكماء. «الأسس العشرة» يُسمَّون الأولياء. من الأول إلى العاشر، عشر محطات. الحكماء والأولياء معاً أربعون مرتبة؛ وبإضافة بوديساتفا التنوير المتساوي يصيرون واحداً وأربعين — يُسمَّون الحكم الثلاثة والأولياء العشرة. تتفاوت المراحل في الحكمة وفيما يُقطَع ويُشهَد. «حفظ الوصايا» يعني إصلاح الذات، وقطع الشرّ وغرس الخير، ومنع الخطأ من منبعه — حتى تنمو السمادهي بلا عائق ويَسهُل بلوغ الاستيعاب التأملي. «السمادهي» هو العقل النقي والعقل المتساوي. ووظيفته إنارة الحكمة — استخدام الحكمة لإضاءة الحالات الخارجية. كما تقول سوترا القلب: «حين مارس البوديساتفا أفالوكيتيشفارا البراجنيا باراميتا العميقة، أنار الأشكال الخمسة بوصفها فارغة، وتخطى كل المعاناة». يتفاوت عمق السمادهي بين الحكم الثلاثة والأولياء العشرة، وتتفاوت الحكمة في نطاقها. ومن هنا تُرسَّخ المراحل الأحد والأربعون. وهي التعليم البارع الذي قدَّمه البوذا لنا. فالقديسون أنفسهم لا تمييز عندهم ولا تعلُّق — لو سألت أحدهم عن المرحلة التي بلغها، لما استطاع الإجابة. فإن ادَّعى بلوغ مرحلة معينة، فلا يزال عنده تمييز وتعلُّق، وهو إنسان عادي. عقولهم نقية ومتساوية، بلا تمييز ولا تعلُّق — تلك هي «مجال الدارما الواحد الحقيقي». والبوديساتفا في المقام الأول من الحكم الثلاثة قد دخل فعلاً مجال الدارما الواحد الحقيقي.

عند قراءة سوترات الماهايانا وترتيلها، اعرف الجوهر — ما يعلِّمه البوديساتفا مامينغ في إيقاظ الإيمان في الماهايانا: الابتعاد عن خاصية الكلام، وخاصية الأسماء، وخاصية الانشغال الذهني. قراءة السوترات بهذا الأسلوب هي تنمية السمادهي؛ والترتيل هو تنمية الحكمة. وبالسمادهي والحكمة، يظهر الفهم والممارسة طبيعياً. هذه الطريقة تُتمُّ تدريب الوصايا والسمادهي والحكمة الثلاثي دفعة واحدة. مبدأ تدريب الوصايا هو: «اِكفُّوا عن كل شرّ، ومارسوا كل خير». السوترات هي الكلمات الحقيقية المنبثقة من طبيعة الحقيقة كما هي عند البوذا؛ ولا شيء أسمى منها. لذا فقراءة السوترات هي «ممارسة كل خير». والإمساك عن أي فكرة شريرة واحدة من العقل أثناء القراءة هو «الكفّ عن كل شرّ». وسوترا الحياة اللانهائية على الخصوص تُتمُّ تدريب الوصايا لجميع المركبات الخمسة حين تُقرأ وتُرتَّل. القراءة بتركيز أحادي، بلا تحليل، هي تنمية السمادهي. والتمييز الواضح لكل حرف هو تنمية الحكمة. هذا يُخرج الحكمة الأصلية، التي تُسمَّى في سوترا البراجنيا «البراجنيا بلا معرفة». حين تعمل «بلا معرفة»، تصير «كلَّ المعرفة». ما لدينا الآن هو «بمعرفة» — ولأنّ لدينا معرفة، فثمة ما لا نعرفه. «بلا معرفة» هي الحكمة الحقيقية، بلا تفكير زائف ولا تمييز. وسوترا القلب تختتم بـ«لا حكمة ولا تحصيل». «لا حكمة» هي الحكمة الحقيقية. «لا تحصيل» — ما يُشهَد ويُحصَل كان كاملاً أصلاً في الطبيعة الذاتية. عند الولادة من جديد في أرض النعيم الغربي، ومشاهدة الزينة الكاملة للبيئة والذات، يُدرك المرء فجأة أنها كانت ملكه من البداية، وليست شيئاً مُكتسباً من الخارج. لا دارما خارج العقل؛ والبودي الكامل يعود إلى عدم التحصيل — كل شيء ملك المرء أصلاً. لم يكن الأمر سوى أن العوائق منعت الفضيلة والقدرة الأصيلتين من الظهور. والآن وقد رُفِعت العوائق، تبرز الحكمة والفضيلة الأصيلتان. لا شيء يُكسَب حقاً.

عند قراءة السوترات، لا تتعمّق في فهم معاني النص—فهذا من كبائر المحظورات. إن فعلتَ ذلك سقطتَ في الذهن التمييزي. الناس العاديّون حين يقرؤون الكتب لا يُفيقون لأنهم يقرؤون بذهنٍ تمييزيٍّ مُثقلٍ بالأفكار الباطلة والتعلُّق. لا يزيد ذلك إلا الذكاءَ الدنيويَّ والجدلَ البلاغيّ، لا الحكمةَ الحقيقيّة. يُعجَب الناسُ بالشعراء الموهوبين، غير أنّ في البوذية مقولةً: «منذ القِدَم، والشعراء كثيرُو الأفكار الزائفة»—وكلُّ ذلك يُولِّد دورةَ السَّمسارا في العوالم الستّ، ولا علاقة له بإنهاء دورة الولادة والموت أو تجاوز العوالم الثلاثة.

تنبع اليقظة الحقيقيّة من قدرةٍ فطريّةٍ كامنةٍ في الطبيعة. وحين تتجلّى هذه القدرة، تُستعمل أداةً لإرشاد الكائنات الحيّة. ولهذا توجد في البوذية أيضاً قصائدٌ وأعمالٌ أدبيّةٌ تُستعمل لنشر الدارما ومنفعة الكائنات، لا لتضليلهم. وعند قراءة السوترات، إن ألمَّت ببصيرةٍ، فليست شيئاً اهتديتَ إليه بعقلك—إنّما تنبثق طبيعيّاً. ولكن لا تستسلم للحماس، خشيةَ أن يصيرَ هوساً. ولا تدوّنها. وحين يقع ذلك، سيتكرّر مرّةً بعد أخرى. ومتى سكن الذهن، ألمَّت البصائرُ في أيّ وقت.

في تعلُّم البوذية، السوترات أوّلاً. أمّا الشروح فهي آراءُ البوديساتفات والأرَهات والتلاميذ—مرجعٌ يُستأنَس به، لا يُعتمَد عليه كُلّيّاً. وإن لم يكن الشرح مطابقاً للنصّ، فتجاوَزه؛ ولا تُهدِر وقتك. وكان فُضَلاءُ القِدَم في أواخر أعمارهم، إذ يحِسّون بقِصَر ما تبقّى من أيّامهم، يُفرِدون أنفسهم لسوترا واحدة واسم بوذا واحد. ومتى بلغ التركيز تلك الدرجة، جاء الإنجاز. تذكَّر المَثل: «في الطريق إلى الينابيع الصفراء لا كبيرَ ولا صغير». الوقتُ أثمنُ ما في اليد—فاحرَص على نفسك.

«إن قارنتَ ما يُكتسب وما يُستعمَل، فلكلٍّ منهما قدرةٌ واحدة. وهذا يطابق الجملة الثالثة من البركة الثالثة سالفة الذكر: «قراءة وتلاوة الماهايانا». وهنا الحرف «de» بمعنى «de»—والمراد أنه، بالنظر إلى ما يُدرِكه المرءُ من تزكيته وكيف يوظِّفها، فإن من يرعَى الوصايا يستطيع بلوغَ السماده، ومن يقرأ ويتلو الماهايانا يستطيع فتحَ الحكمة. لكلٍّ منهما قدرةٌ واحدة. وحين تكون هذه القدرة حقيقيّةً، تتدفّق السماده والحكمة معاً. وهذا مطابقةٌ للجملة الثالثة من البركة الثالثة: «أَقِمْ عقلَ البودي، وآمن إيماناً عميقاً بالسبب والمُسبَّب، واقرأ وتلُ الماهايانا، وشجِّع أهل الممارسة».

ثالثاً: شرحٌ في ممارسة التذكّرات الستّ—تذكُّر البوذا والدارما والسانغا؛ وتذكُّر الوصايا والزهد والأرباب. وهذا أيضاً يوافق معنى الماهايانا في البركة الثالثة سالفة الذكر.

«تذكُّر البوذا» يعني أن تتذكَّر بذهنٍ متَّحدٍ فضائلَ أعمال أميتابها بوذا—جسداً ولساناً وذهناً. وكذلك في جميع البوذات. كما يتذكَّر المرءُ بذهنٍ متّحدٍ الدارما التي حقَّقها البوذات بأسرهم، مع حاشيتهم من البوديساتفات. ويتذكَّر وصايا جميع البوذات، ويذكر البوذات القدامى والبوديساتفات الحاضرين الذين أقاموا ما يصعُب إقامته، وتخلَّوا عمّا يصعُب التخلّي عنه—تخلٍّ باطنيّ، وتخلٍّ ظاهريّ، كلاهُما. هؤلاء البوديساتفات لا يريدون سوى الدارما، ولا يبخلون بشيء، لا بالجسد ولا بالمال. «التذكّرات الستّ» هي: الجواهر الثلاث أوّلاً، ثمّ الوصايا، فالزهد، فالأرباب. وفي كلّ سوترا من الهينايانا والماهايانا، يأمر البوذا الناسَ بتعهُّد التذكّرات الستّ—وهذا هو التذكُّر الصحيح.

تُوصف مزايا جسم أميتابها وكلامه وعقله بالتفصيل في سوترا الحياة اللامتناهية. ويعلمنا بوديساتفا ماهاستامابرابتا، في مجمع شرونغاما، أن "نتذكر بوذا ونرتل باسمه". في السوترا العظيمة، نرى أميتابها منذ أول إثارة للعقل، مرورًا بالزراعة على أرض الأسباب، إلى أن بلغ حالة بوذا، ثم إنقاذ جميع الكائنات الحساسة على نحو شامل. الممارسة بجسده هي الفعل الجسدي. والتمجيد بالكلمات والقراءة والتلاوة والحث هي الفعل اللفظي. والنذور الثمانية والأربعون، كل منها ينقذ جميع الكائنات الحساسة ويُتم طريق بوذا، هي الفعل الذهني. يمكن رؤية أعمال أميتابها في كل فصل تقريبًا من الفصول الثمانية والأربعين، وكثير منها تعليماته التي نقلها إلينا المُكرَّم في العالم. وينطبق الشيء نفسه على جميع البوذات. خذ شاكياموني: كان فعله اللفظي هو تعليم الدارما لتسعة وأربعين عامًا، في أكثر من ثلاثمئة مجلس. وكان فعله الجسدي هو الأعمال العظيمة الثمانية، التي بلغت ذروتها في التنوير، وست سنوات من الزهد والنسك. ظهر في الهند القديمة، وُلد في نيبال قرب جبال الهيمالايا، وبلغت خطواته جنوبًا حتى سيلان. قضى حياته كلها في التعليم دون كلل. وكان فعله الذهني هو الأمل في أن نقبل بوابة دارما أميتابها، ونتمسك بالاسم بإخلاص واحد، ونسعى للولادة من جديد في الأرض الطاهرة.

قال المعلم شانداو: "ظهور التاتاغاتا في العالم ليس إلا ليتحدث عن محيط نذور أميتابها الأصلية." بالنسبة للكائنات الحساسة التي لم تُولد من جديد بعد في الغرب، قد يحدث الارتداد في أي وقت، مع مزيد من المعاناة، لذا يجب العناية بهم باستمرار. وبمجرد التجدد، يمكن إطلاق سراح شاكياموني من مسؤوليته، ويتسلم أميتابها المهمة. عندما نرتل باسم بوذا، لا ينبغي أن يكون صراخًا أجوفًا للقب. على أقل تقدير، يجب أن يتجسد في أعمالنا الجسدية واللفظية والذهنية. ينبثق القلب الصادق بطبيعته؛ والاحترام والتوقير الحقيقيان هما تدفق الفضيلة الذاتية للطبيعة.

"تذكر الدارما المُصدَّق عليها من جميع البوذات بإخلاص واحد" — هنا قيل "مُصدَّق عليها" وليس "منطوقة" أو "مزروعة". لو كانت تشير إلى ما نطق به بوذا أو مارسه، لَشَمَلَ ذلك النصوص البوذية بأكملها. "الدارما المُصدَّق عليها من بوذا" تعني طريق بوذا ذاته في بلوغ حالة بوذا. يقول المعلم أويي في "الشرح الأساسي" إن شاكياموني بلغ حالة بوذا باستخدام بوابة ترتيل اسم أميتابها — فقد صادق على البودهي العليا من خلال ممارسة تذكر بوذا. والدارما "المتذكرة بإخلاص واحد من جميع البوذات" هي سوترات الأرض الطاهرة الثلاث.

"مع موكب البوديساتفا" — وُلد بوديساتفات الأرض الغربية من جديد هناك خلال الكالبات العشر الماضية، قادمين من عوالم في الاتجاهات العشر. ونحن أيضًا مارسنا هذه البوابة في الكالبات العشر الماضية لكن لم ننجح، في حين أن كثيرًا من زملائنا الممارسين نجحوا. نشعر بالإعجاب ممزوجًا بالعار تجاه قصورنا. إذا استطعنا في هذه الحياة أن نُولد من جديد، فمن بين البوذات والبوديساتفات الذين يأتون لاستقبالنا، ستكون هناك وجوه مألوفة كثيرة.

"وكذلك تذكر وصايا جميع البوذات" — هنا "الوصايا" تعني النصح، وليس وصايا الأخلاق. تعاليم بوذا لنا جميعها في السوترات والفينايا والشاسترات. يجب أن نتذكر باستمرار تعليمات البوذات والأسلاف ونتبعها: التعمق في تعليم واحد، والتخصص في الزرع والنشر — ستعود تعاليم سوترات الأرض الطاهرة الخمس بالفائدة علينا طوال الحياة. هذا هو تذكر الوصايا.

"تذكّر بوذات الماضي وبوديساتفات الحاضر القادرين على فعل ما يصعب فعله، والتخلي عما يصعب التخلي عنه—التخلي الداخلي، والخارجي، وكلاهما. هؤلاء البوديساتفا لا يريدون سوى الدارما ولا يبخلون بشيء." يتناول هذا المقطع ذكرَ التخلي. لماذا تمكّن بوذات الماضي وبوديساتفات الحاضر من الإنجاز؟ لأنهم استطاعوا أن يتخلّوا. أما نحن فلا نزال نتيه في العوالم الستة بلا نهاية—لأننا لا نستطيع التخلي. إن أردنا الإنجاز، فعلينا أن نتنحّى عن كل شيء: الجسد، والعقل، والعالم بأسره. على الممارسين الذين يعرفون هذا أن يظلّوا يرفعون أبصارهم إلى حُكماء الماضي والحاضر الذين بذلوا أجسادهم وأرواحهم في هذا الطريق، وأن يتأسّوا بهم.

"ذكر الديفا" يشير إلى بوديساتفا في المراحل في حياتهم الأخيرة. ممارساتهم الشاقة قد اكتملت، وتجاوزوا الكالبات الثلاث التي لا تُحصى، والفضائل العظيمة أُنجزت، وموضع مرحلة التتويج مُصدَّق. عندما يتذكر الممارسون هذا ويعرفونه، فإنهم يتأملون في أنفسهم: منذ الأزمنة التي لا بداية لها، قطعنا معًا نذورًا لقطع الشرّ وسلوك طريق البوديسattva. لم يبخلوا بشيء—لا الجسد ولا الحياة. ساروا على الطريق، وتقدّموا عبر المراحل، فأسبابهم اكتملت وثمارهم نضجت، وحققوا القداسة، وأعدادهم تفوق ذرات التراب في الأرض. أما نحن المخلوقات العادية، فلا نزال حتى الآن، قد تَهْنا بلا طائل. تتكاثر الأهواء والعوائق الشريرة. فضيلتنا وحكمتنا خافتتان—كالوقوف أمام مرآة مشرقة في ظلام دامس. حين نتدبّر هذا فجأة، كيف للمرء ألا يفزع قلبه ويتنهّد حزنًا؟

السابع: من "وتُهدى" فصاعدًا، يشرح إهداء كل ممارس للكَرَمة التي سبق أن زرعها نحو المكان المنشود.

الثامن: من "متمتعين بهذه الفضائل" فصاعدًا، يشرح مدة الممارسة—مطوَّلة أو مقصورة. على الأكثر عمرٌ كاملٌ؛ وعلى الأقل يومٌ واحد، ساعةٌ واحدة، فكرةٌ واحدة، وهكذا. من فكرة واحدة إلى عشر أفكار؛ إلى ساعة، إلى يوم، إلى عمر. المعنى العام: ما إن يُقرَّر العقل، حتى يُقسَم على إتمام هذه الحياة دون ارتداد، متّخذًا الأرض الطاهرة غايةً وحيدة.

فضلًا عن ذلك، فيما يخصّ "متمتعين بهذه الفضائل"—بعضهم يتمتع بالاثنتين العليا، وبعضهم بالاثنتين السفلى، وبعضهم بالثلاث جميعها، وبعضهم لا شيء. يُسمّى آخر هؤلاء بـ"الوحوش التي تلبس جلد الإنسان"، وليسوا بشرًا. سواءٌ تمتع الممارس بالثلاث جميعها، أو ببعضها، أو لا شيء منها، فما دام يُهدي، فإن الولادة ممكنة. هذا ما ينبغي أن يُفهم.

التاسع: من "عند الولادة في تلك الأرض" إلى "الولادة في تلك الأرض"، يشرح كيف أنه، عند لحظة الموت، يأتي القديسون لتلقّي الممارس بطرق مختلفة. تتنوع سرعة الرحيل في إحدى عشرة نقطة:

1. تحديد أرض العودة بوضوح؛
2. إظهار الممارسة من جديد، بيان المُصمِّم والاجتهاد، فضلًا عن المقارنة بين قوة الفضيلة؛
3. مجيء الربّ المتجسّد أميتابها بنفسه؛
4. بدءًا من أفالوكيتسفارا، إظهار المزيد من أعضاء الجمع العظيم الذين لا يُحصون، جميعهم يأتون من أميتابها لاستقبال الممارس؛
5. القصر المُجوهر يرافق الجمع؛
6. إظهار أفالوكيتسفارا وماهاستامابرابتا معًا مرة أخرى حين يحملان المنصة الذهبية أمام الممارس؛
7. إطلاق أميتابها للنور لإضاءة جسد الممارس؛
8. امتداد نور بوذا ومصافحته أيدي بوذا المتجسّد؛
9. ما إن يُرفع إلى المنصة حتى يُثني أفالوكيتسفارا وآخرون في آنٍ واحد على عقل الممارس ويشجعونه؛
10. يرى المرء نفسه راكبًا المنصة في إثر بوذا؛
11. التوضيح الواضح لسرعة الرحيل.

العاشر: من "الولادة في تلك الأرض" فصاعدًا، يشرح وصول المنصة الذهبية إلى هناك، دون أيّ عائق آخر من حصار اللوتس.

الحادي عشر: من "رؤية الجسد الشكلي لبوذا" إلى "بوابة الداراني"، يشرح الفوائد المختلفة بعد وصول المنصة، وذلك في ثلاث نقاط:

1. عند سماع الدَّارما العجيب لأوّل مرّة، يستيقظ المرء فورًا إلى اللانشوء؛
2. في لحظة، يجتاز المرء المراحل ويتلقّى تباعًا نبوءته؛
3. في بلده الأمّ وغيرها من البقاع، يشهد المرء فائدتين أخريين للسماع والحفظ.

الثاني عشر: من "هذا يُسمّى" فصاعدًا، الخلاصة.

كان المقطع الذي غطّيناه أمس هو التذكّر بالتخلي — "التخلي عمّا يصعب التخلي عنه، التخلي الداخلي، الخارجي، والتخلي بكلا النوعين". إن معنى التخلي عميق وشاسع إلى حدّ بعيد.

بشكل عام، تتحدّث السُّوترات والرسائل الفلسفية عادةً عن ستّ باراميتا في طريق البوديساتفا، وأوّلها الدَّانا، أو العطاء — وهو ببساطة إطلاق السراح. وتشمل عُهُود سَامَانتابَهْدْرا البوديساتفا العظيمة العشرة "تعظيم تقديم القرابين"، وتقديم القرابين هو أيضًا شكل من أشكال إطلاق السراح. وأوّل وسائل جذب الكائنات الأربع هو أيضًا العطاء. وهذا يُوضّح أنه سواء في الماهايانا أو الهينايانا، يأتي إطلاق السراح أوّلًا في الممارسة.

الغرض الحقيقي من تعاليم بوذا هو الكشف عن الطبيعة الفعلية للكون والحياة. وبمجرّد فهم هذه الحقيقة بوضوح، تتلخّص المسألة في كيفية استعادة الصفات الفطرية لذاتنا الجوهرية — وهذا هو هدف الممارسة البوذية. إن جميع الكائنات الحسّاسة التي تمارس البوذية تقصّر في تحقيق هذا الهدف لأنها لا تستطيع إطلاق السراح. ولهذا يحتلّ إطلاق السراح المرتبة الأولى في التدريب البوذي. إذا لم تستطع إطلاق السراح من الأفكار الأنانية الخادمة للذات، فلن تستطيع الفكاك من دورة إعادة الولادة؛ وإذا لم تستطع إطلاق السراح من الدَّارما وخصائصها والمصطلحات التي نربطها بها، فلن تستطيع رؤية طبيعتك الحقيقية. يجب أن نتخلّى ليس فقط عن إحساس الذات الشخصية، بل وأيضًا عن إحساس ذات الدَّارما. تقول سُوترا الألماس: "حتى الدَّارما يجب التخلّي عنها، فما بالك بما ليس بدَّارما". إن بلوغ البوذَهَة يعني التخلّي عن جميع الدَّارما تمامًا، حتى آخر أثر. إذا ظلّت ولو دَّارما واحدة غير مُتخلّى عنها، فلا يُمكن للمرء أن يُدعى بوذا. إن أعلى مراحل البوديساتفا هي الإيقاظ المتساوي، حيث لا يزال لدى المرء نشوء جهل خفيّ أخير يجب قطعه. وبمجرّد قطعه، تُكمَل الفضيلة والجدارة تمامًا، ويُنال البوذَهَة.

في موضع سابق من النصّ نصادف عبارات "قادر على التخلي عمّا يصعب التخلي عنه؛ التخلي داخليًا، والتخلي خارجيًا، والتخلي عن كلا النوعين الداخلي والخارجي". تحتوي سُوترا الأفاتامْسَكا على مقطع طويل يشرح هذا، يمكنك الرجوع إليه لمزيد من التفاصيل.

يُوصف ذكر اسم بوذا للسعي إلى إعادة الولادة في الأرض الطاهرة على نطاق واسع بأنه أسهل المسارات البوذية جميعها. لكن هذه "السهولة" نسبيّة فقط مقارنةً بالأساليب الأخرى؛ في الحقيقة، هو بعيد كلّ البعد عن السهولة. لو كان بسيطًا حقًا، لكنّا قد وُلِدنا من جديد في الأرض الطاهرة منذ زمن بعيد — لماذا لا نزال نتسكّع هنا؟ إن البوذات والبَاتْرِيَارخات يحثّون مرارًا وتكرارًا من يمارس ذكر بوذا على إطلاق سراح الجسد والعقل والعالم بأسره. إن فائدة ذلك هي أن إطلاق السراح ولو مؤقّتًا يسمح بإعادة الولادة مع حمل بقايا الكَرْمَا. هذا النوع من إطلاق السراح يُشبه الضغط على الأعشاب بحجر: الجذور لا تُقطع، بل تُكبَح فقط. ومن خلال قوّة نذرك لإعادة الولادة وتركيز ذكر بوذا، تُقمَع جميع التعلّقات مؤقّتًا ويمنع نشوؤها. يعتمد مسار الأرض الطاهرة كليّةً على هذا الجهد لتحقيق أثره العظيم. مُطبَّقًا في لحظة واحدة عند الموت، يسمح لك باستقبال ترحيب بوذا والارتفاع مباشرةً إلى أرض السلام والقوت. إذا نشأ أي تعلّق وأشتّت الانتباه عند لحظة الموت، فلن يعود ذلك مُجديًا.

نحن بحاجة إلى النظر إلى أنفسنا بصدق. من بين جميع دَارمات العالم — الرغبات الخمس، والمحسوسات الست، والشهرة، والربح — ما الذي تتعلق به أشدّ التعلّق؟ ذلك هو جذر بلائك، وهو أوّل ما يجب أن تتخلّى عنه. كلّ فرد مختلف: يتعلق البعض بالغنى، وآخرون بالشهرة. تحتاج إلى أن تكون واضحًا بشأن هذا في عقلك.

"تذكُّر الديفا" في هذا السياق يعني تذكُّر البوديساتفات في المقام العاشر، أي المقام الأخير. فالديفا المقصودون هنا ليسوا ديفاوي عالم الرغبة ولا عالم الصورة، بل هم البوديساتفات في المقامات العشرة، من الأول إلى العاشر. ويمارس البوديساتفات في هذه المقامات معظم نشاطهم في العوالم السماوية، وغالبًا ما يتولَّون منصب ملوك السماوات، يرقون بأنفسهم ويُحوِّلون الآخرين. وتستعرض سوترات الماهايانا هذا الأمر باستفاضة. وأعلاهم مرتبة بوديساتفات مقام سحابة الدارما.

المرحلة السببية لدى البوديساتفات تتطلب ثلاث كالبات عظام غير معدودة من الممارسة، وباكتمالها يبلغون أعلى المراتب. ويأمرنا بوذا بتذكُّر الديفا، لأنه يُشير إلى هذه الكائنات بالذات.

والآن حوِّل تأمُّلك إلى الداخل. فمنذ كالبات لا تُحصى، قطعنا نذورًا مع هؤلاء البوديساتفات. إنَّهم يمارسون منذ ثلاث كالبات عظام غير معدودة فحسب، أما نحن فنسير على درب بوذا منذ كالبات غير معدودة بالفعل. هؤلاء البوديساتفات هم بالطبع زملاؤنا في الممارسة؛ بل إن جميع البوذات والتاثاغاتا كانوا زملاء لنا في السير الروحي في الحيوات الماضية. اليوم، حقَّقوا مقام البوذوية أو رتب البوديساتفات العليا، بينما لا نزال نتدحرج في الدوائر الست من دورة الولادة والموت. "تذكُّر الديفا" يعني تذكُّر هؤلاء الكائنات بالذات.

"لم يُبقوا على أجسادهم ولا أرواحهم؛ سلكوا الطريق وتقدَّموا في المراتب. حين اكتملت أسبابهم وأينعت نتائجهم، أدركوا مقام القداسة — أكثر عددًا من ذرَّات الغبار على الأرض." فقد سعوا بكلِّ قواهم في الممارسة، وكانوا حقًّا قادرين على التخلِّي، وبلغوا مقام القداسة العظيم، بأعداد تفوق ذرَّات غبار الأرض. ومع ذلك، فإننا إلى اليوم لا نزال غارقين في الولادة والموت داخل الدوائر الست، نتيه بلا هدف حقيقي ولا إنجاز ملموس. حتى لو قضينا حيوات في العوالم السماوية أو البشرية، فكلُّ ذلك هباء: معاناتنا وعقباتنا الكارمية تثقل أكثر فأكثر، بينما فضيلتُنا وحكمتُنا تضمران أكثر فأكثر. إن لم نُعِد أذهاننا إلى هذه الحقائق، فإننا نضلُّ في حيرة. أما إن تأمَّلنا فيها حقًّا، فالواقع مرعب بحقٍّ. فالولادة والموت بحدّ ذاتهما ليسا الخطر الحقيقي؛ بل المرعب أننا مع كل دورة من دورات التناسخ، نهبط إلى مستويات أدنى فأدنى. كمحاولة رؤية انعكاسك في مرآة في ظلام دامس: لا تستطيع تمييزه بوضوح. حين تستوعب هذا حقًّا، تنشأ في داخلك يقظة حادة من تلقاء ذاتها.

ولحسن الحظ، فقد حظينا الآن بهذه الصلة الدارمية. إن استطعنا اغتنام هذه الفرصة والممارسة بإخلاص، فلا عائق يمنعنا من اللحاق بهم. لقد أوضحنا فحوى الشرح حتى هذه النقطة، فلنعد إلى الصفحة الأولى من نص السوترا. بعد ستة أيَّام من التعليم، لم نبلغ بعدُ سوى السطر السادس من السوترا: "ثالثًا، ممارسة التذكُّرات الستَّة"، وقد انتهينا من شرحه. فلننتقل الآن إلى نص السوترا التالي؛ لا داعي للعودة إلى الشرح بعد الآن. "تفريغ الفضل وقطع النذر، والطموح إلى الولادة في تلك الأرض" — هذا يشرح العقول الثلاثة المذكورة سابقًا. هناك ثلاثة أصناف من الكائنات سينالون الولادة من جديد: أولًا، أصحاب القلوب الطيبة الذين يمتنعون عن القتل ويحفظون الوصايا كاملة؛ ثانيًا، الذين يقرؤون ويتلون سوترات الماهايانا الموسعة؛ ثالثًا، الذين يمارسون التذكُّرات الستَّة. يذكر هذا المقطع من السوترا ستَّ نقاط بشكل عام، ولا بد من إيقاظ العقول الثلاثة المذكورة سابقًا إيقاظًا تامًا وكاملًا. أما الأصناف الثلاثة من الكائنات الموصوفة لاحقًا فهي جزء من الممارسات المساعدة. وممارسة أحدها فقط مقبولة أيضًا: فبعضهم يكرِّس نفسه لممارسة اللطف فقط، والامتناع عن القتل، وحفظ الوصايا كاملة؛ وبعضهم يركّز فقط على قراءة سوترات الماهايانا؛ وبعضهم يمارس التذكُّرات الستَّة فقط؛ وبعضهم يمارس اثنتين أو ثلاثًا منها. ولكن لا بد أن يضم الجميع تفريغ الفضل إلى ممارساتهم.

«من كان لديه هذه الفضائل، يمكنه أن يُولد من جديد في غضون يوم واحد فقط، وقد تمتد هذه المدة إلى سبعة أيام.» يوضح السوترا أيضاً المدة المطلوبة للممارسة: فذوو القدرة العالية يمارسون طوال حياتهم كلها، حتى لو بلغ عمرهم مئة عام كاملة، يمارسون كل يوم دون خلط أو انقطاع. إذا كان عملك مشغولاً للغاية، فلا يزال بإمكانك أن تجد فترات قصيرة لممارسة طريقة التلاوة العشر: تمسك باسم بوذا، تحسب تلاوة واحدة مع كل نفس، بغض النظر عن عدد المرات التي تكرر فيها الاسم؛ وأثناء التلاوة، تخلّ عن كل شيء—الجسد، والذهن، والعالم. كما أن ممارستها مرة كل صباح ومساء طوال حياتك دون انقطاع تتوافق مع ما يسميه سوترا الحياة اللانهائية «التلاوة المنفردة الحصرية».

أما المتقاعدون ممن لديهم وقت أفرغ، فيمكنهم إطالة مدة جلسات ممارستهم. ويجب أن تظل تلاوة اسم بوذا ممارستهم الأساسية، ويمكنهم بالإضافة إلى ذلك تلاوة سوترا أميتابها ومانترا إعادة الولادة ثلاث مرات، كمعونة على تهذيب الذهن. ولا بد أن تؤدى تلاوة اسم بوذا بتركيز منفرد على اسم بوذا، لاستقرار الذهن. والمقصود بـ«من يوم واحد إلى سبعة أيام» هو ما يُعرف عادةً بـ«أسبوع تلاوة اسم بوذا». ويمكنك الاستفادة من عطلة طويلة—ثلاثة أيام، أو خمسة أيام، أو حتى يوم واحد—لعقد واحد منها.

الهدف الوحيد الذي نَسعى إليه طوال حياتنا هو أن يأتي بوذا لاستقبالنا في لحظة الموت، ونُولد من جديد في أرض السعادة القصوى الغربية. أما الاجتهاد الحقيقي فهو ترديد اسم بوذا بإخلاص، والتقدم دون أن تراجع أبداً، والممارسة دون خلطها بأساليب أخرى. فالسوترات هي أساس الإيمان، لكن إذا كان إيمانك صادقاً، يمكنك حتى أن تضع السوترات جانباً: ببساطة ردِّد الكلمات الأربع «نامو أميتابها». وفي لحظة الولادة في الأرض الطاهرة، يأتي بوذا شخصياً لاستقبالك. فمن يُولدون في الدرجة العليا من المستوى الأعلى يرون عدداً لا يحصى من البوذات في لحظة الموت، ويستقبل من هم في الدرجة الوسطى من المستوى الأعلى ألف بوذا، ويستقبل من هم في الدرجة الدنيا من المستوى الأعلى خمسمائة بوذا. وجميع من يأتون لاستقبالك هم كائنات تربطك بهم صلة كارمية. في لحظة الاستقبال، يُصدر بوذا أميتابها نوراً ليُضيء عليك، ومن خلال القوة الروحية المدهشة لنذوره الأصلية، تُمحى عقباتك الكارمية وتُستعاد اختراقاتك الستة الفطرية. وسترَى أن جميع من يأتون لاستقبالك هم زملاء ممارسون سابقون، وأقارب، وأفراد من عائلتك من حيواتك السابقة، وقد وصلوا جميعاً إلى العالم الغربي منذ وقت طويل. وسترَى أيضاً قصور الجواهر السبع: يحمل بوديساتفا أفالوكيتشفارا منصة الفاجرا، ويمد بوديساتفا ماهاستامابرابتا يده لاستقبالك. ففي غمضة عين، تُولد من جديد بالتحول داخل زهرة لوتس في تلك الأرض. ويتجلّى هذا اللوتس من نذورك الخاصة وقوة تلاوتك. وإذا ما جزمت حقاً في هذا العالم بالولادة من جديد في الأرض الطاهرة، ينمو برعم اللوتس فوراً في إحدى بحيرات الجواهر السبع خارج قاعة محاضرات بوذا أميتابها. وكلما ازداد اجتهادك في الممارسة، وازداد إخلاص ذهنك ونقاؤه، يكبر اللوتس يوماً بعد يوم، ويشتد تألقه وحيوية لونه. وعندما يحين يوم ولادتك من جديد، يأخذ بوذا أميتابها هذا اللوتس بالذات لاستقبالك. وهو اللوتس الذي زرعته بنفسك، واسمك منقوش عليه. إذا تراجعت في عزمك أو تحولت إلى أسلوب ممارسة آخر، سيذبل اللوتس تدريجياً. وهذا يختلف تماماً عن الحالات الموصوفة في سائر سوترات الماهايانا الأخرى.

قدّم لنا المعلم شانداو في هذا التفسير شرحًا مفصلًا للغاية، لا يترك أدنى مجال للشك على الإطلاق. أهم أمر في حياة أي شخص هو ترديد اسم بوذا. لا شيء في هذا العالم حقيقي وممكن اقتناؤه حقًا — كل شيء مجرد وهم. حتى الولادة في العوالم السماوية لا تزيد من عمرك سوى قليلًا فحسب. حتى في سماء «لا إدراك ولا عدم إدراك»، حيث يبلغ العمر ثمانين ألف كالكبا كبير، لا بد أن تعود في النهاية إلى دوامة الولادة من جديد. العوالم الستة كلها وهمية. لهذا يُطلب منا أن نتخلى عن كل شيء. بمجرد أن تدرك هذا المبدأ حقًا، ستكون راغبًا في ترديد اسم بوذا بإخلاص.

لا يحتوي النص السنسكريتي الأصلي لسوترا أميتابها على عبارة «ذهن واحد بلا تشتت» (yīxīn bù luàn / 一心不乱). تُعد ترجمة كوماراجيفا للصينية ترجمة تفسيرية لهذا النص، إذ تتضمن هذه العبارة، لكنه لم يخطئ في ترجمتها — لو كان قد أخطأ، لصحح له المعلم شوانزانغ ذلك حتمًا. إن عبارة «ذهن واحد بلا تشتت» بالغة الصعوبة التحقيق. يشعر بعض ممارسي الأرض النقية بالخوف عند مواجهة هذه العبارة، معتقدين أن هذا المسار لا يمكن ممارسته على الإطلاق. في الواقع، ما يُطلق عليه «اليقظة النقية المتواصلة» (gōngfu chéng piàn / 功夫成片) هو الاستمرار في ترديد عبارة «نامو أميتابها» حتى لا يبقى في ذهنك في أي لحظة أو حالة سوى هذه العبارة، دون أي أفكار خادعة أو أفكار متشتتة. في لحظة الموت، عندما يأتي بوذا أميتابها لاستقبالك، يرفعك نوره المتلألئ فورًا إلى حالة «ذهن واحد بلا تشتت». في الوقت نفسه، يمدّ عدد لا يحصى من البوذات، وأفالوكيتسفارا، وماهاستامابرابتا، وعدد لا يُحصى من البوذيساتفات أيديهم ترحيبًا بك ليأخذوك إلى العالم الغربي. عندما ترى هذا المشهد، تغمرك الفراحة، وترى جسدك يركب منصة الفاجرا، يتبع بوذا مباشرة، وبلمحة البصر تولد من جديد في تلك الأرض. كل ما كنت تسعى إليه طوال حياتك قد تحقق تمامًا الآن. تحدث الولادة وأنت لا تزال على قيد الحياة: ترى هذه الحالة بوضوح تام، ثم تتبع البوذات والبوذيساتفات راحلًا. لهذا تُسمى ممارسة ترديد بوذا التي تؤدي إلى الولادة «دارما عدم الموت». أنت ترحل أولًا، ثم يموت الجسد فقط؛ لا تموت أولًا ثم ترحل.

بعد الوصول إلى الأرض الغربية، يمدحك أفالوكيتسفارا، وماهاستامابرابتا، وعدد لا يحصى من البوذيساتفات ويشجعونك، يقوون عزيمتك في كل خطوة. لا ينقطع هذا الثناء أبدًا، حتى تتحقق البوذية. في بيئة العلاقات الإنسانية الرائعة هذه، كيف يمكنك أن تسقط مجددًا أبدًا؟ بمجرد أن تولد في العالم الغربي، لا يوجد أدنى عائق على الإطلاق، لأنه لا يوجد شك ولا أفكار متشتتة. لو كان هناك شك في قلبك، لوليدت في أرض الحدود.

«بعد أن تُولد في تلك الأرض، ترى جسد بوذا المادي بكل كمالاته من العلامات.» سوترا شورانغاما، في فصل «الاختراق الكامل لماهاستامابرابتا عبر ترديد اسم بوذا»، تقول: «اذكر بوذا وردد اسمه، فسوف ترى بوذا حتمًا إما في هذه الحياة أو في الحياة التالية.» رؤية بوذا وهو يأتي لاستقبالك في لحظة الموت هي رؤية للبوذا في هذه الحياة؛ أما بعد الولادة في الأرض الغربية، ورؤية جسد بوذا المادي المزين بكل علامات الكمال، فهي رؤية للبوذا في الحياة التالية.

قبل بضع سنوات، رَحَلَ المُعَلِّم الفراشي تشو غوانغدا من واشنطن العاصمة. في لحظة رحلته، أخبر من حوله أنه رأى بوذا أميتابها يصحبه أفالوكيتسفارا وماهاستهامابرابتا، قادمين عبر السحب لاستقباله. وقال: «سأمضي معهم». وهذه حادثة وقعت بالفعل في أمريكا. لم يكن السيد تشو غوانغدا بوذيّاً من قبل: فلم يتلقَّ الملاجئ الثلاثة ولا الوصايا الخمس قط، ولم يكن قد تلا سوترا أميتابها طيلة حياته. ولم يلتقِ بالمعَلِّمة الفراشية غونغ إلا عند اشتداد مرضه، فنصحته بأن يترك كلَّ شيء خلفه ويرتل كلمة «نامو أميتابها» بتركيزٍ كامل. فلما سمع ذلك، وُلد في قلبه الإيمان، وبعد أن رتل الكلمة باستمرار ثلاثة أيامٍ وثلاث ليالٍ متواصلة، نال فوراً استقبال بوذا. هذا حسابٌ صادق لا يُنكر. فإن رفضتَ تصديقه، فإنّك تُفوِّت على نفسك هذا الفضل العظيم الذي لا يُضاهى وهو حاضر أمام عينيك — يا للأسف! أيّ كَلْبَة وأيّ حياة ستنتظر حتّى تلقى مثالاً آخر كهذا للولادة في الأرض الطاهرة؟

«ترى البوديساتفات بكلِّ علاماتها ومظاهرها الكاملة». والبodesatvat المشار إليهم هنا هم تلاميذ بوذا أميتابها — أي إن جميع الكائنات المولودة في أرض الغرب القادمة من الجهات العشر هم بوديساتفات. «غابات الجواهر المُشعّة»: المناظر التي شاهدتها سابقاً هي الجزاء الأصلي (أي البيئة الجسدية)؛ أمّا ما تشاهده الآن، أي غابات الجواهر المُشعّة، فهو الجزاء التبعي، أي البيئة المادية. وإحدى السمات المميزة لأرض الغرب أن كلَّ شيء مادي فيها يُشعُّ نوراً. فليس البوذات والبوديساتفات وحدهم من يُشعُّون النور؛ بل حتى البشر المقيمون هناك يُشعُّون نوراً.

«يُلقي البوذات والبوديساتفات الدارما البديعة»: البوذات والبوديساتفات يُلقون الدارما، والطيور تُلقيها، والريح والأشجار تُلقيها، والمياه الجارية تُلقيها.

«عند سماع هذا، يستيقظ المرء فوراً إلى القبول الصبور لعدم نشوء الدهارم». فعند سماع البوذات والبوديساتفات يُلقون الدارما، بل وحتى الأشياء الحسّية الستِّ وهي تُلقيها، يستيقظ المُمارِس فوراً. أمّا في عالم ساها، فالعقبات الكارمية ثقيلة بحيث تحجب الطبيعة الفطرية للتنوير، لذا يستحيل الاستيقاظ هناك. لكن في لحظة الولادة، حين يأتي بوذا لاستقبالك، يُزيل نوره المتلألئ العقبات الكارمية عنك ويرفع من درجتك في الولادة. وبعد ولادتك في أرض الغرب، تشهد هذه الحقائق مباشرةً، فيأتي الاستيقاظ سريعاً.

يقول سوترا الملوك الرحيمين إن «القبول الصبور لعدم نشوء الظواهر» (dharmas) يتحقق عند البوذيساتفات من الأرضية السابعة فما فوق في التعليم الكامل. وينقسم هذا القبول الصبور إلى ثلاث درجات: دنيا ووسطى وعليا. فما تدركه الأرضية البوذية السابعة هو الدرجة الدنيا، وما تدركه الأرضية الثامنة هو الدرجة الوسطى، وما تدركه الأرضية التاسعة هي الدرجة العليا. وهذا يطابق ما ورد في السوترا العظيم: «جميعهم غير راجعين إلى الوراء». فما هو القبول الصبور لعدم نشوء الظواهر؟ إنه «الحقيقة الحقيقية لجميع الظواهر». والحقيقة الحقيقية لجميع الظواهر غير ناشئة وغير منطفئة. لكننا اليوم نرى جميع الظواهر على أنها ذات نشوء وزوال. فالإنسان يولد ويشيخ ويمرض ويموت؛ والنبات يولد ويبقى ويتغير ويفنى؛ والمعادن تتكون وتبقى وتتفتت وتختفي. وجميع الظواهر الطبيعية هي ظواهر نشوء وزوال. إذا أدركت القبول الصبور لعدم نشوء الظواهر، ترى أن جميع الظواهر غير ناشئة وغير منطفئة. وهذا أمر شديد الصعوبة علينا فهمه، لأنه يتجاوز خبرتنا العادية ولا يمكن الوصول إليه عبر تفكيرنا اليومي. يخبرنا بوذا أن هذا هو الحق؛ وكل ما نراه من ظواهر نشوء وزوال ليس سوى وهمنا الخاص. فالعوالم الستة للولادة المتكررة والعوالم العشرة للدارما هي جميعها ظواهر نشوء وزوال، وليست الحقيقة الحقيقية. وبمجرد أن تدرك القبول الصبور لعدم نشوء الظواهر، ترى الحقيقة الحقيقية كما هي: غير ناشئة وغير منطفئة. وبعد هذا الإدراك، يتحول هذا العالم ذاته إلى عالم الدارما الحقيقية الواحد. ولكن إذا تمسكت بفكرة وجود عالم الدارما الحقيقية الواحد المنفصل، فذلك خطأ أيضاً.

لم يتكلم بوذا عن عالم الدارما الحقيقية الواحد إلا كوسيلة بارعة؛ وكلنا قد أخطأنا إجمالاً في فهم ما تشير إليه «الحقيقة الواحدة». إن سألت عن سبب إساءة فهمنا لها، فالجواب أننا نستخدم عقل النشوء والزوال: فكرة تنشأ وفكرة تزول، وما نراه هو أيضًا ظواهر نشوء وزوال. يستخدم بوذا العقل الواحد الخالي من التمييز، فيصير العالم الذي يراه عالم الدارما الحقيقية الواحد غير الناشئ وغير المنطفئ. خذ آلة تصوير الأفلام مثالًا: يفتح غالقها ويغلقه أربعًا وعشرين مرة في الثانية، فتلتقط أربعًا وعشرين إطارًا في الثانية. يبدو ما تنتجه من لقطات حقيقيًا، لكنه في الحقيقة سلسلة متواصلة من النشوء والزوال. ويمكن مقارنة العين بالعقل الحقيقي: فالعقل الحقيقي يرى الحقيقة كما هي، أما العقل الوهمي القائم على النشوء والزوال فلا يرى إلا المظاهر الوهمية.

المبدأ الشامل للممارسة البوذية هو تنمية السامادهي (التأمل). أيا كانت الطريقة التي تتبعها، ما دامت طريقة بوذية أصيلة، فأنت لا تحتاج إلى الاعتماد على عقل النشوء والزوال. فكل من عقل النشوء والزوال والعقل الخالي من النشوء والزوال كامنان فينا؛ إنها مسألة تتعلق فقط بكيفية استخدامهما. الذين يعرفون如何使用ها على النحو الصحيح هم البوذا والبوذيساتفات، أما الذين لا يعرفون فهم الكائنات العادية.

«سوترا شرانغاما» سوترا عظيم. وقد قال المعلم جياوقوانغ إن التعليم الأساسي لسوترا شرانغاما هو أن يأمرنا بـ«التخلي عن الوعي التمييزي والاعتماد على الطبيعة الحقيقية للحواس». فالوعي المذكور هو عقل النشوء والزوال؛ و«الحواس» هنا هي الطبيعة الحقيقية غير الناشئة وغير الزائلة. والتخلي عن عقل النشوء والزوال والاعتماد على الطبيعة الحقيقية غير الناشئة وغير الزائلة للحواس هو بالضبط حالة البوذيساتفات الذين أدركوا القبول الصبور لعدم نشوء الظواهر. هذه أقوال حق. فمن حيث المبدأ لا خطأ فيها، لكنها مستحيلة التطبيق على معظم الناس في الممارسة العملية. ولهذا السبب لا يزال سوترا شرانغاما يدعو إلى تلاوة اسم بوذا.

إذا وُلدت في الأرض الغربية، ففي اللحظة التي تطأ فيها قدمك اللوتس، يتجلّى «السامادهي العظيم لشورانغما» مباشرة. فما لا نستطيع تعلّمه في عالم الساها يتحقّق بشكل طبيعي وكامل تلقائيًا في العالم الغربي. ولهذا السبب، إذا أردت أن تمارس السامادهي العظيم لشورانغما، فلا بدّ أن تذهب إلى أرض السعادة القصوى لتفعل ذلك.

«في لحظة واحدة، يزور المرء جميع البوذات ويخدمهم، ويجول في عوالم الجهات العشر، وينال نبوءة مقدمة من كل بوذا على التوالي.» وهذا يتطابق تمامًا مع ما ورد في سوترا أميتابها. فقد قالت تلك السوترا إن كائنات العالم الغربي يذهبون كل صباح إلى الجهات العشر لتقديم القرابين إلى البوذات، وحين يعودون يجدون أن الوقت لم يتجاوز مدة تناول وجبة واحدة، رغم أنهم كانوا قد زاروا كل أرض من أراضي البوذات. وأما «نيل النبوءة المقدمة» فيعني أن يُخبَر المرء مسبقًا بميعاد بلوغه البوذاهة، واتجاه عالمه، والمكان الذي سيوجّه فيه الكائنات التي تربطه بها روابط كارمية ويُحوّلها. «وبالعودة إلى موطنه الأصلي، ينال المرء بوابة مئات الآلاف من الدهارانيات غير المُحصاة.» فبعد أن تستمع إلى البوذات وهم يفسّرون السوترات في أراضي البوذات، وبعد أن تنال نبوءاتهم، تعود إلى أرض السعادة القصوى، فيُؤدّي أوّلًا التحية لبوذا أميتابها، ويستمع إليه أيضًا وهو يفسّر السوترات ويُعلّم الدارما. «نيل بوابة مئات الآلاف من الدهارانيات غير المُحصاة»: «دهاراني» مصطلح سنسكريتي، تُرجم إلى الصينية بالاحتفاظ الشامل (زونغ تشي zǒngchí)، ويعني استيعاب جميع الدارما والتمسّك بجميع معانيها. وبالمصطلح الحديث، يُقصد بها «المبادئ الجوهرية».

لا توجد دارما واحدة، دنيوية كانت أو متعالية، لن تخترقها تمامًا —وهذا هو التجلي الكامل للحكمة اللاحقة. كما ورد في سوترا البراجنا إن البراجنا تتألف من الحكمة الأساسية والحكمة اللاحقة. أما الحكمة الأساسية فهي «عدم المعرفة» (أي العقل النقي المطلق)، وهي أيضًا القبول الصبور لـ«عدم نشوء الدارما». و«نيل بوابة مئات الآلاف من الدهارانيات» هو الحكمة اللاحقة، معرفة جميع الدارما بلا استثناء. وهذا يتحقّق بشكل طبيعي وكامل عند الوصول إلى أرض السعادة القصوى. هؤلاء الكائنات أكملوا تَدَرُّبهم لثلاث كالبات أسامخيا عظيمة، وقد وُلدوا من جديد في الأرض الغربية للسعادة القصوى. ينبغي أن نشعر بالتواضع عند مقارنة أنفسنا بهم. ولكن إن كنّا مستعدّين للتخلي، فباستخدام هذه الطريقة ذاتها المتمثّلة في ترديد اسم بوذا، يمكننا نحن أيضًا أن نلحق بهم. والسؤال الوحيد هو: هل نحن مستعدّون حقًا للتخلي؟ يجب أن نتخلّى ليس فقط عن الدارما الدنيوية، بل عن الدارما البوذية أيضًا —عندها فقط يمكننا أن ننال حقًا مثل هذه الفائدة العُليا.

«هذا هو أعلى أصناف الولادة المثلى العظمى.» وتُختَم بهذا الفصل.