الفصل السابع: ممارسة البوديساتفا في الماهايانا

القسم 2: ممارسة البوديساتفا العظيمة

الماهايانا هي دارما البوذا

بحسب الفترة التي ظهرت فيها السوترات والمناهج ذات الصلة، من المرجّح أن مسار البوديساتفا في الماهايانا بدأ يتبلور بعد ثلاثة أو أربعة قرون من رحيل البوذا. وعلاوة على ذلك، لا تظهر بعض الأفكار والتعاليم الماهايانية في النصوص التي جُمعت في المجامع التقليدية الأول والثاني. بمعنى ما، فهو تطور لاحق — ولهذا ظلّ الاعتراض القائل «الماهايانا ليست تعاليم البوذا» قائمًا منذ بواكير الماهايانا وحتى يومنا هذا. فهل رُوي المثل الأعلى الماهاياني المتمثّل في بلوغ مقام البوذا فعلًا في حياة البوذا؟ الأدلة التاريخية تميل بقوة إلى النفي. على الأقل، يمكننا الجزم بأن الماهايانا لم تكن التعاليم السائدة في عصر البوذا.

غير أن الهمّ الحقيقي وراء زعم «الماهايانا ليست تعاليم البوذا» — قديماً وحديثًا — ليس على الأرجح ما إذا كان البوذا قد قالها حرفيًا. المسألة الحقيقية هي إنكار أن تكون الماهايانا دارما البوذا أصلًا. تقليديًا، كانت السوترات والفينايا المتوارثة عبر المدارس المختلفة من خلال المجامع الأول والثاني تتضمن بالفعل موادّ من مناقشات وتعليمات دارت بين تلاميذ البوذا. بمعنى آخر، لم يكن التقليد يرى أن كلمات البوذا وحدها هي الدارما. فحتى تعاليم التلاميذ كانت تُقبل كدارما، بشرط أن تتوافق مع «المعايير الأربعة العظيمة» (التي تُعرف أيضًا بـ«العروض الأربعة العظيمة» أو «السياقات الأربعة العظيمة» — والتي نظّمها البوديساتفا أسانغا لاحقًا تحت مسمّى «الخصائص الثلاث لكلمة البوذا»)، وتنسجم مع أختام الدارما الثلاثة، وتهدي الناس إلى التحرّر. وقد أُدرجت هذه التعاليم في السوترات والفينايا التي أقرّتها السانغا.

فهل مسار البوديساتفا في الماهايانا هو دارما البوذا؟ ينبغي أن نطبّق المعيار ذاته ونفحص الجوهر الفعلي لمسار البوديساتفا، بدلًا من التعلّق بمسألة ما إذا كانت كل كلمة قد صدرت من فم البوذا نفسه.

البراجنا وخواتم الدارما الثلاثة

كما ذُكر في القسم السابق، تكمن السمة المميزة لمسار البوديساتفا في الماهايانا في العبارة: "تطلّع متوافق مع الحكمة الشاملة، راسخ في الرحمة العظمى، وانعدام التعلّق منهجًا." بعبارة أخرى، ترتكز ممارسة البوديساتفا على ثلاثة أركان: التطلّع، والرحمة، والبراجنا. فلنبدأ بالبراجنا.

البراجنا نقل صوتي للكلمة السنسكريتية prajñā، وتعني الحكمة. لكن في سياق تعاليم الماهايانا، تشير تحديدًا إلى الحكمة التي تخترق "السمة الحقيقية لجميع الدارما" (tathatā) — وليس مجرد الذكاء الدنيوي العادي [1]. ما هي هذه "السمة الحقيقية لجميع الدارما"؟ إنها تشير إلى طبيعة الدارما، إلى الحقيقة المطلقة [2] — بعبارة أخرى، إلى النيرفانا التي أدركها بوذا. وعند التعمّق في تتبع نشأة هذه الأفكار وتطوّرها، نجد أن المعنى العميق للبراجنا في الماهايانا يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمجموعة الأفكار الواردة في سوترا البراجناباراميتا [3]، التي بدأت بالظهور في تلك الفترة. ومحور سوترا البراجناباراميتا هو التعليم القائل بأن "جميع الدارما فارغة"، وأن "الطبيعة الفارغة للدارما هي اسم آخر للنيرفانا" [4]. وبهذا الفهم من منظور الفكر المبكر للماهايانا، فإن "السمة الحقيقية لجميع الدارما" هي بالتحديد ما يتحقّقه المرء عبر إدراك "جميع الدارما فارغة." هذه الحكمة القائمة على الفراغ هي البراجنا — وهي ما تطلق عليه البوذية الماهايانية اسم "ختم السمات الحقيقية الأوحد" أو "ختم الدارما الأوحد" [5].

هل يتعارض "ختم الدارما الأوحد" للماهايانا القائم على الفراغ الشامل مع "خواتم الدارما الثلاثة" التقليدية للشرافاكا؟ وما العلاقة بينهما؟ حين نتتبع تطوّر مفهوم الفراغ، نجد أن الآغاماس — التي تعبّر عن فكر الشرافاكا التقليدي — تتحدّث كثيرًا عن "النشوء المشروط" و"عدم الثبات والمعاناة" و"اللا-ذات وما لا يخصّ الذات"، وتُعرّف "اللا-ذات وما لا يخصّ الذات" بأنه الفراغ [6]. وتُستخدم الكلمة نفسها في إشارة إلى ممارسة التخلي عن الشهوة والرغبة والتعلّق [7]، وكذلك لحالة التحرّر التي تتحقق من خلال تلك الممارسة [8]. وفي الساميوكتاغاما أيضًا، نجد أن النشوء المشروط نفسه يُوصَف بأنه الفراغ: فالدارما المتعالية تُسمّى "الدارما المنسجمة مع النشوء المشروط المرتبط بالفراغ" [9]، كما أن السوترا المعنونة خطاب الفراغ الأكبر [10] وخطاب الفراغ بالمعنى المطلق [11] هي في جوهرها تعاليم عن النشوء المشروط.

وعندما طوّرت سوترا البراجناباراميتا المبكرة في الماهايانا فكرة الفراغ أكثر، فإنها لم تَحِد عن النشوء المشروط واللا-ذات — وإن كانت تميل أكثر إلى استخدام الفراغ للتعبير عن الحقيقة المطلقة للنيرفانا [12]. وقد توسّع البيان من "سبعة أنواع للفراغ" إلى "عشرين نوعًا"، حيث كان "فراغ الذاتية الجوهرية، والفراغ المطلق، وفراغ الطبيعة الذاتية، وفراغ السمات الذاتية هي الأكثر استخدامًا" [13]. وجميع هذه الأنواع من الفراغ تشير إلى الحقيقة المطلقة للنيرفانا — التي تتجاوز الزمان والمكان وثنائية الأبدية والفناء. وبعد سوترا البراجناباراميتا، طرح البوديساتفا ناغارجونا في مولامادهياماكاكاريكا مبدأ أنه "دون الاعتماد على الحقيقة العرفية، لا يمكن بلوغ الحقيقة المطلقة" [14]، مُظهرًا تقديرًا متجددًا للبُعد العرفي اليومي للممارسة. ولهذا السبب تميل إلى الحديث عن "فراغ الطبيعة الجوهرية" (niḥsvabhāvaśūnyatā). ومعنى "انعدام الطبيعة الجوهرية"، استنادًا إلى البيتين الأولين من فصل فحص الوجود واللاوجود، يمكن تلخيصه في أنه "لا ينشأ من ذاته، ولا هو منفرد، ولا هو دائم" [15] — وهذا بالضبط ما تقوله الآغاماس طوال الوقت بوصفه "اللا-ذات" [16].

فسواء نظرنا إلى "فراغ الطبيعة الذاتية" الشائع في سوترا البراجناباراميتا أو "فراغ الطبيعة الجوهرية" الذي تتبنّاه مولامادهياماكاكاريكا، فإن كليهما ليس سوى تأكيدات مختلفة في تفسير النشوء المشروط. وكلاهما يشترك في الأساس مع تعاليم الآغاما حول "اللا-ذات وما لا يخصّ الذات" ومع خواتم الدارما الثلاثة التقليدية: عدم الثبات، واللا-ذات، والنيرفانا — جميعها جوانب لحقيقة واحدة هي حقيقة النشوء المشروط، وإن اختلفت في التأكيد. ويمكن توحيد "ختم السمات الحقيقية الأوحد" للماهايانا و"خواتم الدارما الثلاثة" للشرافاكا والتوفيق بينهما من خلال مبادئ النشوء المشروط واللا-ذات. إنهما متّصلان اتصالًا عميقًا؛ ولا تعارض حقيقي بينهما.

الشفقة والنفور

الشفقة هي السمة المميِّزة الأخرى للبوذية الماهايانية. وكما تقول الرسائل: "إن البوذيتشيتا لا تنشأ إلا من شفقة عظيمة، لا من أيّ فضيلة أخرى" [17] — سطرٌ واحدٌ يلخّص روح الشفقة العظيمة لدى البوديساتفا بوصفها الجذر الحقيقي للمسار.

هل الشفقة مقصورة على الماهايانية؟ هل تضمَّنت تعاليم الشراڤاكا التقليدية شيئًا عنها؟ تُسجِّل الآغامات أن بوذا علَّم البراهماڤيهارا الأربع — اللطف، والشفقة، والفرح التعاطفي، والسكينة [18]. غير أن هذه الممارسات صُنِّفت في الغالب بوصفها أساليب للتركيز التأمُّلي [19]، وفي بعض الحالات بوصفها أدويةً ناجعة للغضب [20]. أما الشفقة في ذاتها فقد نشأت أصلًا عقيدةً براهمية — فضيلةً من فضائل براهما. ولذا كانت ممارسة البراهماڤيهارا الأربع، المركَزة على الشفقة، تُفهَم على أنها طريقةٌ للولادة من جديد في عالم براهما [21]. أخذ بوذا هذا النوع من الممارسة التأمُّلية الدنيوية — وهي في جوهرها ضربٌ من التأمُّل التخيّلي — وطوَّرها. فقد جعلها منسجمةً مع مبادئ "الاعتماد على العزلة، والاعتماد على انعدام الشغف، والاعتماد على الكفّ، والميل نحو الترك" — أي الحركة نحو التحرّر من الشهوة (ومن الذات) — ونسجها في إطار عوامل الاستيقاظ السبعة، فجعلها جزءًا من سبيل التحرّر [22]. ومن المرجَّح أن بوذا عدَّل البراهماڤيهارا الأربع على هذا النحو ليخاطب الناس الغارقين في التعاليم البراهمية [23]. ومع ذلك، فإن البراهماڤيهارا الأربع المركَزة على الشفقة، حين نطالع الآغامات في مجموعها، لم تكن الإطار السائد في عصر بوذا. بل كان المنهج الغالب هو تأمُّل عدم الثبات المؤدّي إلى النفور (nibbidā)، الذي يقود بدوره إلى انعدام الشغف (التحرّر من الذات والممتلكات)، ثم في النهاية إلى التحرّر — ذلك التسلسل الكلاسيكي لـ "نشأة النفور، وذبول الشهوة، والكفّ" [24].

فهل طريق الشراڤاكا التقليدي، بتأكيده على النفور، وطريق الماهايانا المتأخِّر، بتأكيده على الشفقة، يتعارضان فعلاً؟ على السطح يبدوان متباعدَين — بل متعارضَين. بيد أن الفارق الحقيقي يكمن في نقطة البداية، لا في الجوهر. وكما رأينا سابقًا، فإن النشوء المعتمد وفكرة اللاذات يسرَيان في "ختم العلامة الواحدة الحقّة" عند الماهايانا وفي "أختام الدارما الثلاثة" عند الشراڤاكا التقليدية على حدٍّ سواء. وهنا، فإن تأمُّل الشراڤاكا لِعدم الثبات المؤدّي إلى النفور يخدم هدفًا وسيطًا — هو انعدام الشغف — ويبقى التحرّر هو الغاية القصوى ("الكفّ" مصطلح آخر للتحرّر) [25]. فالنفور وسيلةٌ للدخول في انعدام الشغف. وانعدام الشغف التام يعني التخلّي عن التعلُّق والشهوة، وهما بالذات مظهرا مفهوم الذات والتشبّث بها. ولا يقتلع المرء الشهوة والتعلُّق من جذورهما إلا حين يتخلّى عن مفهوم الذات والتشبّث بها، ثم يمضي قدمًا في إزالة الكِبر الخفيّ المتأصِّل في "أنا" (asmīti māna) لبلوغ التحرّر [26].

إن ممارسة الشفقة في الماهايانا، في مستواها الأساسي، تبدو أشبهَ باللطف والعطف البشريَّيْن المألوفَين. غير أنها في أعمق مستوياتها وأكملها، تبدأ علاجًا للغضب وتنتهي إلى ما يتفق مع اللاذات و"لا لي" — أي "اللطف غير المشروط، والشفقة العظيمة ذات الجسد المشترك." وحينما تقود ممارسة الشفقة والعمل الرحيم إلى التحرّر من الذات والممتلكات، يكون الممارس قد اخترق نقطةَ التحوُّل الحاسمة نحو التحرّر [27] — واصلًا، عبر طريقٍ مختلف، إلى المقصد نفسه الذي يبلغه ممارس النفور الذي يقطع كلَّ شهوةٍ ويبلغ اللاذات و"لا لي."

حين تبلغ ممارسة اللطف مستوى "اللامحدود" من التحقُّق، فهل تتَّسق مع حكمة الفراغ — أي حكمة اللاذات و"لا لي"؟ هناك مقطعٌ يُروى فيه أن الموقَّر ناغاداتا يسأل العالمانيَّ تشيتّا عمّا إذا كانت السَّمَادَهِيّات الأربع — سَمَادَهِي العقل اللامحدود، وسَمَادَهِي اللاعلَمة، وسَمَادَهِي ميدان اللاشيء، وسَمَادَهِي الفراغ — تختلف في الاسم فقط أم في المضمون أيضًا. وبعد تأمُّل، يُجيب تشيتّا بأنها من حيث الأساليب التأمُّلية مختلفةٌ فعلًا: "معانٍ مختلفة، وألفاظ مختلفة، ونكهات مختلفة." لكنها من حيث النتيجة القصوى — فنْء الجشع والغضب والوهم — تتقاسم "معنى واحدًا، مع اختلاف النكهات." فالجشع والغضب والوهم "محدودة"؛ والتحرّر منها "لامحدود" [28] — وبالقياس نفسه، فإن التحرّر من الجشع والغضب والوهم هو أيضًا لاعلَمة، وميدانُ اللاشيء، وفراغ. ومن ثَمَّ، فإن "اللامحدود" ليس مجرّد تدريبٍ تخيّلي في التأمُّل، بل هو التحرّر الحقيقي الراسخ لعقلٍ تحرَّر من الجشع والغضب والوهم [29].

ممارسة البوديساتفا العظيمة

ثمة جذورٌ لكلٍّ من حكمة البراجنا المتّسقة مع النشأة المعتمدة واللاذات، وممارسة الرحمة (المحبة غير المشروطة) المؤدية إلى اللاذات والتحرّر من الجشع والغضب والجهل، في البوذية الشرافاكا التقليدية. وقد نبعا تدريجياً من تيارٍ كان موجوداً أصلاً في صلبها. لذا، من حيث الزمن الذي أصبحت فيه هذه الأفكار تياراً رئيسياً في الفكر البوذي الهندي، فإنّ حركة البوديساتفا الماهايانية تطويرٌ لاحقٌ بلا شكّ. أمّا من حيث الجوهر الحقيقي — رحمة الآخرين وحكمة البراجنا للشونياتا — فهذا كان جزءاً من تعاليم بوذا نفسه منذ البداية، وليس من باب الاختراع.

هل يعني هذا أنّ ممارسة البوديساتفا الماهايانية وممارسة الشرافاكا التقليدية متطابقتان كلّياً؟ ليس تماماً. الفرق في «النيّة» — الركيزة الأولى من ركائز البوديساتفا الثلاث. يتّخذ ممارسو الشرافاكا التقليديون بوذا معلّماً لهم، ويجعلون تحرّره هدفهم، ويقتفون أثر طريقه إلى التحرّر. أمّا البوديساتفا فينظرون إلى بوذا بوصفه نموذجاً يُحتذى — لكنّهم يتّخذون استيقاظه الكامل هدفاً لهم، ويدرسون ممارسة بوذا نفسه للبوديساتفا. وهذا الاختلاف في النيّة الأولى هو في الوقت نفسه اختلافٌ في المسار الموصِل.

كلٌّ من بوذا والأراهات كائنٌ محرَّر. ومن حيث التحرّر ذاته فهما سيّان — لا مجال للقول بأنّ أحدهما يَفوق الآخر. فليس في هذا العالم معياران للتحرّر. أمّا القول بمن هو الأعلى أو الأفضل أو الأكمل فهو ثمرةُ الرؤية الذاتية والتمسّك بالذات — «أنا مساوٍ»، «أنا أفضل»، «أنا أدنى» — وهو عادةٌ من عادات الأشخاص العاديين غير المستنيرين وحاجةٌ من حاجاتهم. غير أنّ البوذا يَفوق الأراهات بفارقٍ كبير من حيث القدرة على هداية الكائنات وتحويلهم، ومن حيث القدرة على الاستيقاظ وحده دون الاستعانة بمعلم. ولهذا نقول إنّ البوذا هو الكامل، والأراهات هو المحرَّر.

كان استيقاظ بوذا الكامل ثمرة ممارسةٍ امتدّت حِقباً طوالاً في حيواتٍ لا تُحصى. خَطّ مساره بحكمة البراجنا للشونياتا، واستجلب زاده من الرحمة وقوة النذر. وممارسة البوديساتفا للرحمة، بوجهٍ خاصّ، لا تنفصل عن نفع الآخرين — روحها وضع الآخرين في المقام الأول، وتحقيق خير الذات من خلال نفعهم. وتحقيق خير الذات من خلال نفع الآخرين — هل هو ضروري؟ هل هو ممكن؟ نعم.

الرحمة بالآخرين أسمى تجليات مبدأ النشأة المعتمدة، وأعلى مظاهر اللاذات — وهي في العلاقات الإنسانية أبلغ الصفات إثارةً للإعجاب. حين ننظر إلى كلّ كائنٍ حيٍّ على المحور العمودي للتوالد — الحلقات الاثنتا عشرة للنشأة المعتمدة — نقتفي المبدأ القائل: «بوجود هذا يوجد ذاك، وبانعدام هذا ينعدم ذاك»، ونفهم غياب الذات: فلا ذات «حقيقيّة مستقلّة دائمة» هناك. كلّ شيء قائمٌ على اعتماد متبادل. وعلى المحور الأفقي — علاقة الذات بالآخر — الأمر سيّان: فكلّ كائنٍ حيٍّ معتمدٌ بعمقٍ على غيره وعلى بيئته. وإن كان بقاؤنا على هذا النحو، فأحرٍ بنمونا — بل بقدرتنا على الممارسة وتحقيق التحرّر — أن يكون كذاك قطعاً. كم من الكائنات، عبر كمٍّ من الحيوات، دعمتْنا باعتمادها المتبادل! وإذ نُبصر الأمر في ضوء النشأة المعتمدة بكاملها، فكيف لنا إلاّ أن نشعر بالامتنان ونردّ بالرحمة في كلّ لحظة؟

من خلال تنمية التعاطف — "طريقة الفهم الذاتي" (attūpanāyika dhamma) — يُرسي المرء قواعد عدم الإيذاء، بالكفّ عن القتل والسرقة وسوء السلوك الجنسي والكذب [30]. هذا هو الأساس، والقاعدة التي تنبني عليها علاقة سليمة بين الذات والآخر. ومسار البوديساتفا يمضي أبعد من ذلك: فالسالك يعمد بفعاليةٍ وقصدٍ إلى إسعاد الآخرين (المحبة)، ويعمل على إزالة معاناتهم (الشفقة)، مقدِّمًا إياهم في كلّ أمر. وفي ممارسة هذا التفضيل، تُلاحَظ الرغبة في السيطرة، والإحساس بالذات، والرؤية الذاتية، والتشبّث بها، وكبرياؤها، فتُواجَه وتُروَّض وتُذاب. وفي نفع الآخرين، يحقّق المرء في الوقت نفسه نفع ذاته — التحرّر من التشبّث بالذات والكبرياء. وكما تقول النصوص: لفهم الفراغ حقًّا، لا بدّ من قلبٍ رقيقٍ ليِّن أوّلًا [31]. والقلب الرقيق هو بعينه علامة من يحيا في شفقةٍ نحو الآخرين.

ومن زاويةٍ أخرى، لم تعد للحكيم المُتحرّر حياةٌ فيها عُقَدٌ تُقلق — لم يبقَ منها إلّا سكينةٌ باردةٌ وصفاء. ومنذئذٍ، لم يعد بحاجةٍ إلى أن يحمله أحدٌ إلى الضفة الأخرى. وحين تنتهي هذه الحياة، فإنّه "لا يتّخذ وجودًا آخر" — والأرهات هكذا، وكذلك بوذا أيضًا. وكما أُسلف، فإنّ مسألة أيّهما أفضل — طريق التحرّر أم مسار البوديساتفا — لا معنى حقيقيًّا لها لمن تحرّروا فعلًا. لكن من منظور الكائنات العادية — الكائنات الحيّة التي لا تزال تغرَق في بحر المعاناة — تحتاج الدارما الحقّة إلى أن تبقى في العالم زمنًا طويلًا لتغذيتهم، وهم بطبيعتهم يشتاقون أكثر فأكثر إلى بوديساتفات مستعدّين لاجتياز مسار البوديساتفا على المدى البعيد والمجيء لنفع الكائنات الحيّة. ولأنّ عزم البوديساتفا هو أن يهبّ وقته وحياته لتعلُّمٍ واسعٍ للوسائل الماهرة التي تنفع الآخرين، حتى لو أخّر ذلك تقدّمه نحو بلوغ التحرّر — فإنّه لا يبخل بذلك. وهذا النوع من العزم والممارسة، الذي يتمّ به إكمال خير المرء الذاتيّ من خلال خير الآخرين — مسار البوديساتفا القائم على نسيان الذات في سبيل الآخرين — رفيعٌ عظيم، ولا يسعنا إلّا أن نهتف: "ممارسة البوديساتفا العظمى!"

البدء كبوديساتفا من الكائنات العادية

مسار البوديساتفا الماهاياني، الذي يضع نفع الآخرين في المقام الأوّل، عظيمٌ وبعيد المدى. وبالنسبة للكائنات العادية التي لا تزال تحمل في داخلها كثيرًا من الشوائب والآلام، قد يبدو بعيدًا يستحيل بلوغه، فيدعو إلى التأمّل والتنهّد إزاء ما لا يُدرَك. غير أنّ "من أراد الصعود إلى القمة، لا بدّ له أن يبدأ من أسفل" — فالإنجازات العظيمة لا تتحقّق في زمنٍ قصير. ومسار البوديساتفا ليس كلامًا فارغًا، بل ممارسةٌ تدريجيّة تتراكم ذرّةً ذرّة. وبالطبع، لا يستطيع الممارس البوذيّ العاديّ أن يُعرِض عن الشوائب الجسدية والذهنية التي أمامه مباشرةً، بينما يُلقي خطبًا فارهةً عن الخلاص الرحيم للعالم — فهذا كمن يريد إنقاذ الآخرين في الماء، إذ عليه أن يكتسب المهارات اللازمة لذلك، لكنّ مهارات الإنقاذ هذه لا يمكن ممارستها خارج الماء.^[32] وإذا استطاع المرء، في ترويض شهوته وجمع ذهنه، أن يتأمّل في النشوء التبعيّ بتعمّقٍ أكبر ويُعايِشه أكثر، ويمدّ ذلك إلى التأمّل في العلاقة بين الآخرين ونفسه، فيُنير بذلك روح النفع الشفوق للآخرين ويصير أكثر رغبةً في خدمة الآخرين من خلال الدارما، فهذا مظهرٌ من مظاهر روح البوديساتفا، وأساسٌ متين لمسار البوديساتفا بالنسبة للكائنات العادية.

الملاحظات

[1] في المقالة العظيمة في كمال الحكمة (大智度论) ورد: «زاهدًا في الفضائل والمنافع غير الدائمة، يسعى إلى براجنا باراميتا (كمال الحكمة) المتعلقة بالطبيعة الحقيقية للواقع» (T25، 196ج)؛ «براجنا باراميتا هي الطبيعة الحقيقية لجميع الدارمات، لا تُدمَّر ولا تنكسر» (T25، 370أ). يشرح المعلم يينشون: «البراجنا في الأصل مصطلح دنيوي شائع يُقصَد به الحكمة. غير أن ما سعى بوذا إلى إيضاحه — الطبيعة الحقيقية للواقع كما تُشهَد في التنوير الصحيح، حيث لا ثنائية بين الذات والموضوع — يستعصي على الإحاطة بمعناها الدنيوي، ومع ذلك فلا بد من تثبيت الأسماء لتوجيه الكائنات الحيّة». محاضرات في سوترا الماس لكمال الحكمة، ص 9.

[2] «ما المصطلح الأصلي الذي تقف وراءه ترجمة كوماراجيفا لـ«诸法实相» (الطبيعة الحقيقية لجميع الدارمات)؟ الباحث الذي أجرى بحثًا منهجيًا في هذا السؤال هو الدكتور هاجيمي ناكامورا. وقد حدّد ستة مصطلحات أصلية محتملة: دارماتا (法性، طبيعة الدارما)؛ سارڤا-دارما-تاثاتا (جميع الدارمات كائنة كما هي، أي طبيعة الدارما)؛ بوتا (الواقع؛ طبيعة الدارما المسماة «الواقع»، والمَحلّ المسمّى «الأقصى»، أي طبيعة الدارما)؛ دارما-سڤابهاڤا (الطبيعة الذاتية للدارمات، أي طبيعة الدارما)؛ براكريتي (الطبيعة الذاتية، أي طبيعة الدارما)؛ تاتڤاسيا لاكشانا (سمتها، مبدأ التولّد الاعتمادي).» مقتطف من قاموس فو غوانغ، ص 4998.

[3] «مع انعدام تأريخ دقيق لتدريج تأليف سوترات البراجنا باراميتا، يمكن تقديم تقدير تقريبي كالآتي: البراجنا الأصلية: 50 ق.م. البراجنا من الطبقة السفلى (باستثناء أربعة فصول مثل سويجي تشي بين وتشانغ تي بين): 50 م. البراجنا من الطبقة الوسطى: 150 م. البراجنا من الطبقة العليا: 200 م.» أصل وتطور البوذية الماهايانية المبكرة، ص 701، بقلم المعلم يينشون.

[4] عنوان الفصل الثالث من بحث في الفراغ للمعلم يينشون: «الفصل الثالث: سوترات البراجنا باراميتا — الفراغ العميق لجميع الدارمات».

[5] يظهر مصطلح «ختم الطبيعة الحقيقية الواحدة» (一实相印) متفرّقًا في شروح الأقدمين، مثل المعنى العميق لسوترا اللوتس (T33، 779ج)، وشرح سوترا الأڤاتامساكا (T35، 650ج)، والشرح العميق لسوترا ڤيمالاكيرتي (T38، 555أ)، وغيرها. وتستكشف هذه الشروح الأصلية أيضًا أوجه التشابه والاختلاف بين «أختام الدارما الثلاثة» لدى الشراڤاكا و«ختم الطبيعة الحقيقية الواحدة» لدى الماهايانية، وإن كانت زوايا النظر قد تختلف عمّا في هذا العمل. غير أنه يُرجَّح أن نشأة مصطلح «ختم الطبيعة الحقيقية الواحدة» ترجع إلى سوترا الأڤاتامساكا: «خالٍ من كلّ الآراء الخاطئة، يُراقب جميع الدارمات بمهارة، فيبلغ ختم الطبيعة الحقيقية» (T10، 97ج)؛ وسوترا اللوتس: «أنا، بزينة الجسم المنقوش بالشكل، وبضياء ينير العالم، مُكرَّمًا من حشود لا تُحصى، أُعلن ختم الطبيعة الحقيقية» (T9، 8ج)؛ والمقالة العظيمة في كمال الحكمة: «يُعلِّم بوذا ثلاثة أختام للدارما الحقيقية؛ ففي التعليم المُوسَّع أربعة، وفي التعليم المُختصر واحد» (T25، 223ج).

[6] «أيها العالم المكرَّم! أما «فراغ العالم»، فكيف يُدعى فراغًا للعالم؟ قال بوذا لساميۤاتي: العين فارغة؛ والدارما الدائمة الأزلية غير المتغيرة فارغة؛ وما يعود إلى «الأنا» فارغ. فما السبب؟ لأنها طبيعته الذاتية». سامْيوكتاغاما، السوترا 232

«قال بوذا للرهبان: ... يا أيها الرهبان! التكوينات كالوهم وكاللهب — في لحظة واحدة تفنى وتبيد، غير حقيقية في ظهورها ولا في زوالها. فلذلك، يا أيها الرهبان، فيما يخصّ التكوينات الفارغة، اعلموا وافرحوا واستحضروا: التكوينات الفارغة، والدارما الدائمة الأزلية الثابتة غير المتغيرة فارغة، خالية من الذات وما يعود إلى الذات». سامْيوكتاغاما، السوترا 273

"ردّ الشيخ سيتا قائلاً: ... ما هي سمادهي الفراغ؟ هي أن يرى تلميذٌ نبيل العالم فارغاً، فيُعرِّف العالم على أنه فارغ وفقاً للحقيقة — دائم، غير متغيّر، لا ذات له، لا يخص ذاتاً — هذا يُدعى ذهن سمادهي الفراغ." ساميوكتاغاما، سوترا 567

[7] "قال شارپترا للبوذا: أيها الموقر في العالم! لقد دخلتُ اليوم سمادهي الفراغ، مقيماً في الغابة. فقال بوذا لشارپترا: أحسنتَ، أحسنتَ! يا شارپترا! لقد دخلتَ اليوم السمادهي الأسمى وأقمتَ فيه. إذا أراد البيكشوس دخول السمادهي الأسمى، فعليهم أن يتدبروا هكذا: عند دخول المدينة، أو خروجهم لطلب الصدقات، أو مغادرتها، يجب أن يتأملوا: هل ينشأ فيَّ شغف أو عاطفة أو حب أو تعلق عند رؤية الأشكال بالعين؟ ..." ساميوكتاغاما، سوترا 236

[8] "قال بوذا للبيكشوس: ... وهكذا يُعرِّف الإحساسَ والإدراكَ والتشكُّلَ والوعيَ على أنها غير دائمة، خاضعة للاضمحلال والانحلال، ومحلَّ لرفض الشهوة — يُعرِّف هذه الجماعات على أنها غير دائمة، خاضعة للاضمحلال، غير ثابتة، متغيرة — فينشرح صدر الذهن بالطهارة والتحرر؛ هذا يُدعى الفراغ." ساميوكتاغاما، سوترا 80

"وقال البيكشو تشاندا، ضامّاً كفّيه باحترام، للشيخ أناندا: ... من الشيخ أناندا، سمعتُ اليوم هذه الدارما: في جميع التشكُّلات فراغ، وسكينة تامة، ولا شيء يمكن الإمساك به، والحبّ مستنفد، والشهوة متروكة، والتوقف التام، والنيرفانا؛ وينشرح صدر الذهن بالتحرر الصحيح، ولا يعود إلى الوراء؛ ولم أعد أرى ذاتي، بل أرى الدارما الحقيقية وحدها." ساميوكتاغاما، سوترا 262

[9] "ثم قال الموقر في العالم لبيكشو ما: لقد اجتزتُ ما وراء الشكّ، وانفصلتُ عن التردد، وأزلتُ شوكة الآراء الباطلة، ولم أعد أتراجع. ومع ذهن خالٍ من التعلق، أين الأنا؟ ولأجل ذلك البيكشو، علّم بوذا دارما الانبعاث المتبادل التي تتوافق مع فراغ النبلاء المتسامي: ذلك الذي له سبب يوجد، ووجوده يؤدي إلى نشوئه. أعني: معتمداً على الجهل، التشكُّل؛ معتمداً على التشكُّل، الوعي ..." ساميوكتاغاما، سوترا 293

[10] "ما هو السوترا العظيم لدارما الفراغ؟ هو: هذا الكائن، ذاك موجود؛ هذا النشوء، ذاك ينشأ. أعني: معتمداً على الجهل، التشكُّل؛ معتمداً على التشكُّل، الوعي ..." ساميوكتاغاما، سوترا 297

[11] "ما هو سوترا الفراغ الأقصى؟ يا بيكشوس! عندما تنشأ العين، لا مكان لقدومها؛ وعندما تزول، لا مكان لذهابها. وهكذا، تنشأ العين بلا حقيقة، وبعد نشوئها تزول تماماً؛ هناك نتيجة كرمية لكن لا فاعل. وعندما تزول هذه الجماعة، تستمر جماعةٌ أخرى، منفصلة عن التقدير الاصطلاحي. والأذن والأنف واللسان والجسد والذهن تُفهم بالمثل، منفصلة عن التقدير الاصطلاحي. والتقدير الاصطلاحي يعني: هذا الكائن، ذاك موجود؛ هذا النشوء، ذاك ينشأ ..." ساميوكتاغاما، سوترا 335

[12] قارن تحقيق في الفراغ، الفصل الثالث، القسم الثاني: «فراغ طبيعة الدارما اسمٌ آخر للنيرفانا»، ص ١٤٢–١٤٧، للأستاذ ينشون. النصّ الأصلي طويل وقد اختُصر هنا.

[13] قارن تحقيق في الفراغ، الفصل الثالث، القسم الرابع: «تطوّر الفراغ وجمعه»، ص ١٥٥–١٦٤، للأستاذ ينشون. النصّ الأصلي طويل وقد اختُصر هنا.

[14] "تعلّم جميع البوذات الدارما للكائنات وفقاً للحقيقتين: واحدة حقيقة اصطلاحية، والثانية حقيقة قصوى. إذا لم يستطع الشخص فهم الحقيقتين والتمييز بينهما، فإنه لن يدرك المعنى الحقيقي للدارما البوذية العميقة. ومن لا يعتمد على الحقيقة الاصطلاحية لا يمكنه بلوغ الحقيقة القصوى؛ ومن لا يبلغ الحقيقة القصوى لا يمكنه بلوغ النيرفانا." مولامادياماكا شاسترا (T30, 33a)

[15] «خلاصة ما سبق، أن للطبيعة الذاتية (svabhāva) ثلاثة معانٍ: أوّلاً، الوجود الذاتي — أي أنَّ الحقيقة الموجودة بذاتها على هذا النحو، وهو ما يناقض الرؤية الصحيحة في النشوء بالأسباب والظروف. ثانياً، التفرّد — أيْ عدم إدراك الاعتماد المتبادل، واعتبارها كياناً فردياً مناوئاً. ثالثاً، الديمومة — أيْ عدم إدراك التطور عبر ما قبل وما بعد، فافتراضها دائمة، أو بخلاف ذلك افتراض فنائها. وتُستمد المعاني الثلاثة للطبيعة الذاتية من البيتين الأولين من فصل «فحص الوجود والعدم» في هذا المتن.» محاضرات في أبيات متن الوسط، ص 22، للأستاذ يينشون.

[16] «ثم قال العالم الموقّر للرهبان البهيكشو: الصورة غير دائمة؛ وغير الدائمة معاناة؛ والمعاناة لا ذات؛ وما لا ذات فهو أيضاً ليس مما يخصّني.» سَميوكتَّآگَامَه، السوترا 9

«الصورة غير دائمة؛ وما هو غير دائم فهو معاناة؛ وما هو معاناة فهو لا ذات. وما لا ذات فهو فراغ؛ والفراغ ليس بموجودٍ ولا غيرَ موجود، وهو أيضاً بلا ذات.» إيكوتارا-آگَامَه، الفصل 32، السوترا 5

[17] «لا تنبعث البوديتشيتا (عقل اليقظة) إلا من الشفقة العظمى، لا من سائر الفضائل؛ ولذلك يتّخذ البوديساتفا الشفقة العظمى أساساً له.» تعليق جيزانغ على متن البوابة الثانية عشرة (T42، 179a).

كما ترد تعاليم مشابهة في سوترا فيمالاكيرتي: «حين سمع أولئك البوديساتفا هذا التعليم، صاحوا جميعاً أن أمراً كهذا لم يحدُث قطّ — كيف يخفي العالم الموقّر بوذا شاكياموني قدرته اللامحدودة على التصرّف، ويستعمل بدلاً من ذلك تعاليم تناسب مَن يفرحون بالفقر لتحرير الكائنات الحية. وهؤلاء البوديساتفا قادرون أيضاً على الكدح بتواضع، فيُنشئون أرض البوذا هذه من خلال شفقة عظمى لا محدودة» (T14، 553a).

[18] «قال العالم الموقّر: ... يا أناندا! لقد علّمتكم اللامحدودات الأربع: يتمتّع البهيكشو بذهنٍ متّحدٍ مع الحبّ الرحيم، فيمتدّ في اتجاهٍ واحدٍ ليسكن فيه، وكذلك في الاتجاه الثاني والثالث والرابع؛ والاتجاهات الأربع فيما بينها، وفوقٌ وتحتٌ، فيمتدّ في كلّ مكان، ذهنٌ متّحدٌ مع الحبّ الرحيم، دون قيود، دون عداوة، دون غضب، دون صراع، فسيحٌ وعظيمٌ إلى ما لا نهاية، مزروعٌ بلا حدود، يمتدّ في العالم بأسره ليسكن فيه. وكذلك في الشفقة ... في الفرح المتعاطف ... ذهنٌ متّحدٌ مع الاتزان، دون قيود، دون عداوة، دون غضب، دون صراع، فسيحٌ وعظيمٌ إلى ما لا نهاية، مزروعٌ بلا حدود، يمتدّ في العالم بأسره ليسكن فيه.» مادهيما-آگَامَه، السوترا 86

[19] «يرغب ذلك البهيكشو في بلوغ الدهيانا الثانية والثالثة والرابعة، واللامحدودات الأربع: الحبّ الرحيم، والشفقة، والفرح المتعاطف، والاتزان، ودهيانات عالم الفضاء اللامحدود، والوعي اللامحدود، والعدم، ولا إدراكٍ ولا عدمَ إدراك، تمام ...» سَميوكتَّآگَامَه، السوترا 814، إلخ.

[20] «قال العالم الموقّر: ... تأمّلوا القذارة لقطع الشهوة؛ وتأمّلوا الحبّ الرحيم لقطع الغضب؛ وتأمّلوا الشهيق والزفير لقطع التشتّت؛ وتأمّلوا إدراك عدم الديمومة لقطع عُجب الذات.» مادهيما-آگَامَه، السوترتان 56 و57

[21] «الآن قد أُربّي اللامحدودات الأربع لألتقي بآلهة براهما! ثم ذهب الأستاذ ديبامكارا إلى الملوك السبعة فقال: ليعنَ جلالاتكم بشؤون الملك؛ فأنا أرغب في تربية اللامحدودات الأربع خلال الأشهر الأربعة من اعتكاف موسم الأمطار.» ديرغا-آگَامَه، السوترا 3

وانظر أيضاً: استفسار في الفراغ، الفصل 1، القسم 4: «اللامحدودات»، للأستاذ يينشون.

[22] "ثم قال المُعظَّم للبيكشوون: إذا رعى البيكشو ذهن المحبّة ورعاه رعايةً بالغةً، نال ثمرةً عظيمةً وفائدةً عظيمةً. كيف ينال البيكشو، برعاية ذهن المحبّة، ثمرةً عظيمةً وفائدةً عظيمةة؟ ذلك البيكشو، بذهنٍ متّحدٍ مع المحبّة، يُرعى عامل التنوير المتمثّل في اليقظة الذهنية، مستندًا إلى العزلة، مستندًا إلى التخلّي، مستندًا إلى الكفّ، متوجّهًا نحو التساوي — حتى يُرعى عامل التنوير المتمثّل في التساوي، مستندًا إلى العزلة، مستندًا إلى التخلّي، مستندًا إلى الكفّ، متوجّهًا نحو التساوي." سامْيُوكْتا آغاما، سوترا 744؛ راجع تحقيقٌ في الفراغ، الفصل 1، القسم 4: "اللانهائيّات"، للأستاذ يِن‌شون.

[23] "إنّ اللانهائيّات الأربع، بالمحبّة أساسًا لها، تكيّفت مع الديانة البراهمنيّة. حين حثّ شاريبوترا صديقه القديم البراهمني ديرغاكالا على رعاية اللانهائيّات الأربع حتّى يُولد، عند نهاية حياته، في عالم براهما، فإنّما كان ذلك لأنّ 'أولئك البراهمنيّين قد أضمروا منذ زمنٍ طويل المحبّة والتعلّق بسماء براهما.'" تحقيقٌ في الفراغ، ص. 26، للأستاذ يِن‌شون.

[24] "ثم قال المُعظَّم للبيكشوون: ينبغي للمرء أن يتأمّل الصورة على أنّها غير دائمة؛ من يتأمّل هكذا فقد الرؤية الصحيحة. ذو الرؤية الصحيحة يُولِد التخلّي؛ من التخلّي تنفد اللّذة والشَّهوة؛ بنفاد اللّذة والشهوة، يُعلَن تحرير الذهن. وكذلك تأمّل الشعور والإدراك والتكوين والوعي على أنّها غير دائمة — من يتأمّل هكذا فلَه الرؤية الصحيحة؛ ذو الرؤية الصحيحة يُولِد التخلّي؛ من التخلّي تنفد اللّذة والشهوة؛ بنفاد اللّذة والشهوة، يُعلَن تحرير الذهن. هكذا هو الأمر أيّها البيكشوون! أمّا الذي تحرّر ذهنُه، فإن شاء، أمكنه أن يحقّق بنفسه: نفدت الولادة، تأسّست الحياة المقدّسة، أُنجز ما كان يجب إنجازه، أنا نفسي أعلم أنّني لم أعد أتقبّل وجودًا آخر." سامْيُوكْتا آغاما، سوترا 1، إلخ.

"قال بوذا للبيكشوون: أن يشمئزّ من الصورة، أن يتحرّر من الرغبة، أن ينطفئ، دون أن تنشأ شوائب أخرى، وبذهنٍ متحرّرٍ تحريرًا صائبًا — فهذا يُسمّى بيكشوًا قد رأى دهارما النيرفانا." سامْيُوكْتا آغاما، سوترا 28، إلخ.

"قال بوذا للبيكشوون: إذا ما وَلَّد البيكشو، نحو الشيخوخة والمرض والموت، الشمئزاز والتحرّر من الرغبة، وسار نحو الانطفاء — فهذا يُسمّى التوجّه نحو الدهارما ونحو ما هو بموافقٍ للدهارما." سامْيُوكْتا آغاما، سوترا 364، إلخ.

[25] "ما هو الانطفاء القُصوى؟ ... بعد أن يعرف المرء هكذا، فإنّه لا يأخذ شيئًا من العالم؛ من لا يأخذ، يحقّق بنفسه النيرفانا: نفدت الولادة، تأسّست الحياة المقدّسة، أُنجز ما كان يجب إنجازه، أنا نفسي أعلم أنّني لم أعد أتقبّل وجودًا آخر." سامْيُوكْتا آغاما، سوترا 272

"... ثمّ باستنفاد جميع الملوّثات، بتحرير الذهن وتحرير الحكمة غير الملوّثَين، يعرف المرء في الحياة الحاضرة ويحقّق لنفسه: نفدت الولادة ..." سامْيُوكْتا آغاما، سوترا 964

[26] "ثم قال المُعظَّم للبيكشوون: إدراك عدم الديمومة، إذا رُعِيَ ورُعِيَت رعايةً بالغةً، يقطع كلّ رغبةٍ في الملذّات الحسّية، وفي الصورة، وفي ما لا صورة له، كما يقطع القلق والكبرياء والجهل. ... لماذا؟ إنّ إدراك عدم الديمومة يُرسي إدراك عدم الذات. التلميذ النبيل يُقيم في إدراك عدم الذات، فيتحرّر الذهن من تعاظم الذات، ويسير نحو النيرفانا." سامْيُوكْتا آغاما، سوترا 270

"قال المُعظَّم: ... ميهي! إذا أدرك البيكشو إدراك عدم الديمومة، فسيُدرك حتمًا إدراك عدم الذات. ميهي! إذا أدرك البيكشو إدراك عدم الذات، فإنّه في الحياة الحاضرة سيقطع جميع تعاظم الذات وينال انطفاء النيرفانا السلميّة." مادْهْيَما آغاما، سورتان 56 و 57

[27] "وِفْقاً للمعنى الحقيقي للأَغَامَا، كما عُرض في هذه المقالة، فإن حكمة نَفْي الذَّات هي الحكمة الوحيدة التي يُدرَك بها حقيقة الواقع. وهذا هو الحدُّ الفاصل بين العاديين والقدِّيسين: مَن تحلَّى بحكمة نَفْي الذَّات فهو قدِّيس، ومَن فقَدها فهو من العاديين." محاضرات في أرجوزة «رسالة الطريق الأوسط»، ص 325، للمعلِّم يِنْ‌شُون.

"وفي أوساط ممارسي البوذية الصينيين يُتداوَل قولٌ: «لا تخشَ إلا ألَّا تبلُغَ البوذية، ولا تخشَ عَجزَك عن تعليم الدَّارْمَا». والآن أستطيع أن أقول: «لا تخشَ إلا ألَّا تخرقَ حُجُب الذَّات، ولا تخشَ ألَّا تكون شاملاً مُنسجِماً». أيها المبتدئون في ممارسة البوذية، اِخرقوا أوّلاً الحاجز بين العادي والقدِّيس قبل أن تتكلَّموا بعدَ ذلك!" محاضرات في أرجوزة «رسالة الطريق الأوسط»، ص 27، للمعلِّم يِنْ‌شُون.

[28] "فقال الشيخ تْشِتَّا: أيها المُوقَّر! للطمع مقياسٌ، وعَدم الخُصومة هو الأمثل فيما لا مقياس له. للطمع سِماتٌ، وللغضب والوَهْم سِماتٌ، وعَدم الخُصومة لا سِمةَ له. الطمع ممَّا يُملَك، والغضب والوَهْم ممَّا يُملَك، وعَدم الخُصومة ممَّا لا يُملَك. وفضلاً عن ذلك، فإن عَدم الخُصومة خالٍ من الطمع، خالٍ من الغضب والوَهْم، خالٍ وثابت لا يتغيَّر؛ خالٍ من الغضب والوَهْم، خالٍ وثابت لا يتغيَّر؛ خالٍ، بلا ذات، ولا ما يَخُصُّ الذَّات. هذا ما يُسمَّى المعنى الواحد للدَّارْمَا في نكهاتها المختلفة." سَامْيُوكْتَاغَامَا، السُّوترا 567

[29] "عموماً، يرى عُلماء الشَّرَافاكا أن اللامحدودات الأربع—نظراً إلى أن مَوضوعها الجمهورُ الواسع غير المحدود من الكائنات المُدرِكة، حيث «غير المحدود» يعني ما لا يُحْصى ولا يُحسَب—مجرد طريقة للفهم الأسمى (أَدهيموكشا) من خلال التأمُّل التخيُّلِي، ولذا فهو تَرَكُّزٌ دنيوي. غير أن «المقياس» ينشأ من التحديد. فحين يتأمَّل المرء جميع الكائنات المُدرِكة ويتجاوز عقل التحديد، من غير أن يَنشَأ فيه تمييزٌ بين الذَّات والآخر، فإن ذلك يُطابِق الحكمةَ الفارغة لنَفْي الذَّات ونَفْي المُلك. وقد رأى الشيخ تْشِتَّا أن أَسمَى تحرُّرَات العقل اللامحدود هو تحرُّر العقل غير المُنزَعِج، الخالي من الطمع والبُغض والوَهْم—فالفراغ نفسه هو اللامحدود. وهذا المعنى يُعاد التعبير عنه في ما تُسمِّيه الماهايانا «الرحمة بلا موضوع» (無緣慈)." تحقيق في الفراغ، ص 27، للمعلِّم يِنْ‌شُون.

[30] "ثم قال المُكرَّم للشيخ البرهمي: سأُبيِّن لك دَرْمَةَ التأمُّل الذاتي. فأَصغِ جيِّداً وتأمَّل جيِّداً! وما دَرْمَةُ التأمُّل الذاتي؟ إنها أن يَدرُس التلميذ النبيل هكذا: أُحْدِث في نفسي هذا الفكر—لو أراد أحدٌ قتلي لما سرَّني ذلك؛ فإذا أنا لا أَسَرُّ بشيء، فإن غيري كذلك لا يَسَرُّ بالشيء نفسه—فكيف لي أن أقتل ذلك الشخص؟ وبعد هذا التأمُّل يلتزم بقَسَم الامتناع عن القتل، ولا يجد لذَّةً في القتل. ... وكذلك يحافظ على قَسَم الامتناع عن السرقة، ولا يجد لذَّةً فيها، على النحو المذكور آنفاً. ... وكذلك يحافظ على قَسَم الامتناع عن سوء السلوك الجنسي، على النحو المذكور آنفاً. ... وكذلك يحافظ على قَسَم الامتناع عن الكذب، على النحو المذكور آنفاً. ... وكذلك لا ينخرط في الكلام المُفرِّق، على النحو المذكور آنفاً. ... وكذلك لا يَسُبُّ الآخرين بعباراتٍ جافَّة، على النحو المذكور آنفاً. ... وكذلك لا ينخرط في الكلام التافه مع الآخرين، على النحو المذكور آنفاً. هذه الأنواعُ السبعة تُسمَّى القَسَمَ النبيلة." سَامْيُوكْتَاغَامَا، السُّوترا 1044

[31] "مَن يتأمَّلون في الفراغ الحقيقي أوّلاً تكون لهم بَذْلَةٌ لا محدود لها، وقَواعد أخلاقية، وتَرَكُّزٌ تأمُّلي؛ تَلِين نفوسهم، وتَخفُّ عُقَدُهم، ثم يُدرِكون الفراغ الحقيقي." رسالة كمال الحكمة العُظمى (T25، 194a)

[32] "مَن يُريد إنقاذ الغير في الماء لا يستطيع الخروج من الماء إلى الشاطئ. ولتعلُّم السباحة لا بد من التعلُّم في الماء نفسها. على البودي‌ستَفَا أن يَطُول مُقامُهم في دَورَة الوجود لِيَزرعوا طريق البودي‌ستَفَا، فهم طبعاً بحاجة إلى أن يتعلَّموا داخل دَورَة الوجود؛ يحتاجون إلى مَجموعةٍ من القدرات ليبقوا زمناً طويلاً في دَورَة الوجود ثم يَنفعوا الكائنات المُدرِكة على نحوٍ شامل. ... بَعيداً عن «الإيمان الراسخ والنذور» و«الرحمة المُعتنى بها منذ زمن بعيد»، فإن القدرةَ الرئيسية التي تُمكِّن البودي‌ستَفَا من البقاء زمناً طويلاً في دَورَة الوجود ثم نَفع الكائنات المُدرِكة على نطاقٍ واسع هي «الفهم الأسمى لِفراغ الطبيعة» (胜解空性)." الأُسس الثلاثة لتعلُّم البوذة (学佛三要)، ص 150، للمعلِّم يِنْ‌شُون.